토템과 터부시

Totem and Taboo
토템과 터부시
Freud Totem und Tabu 1913.jpg
초판 표지
작가지그문트 프로이트
원제목토템 und 타부: 에이니게 우베레인스트이무엔 임 셀렌레벤 데르 와일든 데르 뉴로티커
번역가아브라함 브릴
제임스 스트레이치
언어독일어
제목토테미즘
출판사비콘 프레스
발행일자
1913
매체형인쇄하다
텍스트위키소스의 토템과 금기

토템 및 금기: 야바지와 신경학자의 정신적 삶 또는 토템과 금기: 야바지와 신경학자의 정신적 삶 사이의 일부 합의점(독일어: 토템 und 타부: 에이니게 우베레인스턴겐 임 셀렌레벤 데르 와일든 데르 뉴로티커)는 정신분석학의 창시자인 지그문트 프로이트의 1913년 저자가 고고학, 인류학, 종교학 분야에 자신의 작품을 응용한 책이다. 빌헬름 룬트와 칼 융의 작품에서 영감을 받아 학술지 이마고(1912~13)에 처음 게재된 4편의 에세이로, '인스턴트의 공포', '타부와 정서적 양면성', '동물주의, 마술과 생각의 만능성', '어린 시절 토테미즘의 귀환'이다.

토템과 토템은 인류학의 고전 중 하나로, 에드워드 버넷 타일러의 원시 문화(1871년), 제임스 조지 프레이저 경의 골든 바우(1890년)에 버금가는 작품이지만, 이 작품은 현재 인류학자들의 뜨거운 논쟁을 받고 있다. 문화 인류학자 알프레드 L. 크뢰버는 토템과 터부의 초기 비평가로 1920년에 이 작품에 대한 비평을 출판했다. 몇몇 작가들은 그 작품에서 가치를 회복하는 것을 보았다.

배경

사회인류학에 오랜 관심을 갖고 고고학 및 선사학 연구에 전념했던 프로이트는 빌헬름 룬트와 칼 융의 작품이 토템과 터부르기에 포함된 에세이를 쓰는 '첫 자극제'를 제공했다고 썼다. 이 작품은 처음에는 아브라함 브릴에 의해 그리고 나중에는 제임스 스트레이치에 의해 영어로 두 번 번역되었다.[1] 프로이트는 《골든바우》(1890년)를 비롯한 제임스 조지 프레이저의 작품에 영향을 받았다.[2]

요약

제1장

근친상간 호러(The Horber of Incent)는 토테미즘을 믿는 사회가 채택한 금기를 우려한다.

프로이트는 호주 원주민들 사이에서 토테미즘의 체계를 고찰한다. 모든 씨족에게는 토템(보통 동물, 때로는 식물이나 자연의 힘)이 있고, 사람들은 자신과 같은 토템을 가진 사람들과 결혼하는 것이 허용되지 않는다. 프로이트는 이 관행을 근친상간을 막는 것으로 본다. 토템은 아버지나 어머니를 통해 유전적으로 전승된다. 아버지와의 관계도 그의 아버지만이 아니라, 가정적으로 그의 아버지일 수도 있는 모든 집안 남자들이다. 그는 이것을 어린 아이들이 부모님의 모든 친구들을 이모와 삼촌이라고 부르는 아이디어와 연관짓는다. 또한 때로는 8명이나 되는 결혼반들이 토템을 함께 묶어서, 따라서 파트너에 대한 남성의 선택을 제한하는 추가적인 결혼반들도 있다. 그는 또한 태평양 섬과 아프리카의 회피 문화들 사이에 널리 퍼져있는 관행에 대해 이야기한다. 많은 문화는 형제자매가 사춘기 이후, 일반적으로 어떠한 방식으로도 교류하는 것을 허용하지 않는다. 남자들은 시어머니와 단둘이 있을 수 없고 서로의 이름을 말할 수 없다. 그는 일정 나이가 지나면 부모가 결혼 생활을 견디기 위해 자녀들을 통해 살아가는 경우가 많고, 시어머니가 사위에게 지나치게 애착을 가질 수 있다고 설명한다. 아버지와 딸 사이에는 비슷한 제약이 존재하지만 사춘기부터 약혼까지 존재할 뿐이다.

제2장

"타부와 감정적 양면성"에서 프로이트는 금기의 관계를 토템주의와 고찰한다. 프로이트는 비엔나에서 신경증 환자와 함께 연구하면서 전개된 자신의 개념 투영과 양면성을 금기와 토템주의의 관계를 논하기 위해 사용한다.

신경학자들처럼, '원초적' 사람들은 그들의 삶에서 대부분의 사람들에 대해 양면성을 느끼지만, 의식적으로 이것을 자신들에게 인정하지는 않을 것이다. 그들은 어머니를 사랑하는 만큼 어머니를 미워하는 것이 있다는 것을 인정하지 않을 것이다. 이 양면성의 억압된 부분(혐오 부분)은 다른 사람들에게 투영된다. 원주민의 경우, '나는 어머니가 죽기를 원하지 않았다. 토템은 어머니가 죽기를 원했다.'와 같이 혐오스러운 부분이 토템에 투영된다.

프로이트는 이 양면성의 사상을 그들의 통치자에 대한 시민들의 관계를 포함하도록 확장시킨다. 흔히 상당히 폭력적인 왕을 둘러싼 의식에서(예: 왕이 숲에서 몇 주 동안 굶어죽는 것과 같은) 그는 기능하고 있는 2단계를 '불감증'(즉, 왕이 존경을 받는 것)과 '실제'(즉, 왕이 고문을 당하는 것)으로 간주한다. 그는 지배자에 대한 금기를 설명하기 위해 예를 사용한다. 그는 아일랜드의 왕들은 특정 마을이나 특정 요일에 갈 수 없는 등의 제한을 받았다고 말한다.[3]

제3장

'사상의 동물성, 마술, 그리고 만능성'에서 프로이트는 우주에 대한 원시적인 이해와 초기 libidinal 발달과 연관된 애니미즘과 나르시시시즘 단계를 고찰한다. 마법과 주술에 대한 믿음은 심령술적 행동의 과대평가에서 비롯된다. 심령술의 구조적인 조건들은 세계로 전이된다: 이러한 과대평가는 원시인과 신경학자들 모두에서 살아남는다. 애니미즘적 사고방식은 내면의 정신생활을 외부세계에 투영하는 "생각의 전지전능"에 의해 지배된다. 이 상상의 현실구조는 또한 강박적 사고, 망상장애, 공포증에서도 구별할 수 있다. 프로이트는 생각의 모든 것이 예술의 마법의 영역에 그대로 남아 있다고 말한다. 에세이의 마지막 부분은 애니미즘의 실천이 본능적 억압(Freud)의 은폐에 불과하다고 주장하면서 마술(기생), 미신, 금기의 관계를 마무리한다.

제4장

'어린 시절의 토테미즘의 귀환'에서 프로이트는 찰스 다윈의 초기 인류사회의 배치에 대한 추측성 이론 중 하나(고릴라 집단들의 배열과 유사한, 암컷 한 마리에게 둘러싸인 하나의 알파남성)와 윌리엄 로버트슨 스미스로부터 빼앗은 희생 의식의 이론을 결합시켜 다음과 같이 결론짓는다. 토테미즘의 기원은 특이한 사건에 있는데, 이때 알파-남성 집단에서 추방된 선사시대 형제 무리들이 아버지를 죽이기 위해 돌아왔을 때 그들은 두려워하고 존경했다. 이런 점에서 프로이트는 오이디푸스 콤플렉스의 시작점을 인간 사회의 기원에 위치시켰고, 모든 종교는 사실상 아버지상(진정한 원죄로 본 것)의 살해에 대처하기 위한 확장적이고 집단적인 형태의 죄책감과 양면적인 것이라고 가정했다.

리셉션

초기 리뷰

1914년 토템과 터부스는 젠트랄블라트 퓌르 사이코롤로지 앤 사이코테라피에서 칼 퍼트뮐러로부터 부정적인 평가를 받았다. 1912년과 1920년 사이에 작성된 다른 리뷰에는 젠트랄블라트 퓌르 심령술사 퓌르 심령술사 und 심령술사의 정신분석학자 빌헬름 스테켈, 정신분석학 리뷰의 신경학자 윌리엄 앨런슨 화이트, 뉴 리퍼블릭의 전기작가 프랜시스 해켓, 심리학자 윌리엄 맥두걸 인 마인드, 인류학자 알프 등이 있다.미국 인류학자의 [4]적색 L. 크뢰버

퍼트뮐러는 이 작품이 프로이트의 증가하는 "과학계로부터의 고립"을 보여준다고 썼다. 그는 프로이트가 자신의 이론에 대한 비판을 무시한다고 비난했고, 프로이트가 오이디푸스 콤플렉스 이론에 대한 자신의 연구를 근거로 삼는 것에 반대했다. 그는 프로이트가 토테미즘에 대한 연구의 혼란스러운 상태에 대해 "계산적 조사"를 제공했다고 인정하면서도, 정신분석학자들이 "직접 경험"에 근거할 수 없어 주제를 다루기 어려우며, 프로이트가 "그들이 생각하는 토테미즘적 견습생들의 믿음"에 너무 많은 중요성을 부여했다고 믿었다.토템 동물의 자손". 그는 프로이트가 채택한 분석 결과가 의심스러운 정확성을 가지고 있으며 토템이 동물로 대표되는 이유를 프로이트가 설명하지 못했다고 주장하며 아이들의 '심리학적 삶'과 병행하여 토템주의를 설명하려는 시도를 비판했다. 그는 또한 토테미즘의 가장 중요한 특징 중 하나로 간주하는 프로이트를 잘못 생각했다. 프로이트가 '흔들린 재치'를 보여준다고 믿으면서도 '논리적 논쟁'이 필요한 '환상의 자유로운 놀이'에 관여하고 다윈의 작품을 오해하고 있다고 비난했다. 그는 프로이트가 도덕을 '사회적 계약의 산물'이라고 설명하며 오이디푸스 콤플렉스를 '인류의 원죄'[5]에 비유했다고 썼다.

인류학자의 견해

토템과 터부는 제1차 세계대전이 끝날 무렵 미국에서 널리 알려지게 되었다.안네마리 드왈 말레피트에 따르면 이 책은 부제만으로 인류학자들로부터 "앵그리 리액션"을 만들어냈다.[6] 토템과 터부의Anthropologist 비평가들은 크로버, 한"ethnology에 멋진 청년과 자극을 주는 모험가"론다는 아이디어는 프로이트 이론는 토템과 터부에서 쓸모 없는 일방적인 이해하기 위해 프로이트의 방법으로 여겨졌던 사회적 기원과 진화 phases,[7]프란츠 보아스, 설명할 수 있o.을 거부했다 프로이트는 설명이 포함되었다f 문화 발전,[6] 그리고 이 작품을 "정당한 이야기"라고 언급한 로버트 라눌프 마레트.[8] 클로드 레비 스트라우스는 자신의 '친족 기본 구조'(1948년)에서 토템과 금기를 비판했다.[9]

크뢰버는 1952년에 토템과 금기에 대한 재평가를 발표했다.[10] 마빈 해리스는 "토템과 터부드"를 "보아스의 추종자들이 "진화적 추측의 최악의 형태"라고 간주하는 것의 대표자로 묘사하면서 "나침반의 웅장함, 증거의 약함"을 비판했다. 결론의 일반성과 "결정적 틀" 그의 견해로는, 브론스와프 말리노프스키, 마가렛 미드, 루스 베네딕트의 작품에서 드러난 다양한 문화적으로 결정되는 성격 구조를 다루기 위해 작품에 관한 어떤 것도 '정통적인 프로이트인'을 준비하지 않았다.[11] 피터 파브 교수는 토템과 터부스는 토템에 대해 "이론자가 설명을 찾기 위해 갈 수 있는 길이를 증명한다"면서 다른 문제에 대한 의견 차이에도 불구하고 1968년까지 인류학자들은 이 작품이 "전혀 신빙성이 없다"[12]는 데 동의했다고 썼다.

정신분석학자의 견해

인류학자이자 정신분석가인 제자 로하임은 토템과 터부를 인류 역사상 가장 위대한 랜드마크 중 하나로 꼽았는데, 이는 에드워드 버넷 타일러(1871년), 제임스 조지 프레이저(1890년)에 버금가는 것이었다. 로하임은 토템과 터부스를 인류학과 사회과학 모두에서 일반적으로 '에포치 만들기 작품'이라고 표현했다. 로하임은 결국 토템과 터부의 가정을 버렸지만, 정신분석적 인류학을 창조한 작품인 고전으로 계속 간주했다. 요한 야콥 바코펜과 다른 저자들의 뒤를 이어 빌헬름 라이치는 초기 인류 사회는 모계(母家)이며 이는 토템과 터부르기에 있는 문명의 기원에 대한 프로이트의 설명을 배제하는 것이라고 주장했다. 라이치는 오이디푸스 콤플렉스가 문명발전의 일차적 요소라는 프로이트의 이론이 오이디푸스 콤플렉스의 문화적 상대성을 무시한 것이라고 주장했는데, 이 이론은 말리노프스키의 작품을 끌어들여 가부장적 질서의 결과일 뿐이다.[13]

프로이트 자신도 '어린 시절 토테미즘의 귀환'을 가장 잘 쓴 작품이라고 여겼고, 토템과 터부 전체적으로 그가 가장 좋아하는 작품 중 하나로 남았다.[14]

기타 응답

고전주의자 제인 엘렌 해리슨은 토템과 터부스를 그녀의 지적 삶에서 가장 중요한 작품 중 하나라고 불렀다. 해리슨의 작품 테마는: 그리스 종교의 사회적 기원에 대한 연구(1912년)는 해리슨과 프로이트 둘 다 종교의 기원을 설명할 보편적 메커니즘을 찾으려고 시도했기 때문에 토템과 터부르기에 비교되어 왔다.[15] 소설가 토마스 만은 토템과 토템이 프로이트의 다른 어떤 작품보다 그에게 더 강한 인상을 남겼으며, 프로이트의 모든 작품 중에서 가장 예술적인 가치가 있다고 썼다.[14] 페미니스트 시몬 드 보부아르(Simone de Beauvoir)는 프로이트가 "개인이 사회에 보내는" 구절을 설명하기 위해 "이상한 소설을 발명하지 않을 수 없다"고 쓰면서 <제2의 성>의 토템과 <금기>를 비판했다. 그녀는 이러한 전환을 정신분석의 실패로 보았다.[16] 조르주 바타유는 프로이트가 자기 시대의 전형적인 "민족적 자료에 대한 초자연적 지식"에 현혹되어 시체를 만지고자 하는 금기가 일반적으로 그들을 만지고자 하는 욕구에 반하는 결론을 내리게 되었다고 주장했다.[17]

고전주의자 노먼 O. 브라운은 프로이트가 정신-성 발달 단계를 역사의 단계와 연관시켜 역사를 '성장의 과정'으로 본다는 저술(1959년)에서 이 작품을 비판했다. 브라운은 이러한 견해를 "18세기 낙관주의와 합리주의의 재발견"으로 보고 역사와 정신분석 둘 다 불충분하다고 판단했다.[18] 신화학자 조셉 캠벨은 프로이트의 토템과 금기(Totem and Turble)와 융의 무의 심리학(1912년)을 신경증적 개인들의 연구를 통해 얻은 통찰력을 통해 민족학적 물질의 체계적인 해석을 시작한 두 가지 핵심 작품으로 여겼다.[19] 비평가 르네 지라드는 '폭력과 신성함'(1972)에서 '비판적 비판'에 의한 토템과 '금기'의 거부에도 불구하고 집단살인의 개념은 자신의 작품 주제에 가깝다고 썼다.[20]

역사학자 피터 게이(Peter Gay)는 프로이트에서 토템과 터부시 프로이트에서 철학자 장 자크 루소의 추측보다 더 기발한 추측을 만들어냈다고 제안했다. 게이는 토템과 터부스가 부분적으로 프로이트의 경쟁자 융을 능가하려는 시도였으며, 이 작품에는 "프루드의 현재 전투가 의식적이고 무의식적인 그의 과거사와 함께 울려 퍼졌다"[21]는 증거가 가득하다고 보았다. 비평가 해롤드 블룸은 미국 종교(1992)에서 토템과 터부스는 모르몬교보다 인류학자들 사이에서 더 큰 수용을 하지 않으며, 일부다처제에 대한 우려와 같은 두 작품 사이에 유사성이 있다고 단언했다.[22]

리차드 셰치너는 프로이트가 토템과 터부르기에서 어떤 인간들은 다른 인간들보다 더 "원초적"이라고 가정했다고 비판했다.[23] 심리학자 David P. Barash는 Totem과 Torbodged Freud에서 "특이하고, 거의 크랙팟 판타지를 놀랄 만큼 풍부하고 독창적인 것과 결합한다"[24]고 결론지었다. 앤서니 엘리엇은 프로이트의 사회문화조직에 대한 설명은 한계에 시달리고 있으며, 토템과 터부시 이후 이용 가능한 인류학적 지식 때문에 프로이트가 현재 그곳에서 제안한 이론은 거의 옹호자가 없다고 주장했다. 엘리엇은 "프루드가 오이디푸스 콤플렉스를 기초적인 사건에 고정시키려는 시도는 인간의 상상력의 급진적으로 창조적인 힘에 대한 그의 결정적인 통찰력을 대체한다"고 썼고, 실제 사건들을 "사실상 환상의 산물"로 돌렸다. 엘리엇은 프로이트가 '현실성은 미리 주어지거나 자연스럽다'는 것이 아니라 인간이 꾸민 사회·기술적 틀에 의해 구조화된 것이며, '개인의 주체성과 사회는 서로를 전제한다'는 것을 보여준 것으로 인정받아야 한다고 덧붙였다.[25]

도미니크 부르딘은 토템과 터부시 프로이트에서 "현재의 정신분석학자들을 당황하게 하는 사상을 개발하지만, 그것은 프로이트 사상의 논리, 즉 필로제틱스의 논리에 필수적"[26]이라고 썼다. 철학자 미켈 보르치 자콥슨과 심리학자 소누 샴다사니는 토템과 터부시 프로이트가 "그의 사무실의 사생활에서 그의 환자들의 잊혀지고 억압된 기억을 '재구성'하기 위해 사용했던 것과 같은 해석 방법"을 역사에 적용했다고 주장했다.[27]

참고 항목

참조

  1. ^ Dickson, Albert; Freud, Sigmund (1990). The Penguin Freud Library Volume 13: The Origins of Religion. Penguin Books. pp. 45, 46, 49. ISBN 0-14-013803-X.
  2. ^ Clark, Ronald W. (1980). Freud: The Man and the Cause. London: Jonathan Cape and Weidenfeld & Nicolson. p. 353.
  3. ^ 프로이트, 지그문트 토템 및 터부시 런던 WW 1989년 노턴 페이지 59
  4. ^ Kiell, Norman (1988). Freud Without Hindsight: Reviews of His Work, 1893-1939. Madison, Connecticut: Intertational Universities Press, Inc. pp. 387–417. ISBN 0-8236-2055-7.
  5. ^ Kiel, Norman (1988). Freud Without Hindsight: Reviews of His Work, 1893-1939. Madison, Connecticut: International Universities Press. pp. 393–396. ISBN 0-8236-2055-7.
  6. ^ a b De Waal Malefijt, Annemarie (1974). Images of Man: A History of Anthropological Thought. New York: Alfred A. Knpof. p. 295. ISBN 0-394-48330-8.
  7. ^ Kroeber, Alfred, L. (1920). "Totem and Taboo: An Ethnologic Psychoanalysis". American Anthropologist. 22 (1): 48–55. doi:10.1525/aa.1920.22.1.02a00050. JSTOR 660103.
  8. ^ Gay, Peter (1995). Freud: A Life for Our Time. London: Papermac. p. 327. ISBN 0-333-48638-2.
  9. ^ 클로드 레비 스트라우스의 끝장, 562-563-564쪽, 베를린 무통 드 그뤼테르가 쓴 판, 2002년, 킨십의 기본 구조 (1949년), 니담, 로드니, 에드
  10. ^ Harris, Marvin (1971). The Rise of Anthropological Theory: A History of Theories of Culture. Thomas Y. Crowell Company. p. 431. ISBN 0-690-703228.
  11. ^ Harris, Marvin (1971). The Rise of Anthropological Theory: A History of Theories of Culture. Thomas Y. Crowell Company. pp. 425–6. ISBN 0-690-703228.
  12. ^ Farb, Peter (1978). Man's Rise to Civilization: The Cultural Ascent of the Indians of North America. New York: E. P. Dutton. pp. 67–68. ISBN 0-525-15270-9.
  13. ^ Robinson, Paul (1990). The Freudian Left. Ithaca and London: Cornell University Press. pp. 50–51, 89–90. ISBN 0-8014-9716-7.
  14. ^ a b Dickson, Albert; Freud, Sigmund (1990). The Penguin Freud Library Volume 13: The Origins of Religion. Penguin Books. p. 47. ISBN 0-14-013803-X.
  15. ^ Ackerman, Robert (2002). The Myth and Ritual School: J. G. Frazer and the Cambridge Ritualists. New York: Routledge. pp. 116, 124. ISBN 0-415-93963-1.
  16. ^ Beauvoir, Simone de (2009). The Second Sex. London: Vintage Books. p. 56. ISBN 978-0-099-49938-1.
  17. ^ Bataille, Georges (2001). Eroticism. London: Penguin Books. p. 47. ISBN 0-14-118410-8.
  18. ^ Brown, Norman O. (1985). Life Against Death: The Psychoanalytical Meaning of Human History. Hanover: Wesleyan University Press. p. 14. ISBN 0-8195-6144-4.
  19. ^ Campbell, Joseph (1960). The Masks of God: Primitive Mythology. London: Secker & Warburg. p. 16.
  20. ^ Girard, René (2005). Violence and the Sacred. New York: Continuum. p. 204. ISBN 0-8264-7718-6.
  21. ^ Gay, Peter (1995). Freud: A Life for Our Time. London: Papermac. pp. 325–6. ISBN 0-333-48638-2.
  22. ^ Bloom, Harold (1992). The American Religion: The Emergence of the Post-Christian Nation. New York: Simon & Schuster. pp. 106–7. ISBN 0-671-67997-X.
  23. ^ Schechner, Richard (1994). Ingold, Tim (ed.). Companion Encyclopedia of Anthropology: Humanity, Culture, and Social Life. London: Routledge. pp. 635–6. ISBN 0-415-16421-4.
  24. ^ Barash, David P. (1998). Ideas of Human Nature: From the Bhagavad Gita. Prentice Hall. p. 116. ISBN 0-13-647587-6.
  25. ^ Elliott, Anthony (2002). Psychoanalytic Theory: An Introduction. Palgrave. p. 43. ISBN 0-333-91912-2.
  26. ^ Bourdin, Dominique (2007). La psychanalyse de Freud à aujourd'hui: Histoire, concepts, pratique. Paris: Bréal. p. 89. ISBN 978-2749507460.
  27. ^ Borch-Jacobsen, Mikkel; Shamdasani, Sonu (2012). The Freud Files: An Inquiry into the History of Psychoanalysis. Cambridge: Cambridge University Press. pp. 179–180. ISBN 978-0-521-72978-9.

외부 링크