소크라테스 이전의 철학

초기 그리스 철학으로도 알려진 소크라테스 이전의 철학은 소크라테스 이전의 고대 그리스 철학이다.소크라테스 이전의 철학자들은 대부분 우주론, 우주의 시작과 실체에 관심이 많았지만, 이들 초기 철학자들의 문의는 자연계의 작용은 물론 인간 사회, 윤리, 종교에까지 걸쳐 있었다.그들은 신의 행동보다는 자연법에 근거한 설명을 구했다.그들의 작품과 글씨는 거의 전부가 유실되었다.그들의 견해에 대한 지식은 후기 작가들의 사전 사회학 연구에 대한 논의와 같은 증언에서 나온다.철학은 고대 그리스 세계에서 비옥한 토대를 발견했는데, 이는 이웃 문명과의 긴밀한 유대와 자치적인 시민 단체인 폴리스의 부상 때문이다.

사회 이전의 철학은 기원전 6세기에 3명의 마일리지인들과 함께 시작되었다.탈레스, 아낙시만데르, 아낙시메네.그들은 모두 세계의 원형(원래, "보조" 또는 "원칙"의 의미를 취할 수 있는 단어)을 각각 물, 아피론(무제한), nous(마음이나 지성)에 의해 지배되는 공기 탓으로 돌렸다.또 다른 세 명의 소크라테스 이전의 철학자들은 근처 이오니아 마을 출신이다: 제노파네스, 헤라클리투스, 피타고라스.Xenophanes는 신의 의인화에 대한 그의 비평으로 유명하다.이해하기 힘들기로 악명 높았던 헤라클리투스는 불순함에 대한 격언, 타 판타 라헤이, 불을 세계의 원형이라고 귀속시킨 것으로 유명하다.피타고라스는 우주는 숫자로 이루어져 있다고 주장하는 숭배 같은 추종자를 만들었다.엘레아 학파(파르메니데스, 엘레아의 제노, 멜리소스)는 기원전 5세기에 그 뒤를 이었다.파르메니데스는 오직 한 가지만 존재하며 아무것도 변할 수 없다고 주장했다.제노와 멜리소스는 주로 파르메니데스의 의견을 옹호했다.아낙사고라스와 엠페도클레스는 우주가 어떻게 생성되었는지에 대한 다원론적인 설명을 제공했다.르우키푸스와 데모크리토스는 원자주의, 그리고 공허함과 물질만이 존재한다는 그들의 견해로 알려져 있다.소피스트들은 비판적 사고와 철학적 상대주의를 발전시켰다.

소크라테스 이전의 영향은 엄청났다.사전 사회학은 자연주의와 합리주의 같은 서구 문명의 중심 개념들 중 일부를 발명했고, 과학적인 방법론의 길을 닦았다.

용어.

소크라테스 이전의 용어는 19세기에 이 철학자들의 집단을 지칭하기 위해 채택된 용어다.독일의 철학자 J.A. Eberhard에 의해 18세기 후반에 "보르소크라티스 철학"으로 처음 사용되었다.^[1]초기의 문헌에서 그들은 피시코이("피지키스트")라고 일컬어졌고, 생리적 또는 자연철학자(물리적 또는 자연철학자)라고 일컬어졌는데, 이러한 용법은 아리스토텔레스와 함께 자연적 신화를 전하는 신학자(신학자)와 신화적 신화로이(그리스 신화를 전하는 이야기꾼과 병아리들)와 구별하기 위해 생겨났다.신에 대한 ^[2]현상

자연과 코스모스의 구조(즉 우주에 질서가 있다는 암시를 가지고 우주)에 관심이 많은 소크라테스 이전에 살았던 철학자들과 윤리와 정치에 관심이 대부분이었던 소크라테스와 그의 후계자들 사이의 철학적 질문의 근본적인 변화를 강조하기 위해 만들어진 용어였다.s. 이 용어는 사회 이전의 몇몇 사람들이 윤리와 최고의 삶을 사는 방법에 관심이 높았기 때문에 단점이 있다.더욱이 이 용어는 소크라테스 이전의 사회학이 소크라테스보다 덜 중요하거나 심지어 고전 시대 철학의 한 단계(텔레ology를 가능하게 하는)에 불과했다는 것을 암시한다.^[3]이 용어는 또한 소크라테스 이전의 마지막 소크라테스가 동시대인이었기 때문에 연대기적으로 부정확하다.^[4]

제임스 워렌에 따르면, 고전 시대의 사회 이전의 철학자들과 철학자들의 구별은 소크라테스가 아니라, 지리학과 어떤 문헌들이 살아남았는가에 따라 구분된다.소크라테스 이전의 시대에서 고전적인 시대로의 변화는 철학자들이 그리스어를 사용하는 세계 전역에 분산되어 있는 것에서 아테네에 집중되어 있는 것으로의 변화를 포함한다.더 나아가, 고전시대부터 우리는 완전한 생존 텍스트들을 가지고 있는 반면, 사회 이전 시대에는 단편들만 가지고 있다.^[5]학자 안드레 락스는 소크라틱스 이전과 소크라틱스를 분리하는 두 가지 전통을 구분하고 있으며, 고전 시대로 거슬러 올라가며 현시대를 관통하고 있다.첫 번째 전통은 소크라테스-시케로니아인데, 소크라테스는 인간 문제에 초점을 맞춘 반면, 소크라테스 이전의 사회학자들은 자연에 관심이 있었다.또 다른 전통인 플라토닉-아리스토텔리안은 소크라테스가 다양한 개념을 연구하는 인식론적 접근으로 이동함에 따라 두 집단의 구별으로서 방법을 강조한다.^[6]소크라테스 이전의 단점 때문에 초기 그리스 철학도 사용되는데, 가장 흔히 앵글로색슨 문학에서 사용된다.^[7]

원천

소크라테스 이전의 철학자들의 작품 중 극히 적은 조각이 살아남았다.우리가 소크라테스 이전의 지식은 플라톤, 아리스토텔레스, 플루타르크, 디오게네스 라에르티우스, 스토바에우스, 심플리시우스와 같은 후기 작가들과 몇몇 초기 기독교 신학자들, 특히 알렉산드리아의 클레멘트와 로마의 히폴리토스의 이야기에서 유래한다.많은 작품들은 Peri Pyseos 또는 On Nature라는 제목이 붙여져 있는데, 이것은 아마도 나중에 다른 작가들에 의해 기인되었을 것이다.^[8]추천서(고증서)로 알려진 이러한 설명들은 종종 편향된 작가들로부터 나온다.결과적으로, 일부 사회 이전의 사람들이 그들의 견해를 지지하는 데 사용한 실제적인 논쟁의 선을 결정하는 것은 때때로 어렵다.^[9]그들의 해석에 더 많은 어려움을 더하는 것은 그들이 사용한 모호한 언어다.^[10]플라톤은 사전 사회주의를 패러프레이팅했고 그들의 견해를 정확하게 표현하는 데 관심을 보이지 않았다.아리스토텔레스는 더 정확했지만, 그의 철학의 범위에서 그들을 보았다.아리스토텔레스의 후계자인 테오프라스토스는 고대 사회 이전의 표준 연구였던 백과사전 '물리학자의 의견'을 저술했다.지금은 잃어버렸지만, 심플리시우스는 그의 계좌에 무겁게 의존했다.^[11]

1903년 독일 교수 H. Diels와 W. Kranz는 알려진 모든 파편을 모은 Die Pragmente der Vorsokratiker(사회 이전의 파편들)를 출판했다.학자들은 이제 이 책을 사용하여 Diels-Kranz 번호 매기기라는 코드 체계로 조각을 참조한다.이 계획의 처음 두 등장인물은 디엘스와 크란츠를 위한 "DK"이다.다음은 특정 철학자를 나타내는 숫자다.그 후에 그 파편이 "A"로 코드화된 후기인지 아니면 철학자의 직언인 경우 "B"로 코드화된 후기인지에 대한 코드다.마지막은 조각에 할당된 숫자로, 조각의 특정 선을 반영하기 위해 소수점을 포함할 수 있다.예를 들어, "DK59B12.3"은 아낙사고라스 조각 12의 3선을 나타낸다.인용구를 언급하는 비슷한 방법은 2016년 초기 그리스 철학을 편집한 안드레 락스와 글렌 W. 모스트의 "LM" 앞에 붙은 시스템이다.^[12]

집합적으로, 이 조각들을 독소그래피라고 부른다. (라틴 독소그래피우스에서 유래, 그리스어로 "opinion" 독사에 대한 단어에서 유래되었다.)^[13]

역사적 배경

기원전 6세기에 고대 그리스에서 철학이 나타났다.소크라테스 이전의 시대는 약 2세기 동안 지속되었는데, 그 기간 동안 팽창하고 있는 페르시아 아차메니드 제국은 서쪽으로 뻗어나가고 있었고, 그리스인들은 무역과 해상 항로에서 진보하여 키프로스와 시리아에 이르고 있었다.^[14]최초의 소크라테스 이전의 사람들은 아나톨리아의 서부 해안인 이오니아에 살았다.페르시아인들은 기원전 540년 이오니아 마을을 정복했고 페르시아 폭군들은 그들을 통치했다.그리스인들은 기원전 499년에 반란을 일으켰지만, 결국 기원전 494년에 패배했다.^[15]천천히 그러나 꾸준히 아테네는 5세기 중반까지 그리스의 철학 중심지가 되었다.^[16]아테네는 소크라테스, 플라톤, 아리스토텔레스 등 철학자들이 모여 고전시대로 접어들고 있었지만, 소크라테스 이전의 영향은 계속되었다.^[17]

고대 그리스에서 소크라테스 이전의 철학의 탄생에는 몇 가지 요인이 작용했다.이오니아 도시들, 특히 밀레투스는 이집트와 메소포타미아, 그리스와는 다른 자연계에 대한 관찰을 가진 문화들과 긴밀한 무역 관계를 맺고 있었다.^[18]기술적 기술과 문화적 영향 외에도, 가장 중요한 의의는 그리스인들이 기원전 800년이라는 알파벳을 얻었다는 것이다.^[19]

또 다른 요인은 그리스 내 여행의 용이성과 빈도였으며, 이는 아이디어의 혼합과 비교로 이어졌다.기원전 6세기 동안, 다양한 철학자들과 다른 사상가들은 그리스를 쉽게 돌아다녔고, 특히 범헬리스 축제들을 방문했다.고대에는 장거리 통신이 어려웠지만 그리스 반도의 다른 지역, 에게 섬, 남이탈리아의 해안 지역인 마그나 그라시아를 통해 사람과 철학자, 책이 이동했다.^[20]

독립적 정치체제의 민주적 정치제도도 철학의 발흥에 기여했다.대부분의 그리스 도시들은 독재자나 사제들에 의해 통치되지 않았기 때문에 시민들이 자유롭게 광범위한 문제를 질문할 수 있었다.^[21]다양한 장대가 번성하여 부유해졌는데, 특히 밀레투스가 그랬다.그것은 소크라테스 이전의 철학의 초기 단계에서 무역과 생산의 중심지였다.각 폴리스와 식민지에서 곡물, 석유, 포도주 및 기타 물품의 거래는 이들 마을이 고립된 것이 아니라 복잡하고 변화하기 쉬운 교역로망에 의해 내재되어 있고 경제적으로 의존하고 있다는 것을 의미한다.^[22]

그리스 신화도 철학의 탄생에 영향을 미쳤다.철학자들의 사상은, 어느 정도는 호머와 헤시오드의 작품에서 미묘하게 제시되어 있는 질문에 대한 해답이었다.^[23]사회 이전은 신화, 신성한 장소, 그리고 지역 신들이 지배하는 세계에서 생겨났다.호머, 헤시오드 등 서사시인들의 작품은 이러한 환경을 반영했다.이들은 세계의 기원을 논하고 전통 민속과 전설을 체계적으로 정리하기 위해 노력하기 때문에 사전 사회주의의 선구자로 꼽힌다.그러나 그들의 대답은 다소 단순하고 자연주의적인 설명에 저항했기 때문에 철학자로 명명되는 것과는 거리가 멀었다.그리스 대중 종교는 이집트인, 메소포타미아인, 히타이트인과 같은 이웃 문명의 종교의 많은 특징을 포함하고 있었다.최초의 소크라테스 이전의 철학자들도 다른 나라로 광범위하게 여행했는데, 이는 소크라테스 이전의 사상이 국내는 물론 해외에도 뿌리를 두고 있다는 것을 의미한다.^[24]

호머는 그의 두 서사시에서 신과 밤과 같은 다른 자연현상을 의인화할 뿐만 아니라, 사회 이전의 사람들에 의해 정밀하게 조사된 세계의 기원과 본성에 대한 일부 견해를 암시한다.^[25]그의 서사시 Theogony (문학적으로 신의 탄생을 의미) Hesiod (기원전 700년)는 신들의 기원을 묘사하고 있으며, 견고한 신화적 구조와는 별개로, 어떤 형태의 합리화를 이용하여 신념을 조직하려는 시도를 알아차릴 수 있다. 그 예로 밤은 죽음, 잠, 꿈을 낳는다.^[26] 트라이스에서 유래한 종교 집단인 오르피오스의 믿음인 생명의 전달은 기원전 5세기 사상에 영향을 미쳤지만 그들의 우주론이 철학에 미치는 전반적인 영향은 논쟁의 여지가 있다.^[27]탈레스의 시인, 마술사, 현대인 Phercydes는 그의 책에서 세 신들이 사전에 출세했다고 주장하면서, 특정한 우주론을 묘사하고 있다. 그것은 합리성을 향한 한 걸음이다.^[28]

일반 기능

캐서린 오스본에^[29] 따르면 사회 이전의 주요 철학자 목록과 그들이 번성했던 시기

	번성(BCE)
탈레스	585
아낙시만데르	550
아낙시메네스	545
피타고라스	530
크세노파네스	530
헤라클리투스	500
파르메니데스	500
제논	450
아낙사고라스	450
엠페도클레스	445
멜리소스	440
프로타고라스	440
레우키푸스	435
고르기아스	430
안티폰	430
데모크리토스	420
필롤라오스	420
소크라테스	420
플라톤	380
아리스토텔레스	350

사전 사회철학의 가장 중요한 특징은 우주를 설명하기 위한 이성의 사용이었다.사회 이전의 철학자들은 전체의 다원성과 특이성 모두를 설명할 수 있는 하나의 설명이 있으며, 그 설명이 신들의 직접적인 작용은 아닐 것이라는 직관을 공유했다.^[30]사회 이전의 철학자들은 보다 합리적인 설명에 찬성하여 그들 주변에서 본 현상에 대한 전통적인 신화적 설명을 거부하여 분석적이고 비판적인 사고를 개시하였다.그들의 노력은 외부 세계의 궁극적인 기반과 본질에 대한 조사로 향하였다.사물의 물질적 원리(아르슈)와 그 기원과 소멸의 방법을 찾는 사람이 많았다.^[31]그들은 사물의 이성적인 단결을 강조하고 초자연적인 설명을 거부하면서 세계와 인간 사회의 일터에서 자연적인 원리를 추구했다.소크라테스 이전의 사람들은 세계를 이성적인 조사를 통해 이해할 수 있는 질서 정연한 배열인 코스모스로 보았다.^[32]그들은 우주를 이해하기 위한 노력으로 리듬, 대칭, 비유, 추론, 환원주의, 자연의 수학 등 새로운 용어와 개념을 만들어냈다.^[33]

몇몇 소크라테스 이전의 철학자들의 생각에서 충족되는 중요한 용어는 고고학이다.맥락에 따라 다양한 관련 의미를 가질 수 있다.그것은 뒤따라야 할 것들에 영향이 있다는 것을 언더슨과 함께 시작 또는 기원을 의미할 수 있다.또, 원칙이나 대의(특히 아리스토텔레스 전통에서)를 의미할 수도 있다.^[34]

사전 사회학의 공통점은 그들의 이론을 증명하기 위한 경험주의와 실험의 부재다.이것은 기구가 부족했기 때문일 수도 있고, 세계를 통일성, 불건전성으로 보는 경향 때문일 수도 있기 때문에, 외부 눈이 실험 통제하에 자연의 아주 작은 분수를 관찰하는 것은 불가능할 것이다.^[35]

고대철학 교수인 조나단 반스에 따르면, 사회 이전의 철학은 세 가지 중요한 특징을 보인다: 그것은 내부적이고 체계적이며 경제적인 것이었다.그들은 이 세상에서 발견되는 특성을 가지고 세상을 설명하려고 노력했다.그들이 발견한 것을 보편화하려고 했기 때문에 체계적이었다.그들은 단지 몇 개의 새로운 용어만을 사용하려고 했기 때문에 경제적이다.이러한 특징들을 바탕으로 그들은 가장 의미 있는 성과에 도달했고, 인간 사상의 과정을 신화에서 철학, 과학으로 바꾸었다.^[36]

소크라테스 이전의 사람들은 무신론자들은 아니었지만, 그들은 천둥이 치는 것과 같은 자연현상에 신들이 관여하는 정도를 최소화하거나 자연계에서 신들을 완전히 제거했다.^[37]

소크라테스 이전의 철학은 약 천년에 걸친 고대 그리스 철학의 세 단계 중 첫 번째 단계를 포괄한다.소크라테스 이전 단계 자체는 3단계로 나뉜다.주로 마일리언족, 크세노파네스족, 헤라클리투스족 등 사회 이전의 철학의 제1단계는 전통적인 우주론을 거부하고 경험적 관찰과 해석을 바탕으로 자연을 설명하려 하는 것으로 구성되었다.^[38]두 번째 단계인 엘리엇의 단계는 변화나 움직임이 일어날 수 있다는 생각에 저항했다.그들은 급진적인 일리주의를 바탕으로 오직 하나의 물질만이 존재하며 코스모스를 형성한다고 믿었다.^[39]엘레아틱스는 또한 일원론자였다(단 한 가지만 존재하고 다른 모든 것은 단지 그것의 변형일 뿐이라는 믿음).^[39]3단계에서는 포스트 엘레아틱스(주로 엠페도클레스, 아낙사고라스, 데모크리토스)가 대부분의 엘레아 교직에 반대하여 마일리지족의 자연주의로 되돌아갔다.^[40]

사전 사회학은 고대철학의 제2단계에 의해 계승되었는데, 기원전 100년까지 플라톤주의, 키니시즘, 시레나이즘, 아리스토텔레스주의, 피러혼주의, 미식가주의, 학문적 회의론, 스토이즘의 철학 운동이 두드러지게 나타났다.3단계에서 철학자들은 그들의 전임자들을 연구했다.^[41]

소크라테스 이전의 철학자

마일리지어 시작:탈레스, 아낙시만데르, 아낙시메네스

마일리지안 학교는 기원전 6세기에 이오니아 밀레투스에 위치해 있었다.그것은 탈레스, 아낙시만데르, 아낙시메네스로 구성되어 있었는데, 아마도 선생님과 푸필 관계를 맺었을 것이다.그들은 주로 세계의 기원과 실체에 사로잡혀 있었는데, 그들 각자는 하나의 원형(기원 또는 원리)에 전체를 귀속시켜 자연주의적인 일원주의의 전통을 시작하였다.^[42]

탈레스

탈레스(기원전 624년–기원전 546년)는 철학의 아버지로 여겨진다.^[43]그의 글들 중 어느 것도 살아남지 못했다.그는 이성을 이용하고, 증거를 이용하고, 일반화한 최초의 서양 철학자로 여겨진다.그는 우주를 설명하는 첫 단어인 코스모스라는 단어를 만들었다.그는 기하학에 기여했고 기원전 585년의 일식을 예언했다.^[44]그들은 페니키아 혈통이었을지도 모른다.^[45]밀레투스는 당시 위대한 문명의 만남의 장소였고 무역 중심지였으며, 탈레스는 이웃 문명인 이집트, 메소포타미아, 크레타, 페니키아 등을 방문했다.^[46]이집트에서는 농경지를 분리하는 수단으로 기하학이 발달하였다.그러나 탈레스는 추상적인 연역적 추리가 보편적인 일반화에 도달하면서 기하학을 발전시켰다.후기 아테네 철학자 프롤레스는 현재 탈레스의 정리라고 알려진 정리를 탈레스의 탓으로 돌렸다.그는 또한 이소체 삼각형의 기저 각도가 동일하며, 지름이 원을 이등분한다고 주장한 최초의 인물로 알려져 있다.^[47]탈레스는 당시 많은 그리스인처럼 사르디스를 방문했는데, 그곳에서는 천문학적 기록이 보관되어 실제적인 일(석유 채취)을 위해 천문 관측을 이용했다.^[48]탈레스는 고대에는^[49] 널리 천재로 여겨졌고 그리스 7개 성지 중 하나로 추앙받았다.^[50]

가장 중요한 것은 탈레스를 최초의 철학자로 표시하는 것은 경험적 증거와 추론에 근거한 답을 제공하면서 세계의 기원과 실체에 대한 근본적인 철학적 질문의 포즈다.그는 세상의 기원을 신성한 존재 대신 원소 탓으로 돌렸다.^[51]탈레스의 주장에 대한 우리의 지식은 아리스토텔레스에서 유래한다.아리스토텔레스는 이전 철학자들의 의견을 논하면서 "이런 유형의 철학의 창시자인 탈레스가 원리(아르슈)를 물이라고 말한다"고 말한다.그가 원형으로 의미하는 것은 해석의 문제(기원, 원소 또는 존재론적 매트릭스가 될 것임)이지만, 다양한 해석과 관계없이 그는 여러 가지 항목을 모아 놓은 것이 아니라 세계를 '하나의 것'으로 생각하고 구속력/원소들을 추측했다.^[52]

탈레스 철학의 또 다른 중요한 측면은 모든 것이 신으로 가득 차 있다는 그의 주장이다.그가 의미하는 것은 다시 해석의 문제인데, 그것은 신학적 관점에서 무신론자 관점일 수도 있다.^[53]그러나 아리스토텔레스가 제시한 가장 그럴듯한 설명은 탈레스가 저로조주의 이론을 옹호하고 있다는 것, 현존하는 만물의 합인 우주는 신적이고 살아 있다는 것이다.^[54]마지막으로, 탈레스의 또 다른 주목할 만한 주장은 지구가 "물 위에 휴식한다"는 것이다- 아마도 그것은 육지에서 물고기 화석을 관찰한 후에 내린 결론일 것이다.^[55]

아낙시만데르

아낙시만데르(기원전 610년~546년) 역시 밀레투스 출신인 아낙시만데르(기원전 610년~546년)는 탈레스보다 25살 어렸다.그는 부유하고 정치가인 밀레투스의 엘리트였다.그는 수학과 지리를 포함한 많은 분야에 관심을 보였다.그는 세계 최초의 지도를 그렸으며, 지구가 구형이라고 가장 먼저 결론을 내리고, 시간을 표시하기 위해 시계와 같은 도구를 만들었다.^[57]탈레스에 대응하여, 그는 첫 번째 원리로서 정의되지 않은 무제한의 물질(아페론)을 가정했는데, 이 원리에서 뜨거운 것과 차가운 것, 습한 것과 건조한 것, 이 원초적 대립이 구별되었다.그의 대답은 관찰할 수 있는 변화를 다양한 원소로 변환하는 하나의 근원에 귀속시켜 설명하려는 시도였다.탈레스와 마찬가지로 그는 이전에 초자연적인 설명을 했던 현상에 대해 자연주의적 설명을 제공했다.그는 또한 인류의 기원을 추측하는 것으로도 알려져 있다.그는 지구가 다른 구조물에 위치하는 것이 아니라 우주의 중심에서 지지받지 못하고 있다고 선언했다.또한, 그는 생물 다양성에 대한 기본적인 진화론적 설명을 발전시켰고, 생물 다양성에 대한 끊임없는 보편적인 힘이 동물의 삶에 영향을 주었다.^[58]매사추세츠 공과대학교 철학과 교수인 조르지오 데 산틸라나에 따르면, 아낙시맨더의 법칙에 지배되는 우주에 대한 개념은 앞으로 수 세기 동안 철학적 사고를 형성했으며, 과학에서 화재나 아인슈타인의 돌파구를 발견하는 것만큼 중요하다고 한다.^[59]

아낙시메네스

아낙시메네스의 생애는 거의 알려져 있지 않다.그는 아낙시만데르의 젊은 동시대인이자 친구였고, 두 사람은 다양한 지적 프로젝트에 함께 참여했다.그는 또한 자연에 관한 책을 산문으로 썼다.아낙시메네스는 자신의 원리를 아악시르(공기)로 받아들였는데, 그것은 짙어지고 얇아지는 것을 통해 불, 바람, 구름, 물, 그리고 흙과 같은 다른 고전적인 요소들로 변형된 것으로 간주했다.그의 이론은 아낙시만데르와 닮았지만, 둘 다 우주의 단일 근원을 주장했기 때문에, 아낙시메네스는 주로 밀도의 변화 때문에 공기가 다른 원소로 변형되는 정교한 메커니즘을 제안했다.고전시대부터 그는 자연주의적인 설명의 아버지로 여겨졌다.제임스 워렌에 따르면 아낙시메네스는 아낙시만데르가 "어떤 식으로든 생물체를 물질적 변화의 단순한 장소로 축소해야 한다"는 필요 없이, 생물과 무생물이 자연현상을 설명하는 단일 원인을 찾으려는 시도를 확대했다고 한다.^[60]

크세노파네스

Xenophanes는 Miletus 근처의 이오니아 마을인 Colophon에서 태어났다.그는 신학과 인식론이 주된 관심사인 여행이 잘 된 시인이었다.그는 신학에 대해 "하나의 신이 있는지 여러 신이 있는지, 아니면 그 신들 사이에 위계가 있는지 알 수 없었다"고 지적했다.현대 그리스인들이 신들을 의인적으로 표현한 것을 비판하기 위해, 그는 다른 나라들이 그들의 신들을 자신처럼 보인다고 묘사했다고 지적했다.그는 소, 말, 사자가 그림을 그릴 수 있다면 소, 말, 사자로써 신을 그릴 것이라고 유명한 말을 했다.이 비평은 신들의 외모에 국한된 것이 아니라 그들의 행동에도 국한된 것이었다.대부분 시인 호머와 헤시오드가 형성한 그리스 신화는 예절과 간통 같은 도덕적 실패를 신들에게 돌렸다.제노파네스는 이에 반대했다.그는 신이 인간보다 도덕적으로 우월해야 한다고 생각했다.그러나 Xenophanes는 신들이 전지전능하고, 전지전능하며, 전지전능하다고 주장하지 않았다.^[62]또한 Xenophanes는 태양, 무지개 그리고 St와 같은 현상에 대해 자연주의적인 설명을 제공했다. 엘모의 불.전통적으로 이것들은 신의 개입에 기인했지만 Xenophanes에 따르면 그것들은 실제로 구름의 영향이었다.크세노파네스에 대한 이러한 설명은 그의 생각에서 경험주의를 나타내며 일종의 원시 과학을 구성하게 될 수도 있다.학자들은 아리스토텔레스 이후 최근까지 그의 우주론과 자연주의를 간과해 왔으나(아마도 Xenophanes의 텔레ology 부족 때문이었을 것이다) 현재의 문학은 달리 시사하고 있다.^[63]인식론에 대해 제노파네스는 인간 지식의 타당성에 의문을 제기했다.인간은 보통 자신의 신념이 진짜라고 주장하는 경향이 있고 진리를 대표한다.크세노파네스는 인간이 지식에 도달할 수 있는 능력에 대해 비관론자였지만, 비판적 사고를 통해 점진적인 발전을 믿기도 했다.Xenophanes는 기상학적, 우주학적 현상에 대한 자연주의적 설명을 찾으려고 노력했다.^[64]

고대 철학사학자 알렉산더 무렐라토스는 제노파네스가 현대 형이상학에 의해 여전히 사용되고 있는 사고방식을 사용했다고 지적한다.Xenophanes는 기상 현상을 구름으로 줄임으로써, 예를 들어 B32와 같이 "현실에서는 X가 Y"라는 주장을 만들어냈다. "Iris를 실제로도 무지개라고 부르는 것은 구름이다: 보라색, 빨간색, 녹색으로 눈에 보이는 무지개다.이것은 오늘날에도 여전히 사용되고 있다. '조명은 대규모의 방전' 또는 '테이블과 같은 항목은 미세 입자의 구름이다.'뮤렐라토스는 구름 유추의 유형이 과학적 언어로 남아 있으며 "...현대의 철학자가 가장 선호하는 주제"라고 평한다.^[65]

아리스토텔레스와 디오게네스 라에르티우스에 따르면, 제노파네스는 파르메니데스의 스승이었지만, 제노파네스가 또한 엘레아틱으로 여겨져야 하는지는 현재 문학에서 논쟁의 대상이다.^[39]

헤라클리투스

헤라클리투스의 철학의 특징은 플럭스다.단편 DK B30에서 헤라클리투스는 다음과 같이 쓰고 있다.이 세계 질서의 [코모스]는, 무엇보다도, 신도 인간도 창조하지 못했지만, 영원히 살 수 있는 불, 조처, 조처 속에서 가라앉아 있는 것이었고 앞으로도 그럴 것이다.헤라클리투스는 자연의 모든 것이 영속적인 상태에 있다고 단언했다.헤라클리토스는 이전의 일원론 철학자들과 마찬가지로 세상의 원형은 변화의 대상인 불이며, 이것이 자신을 물질주의자로 만든다고 주장했다.^[66]불로부터 만물은 기원하고 만물은 영원한 주기의 과정에서 다시 그 곳으로 돌아온다.불은 물과 땅이 되고 그 반대도 된다.이러한 영원한 수정은 우주가 있었고, 존재했으며, 앞으로도 그럴 것이라는 그의 견해를 설명한다.^[66]지속적 유동성에 대한 생각은 "강 파편"에서도 충족된다.거기서 헤라클리투스는 우리가 같은 강에 두 번 발을 들여놓을 수 없다고 주장하는데, 이 자리는 타 판타 라헤이(모든 것이 흐른다)라는 슬로건으로 요약된다.한 조각은 다음과 같다: "우리는 같은 강에 발을 디디고 발을 디디지 않는다; 우리는 둘 다 있고 그렇지 않다." (DK 22 B49a)헤라클리투스는 강물이 끊임없이 변화하고 있을 뿐만 아니라 우리 또한 변화하고 있다는 것을 암시하면서 인류에 대한 실존적 질문까지 암시하고 있는 것 같다.^[67]

헤라클리투스의 또 다른 핵심 개념은 대립하는 사람들이 어떻게든 서로 거울을 비춰준다는 것인데, 대립하는 사람들의 단결이라고 하는 교리가 바로 그것이다.이 개념과 관련된 두 조각은 "우리 안의 똑같은 것이 살고 죽으며 자고 깨는 것, 자고 있는 것, 젊음과 늙다.이런 것들이 변하기 때문에, 이런 것들이 차례로 변하기 때문에" (B88)" (B126)" (B88)" (B126) (Cold things warming, warming, warming, warm freeze, warm freeze (B126)) (B126)) (B126)) (C) (C))) (Cause^[68] 헤라클리투스의 대립적 단결에 대한 교리는 대립자들이 만들어내는 긴장을 통해 세계와 그 다양한 부분의 단결을 유지한다는 것을 암시한다.게다가, 각각의 극성 물질은 우주의 안정성을 초래하는 지속적인 원형의 교환과 움직임으로 그 정반대되는 물질을 포함하고 있다.^[69]헤라클리투스의 또 다른 유명한 공리는 이 교리를 강조한다(B53): "전쟁은 만인의 아버지고 만인의 왕이다. 그리고 어떤 것은 신으로, 어떤 것은 인간으로, 어떤 것은 노예로, 어떤 것은 자유를 만들었다." 여기서 전쟁은 사물을 존재하게 하는 창조적인 긴장을 의미한다.^[70]

헤라클리투스의 근본적인 생각은 로고인데, 이것은 다양한 의미를 지닌 고대 그리스어 단어다. 헤라클리투스는 그의 책에 있는 각각의 용법들과 함께 그 단어의 다른 의미를 사용했을지도 모른다.로고는 우주를 하나로 묶는 보편적인 법칙처럼 보인다. "내가 아니라 로고를 듣고, 모든 것이 하나라는 것에 동의하는 것이 현명하다."(DK 22 B50).로고가 어디에나 있지만, 그것에 친숙한 사람은 거의 없다.B 19는 다음과 같이 읽는다.【호이 폴로이】 "...로고에 귀기울이는 법이나 [진리]를 말하는 법을 모른다."^[71] 로고에 대한 헤라클리투스의 생각은 스토익스에 영향을 미쳤는데, 스토익스는 그에게 이성적인 법칙이 우주를 지배한다는 그들의 믿음을 지지하라고 언급했다.^[72]

피타고라스주의

피타고라스 (기원전 582년–496년)는 밀레투스 근처의 작은 섬인 사모스에서 태어났다.그는 약 30세에 크로튼으로 이주하여 학교를 설립하고 정치적 영향력을 얻었다.몇 십 년 후 그는 크로톤을 탈출하여 메타폰툼으로 옮겨야 했다.^[73]

피타고라스는 숫자와 숫자의 기하학적 관계를 연구하는 것으로 유명했다.피타고라스의 많은 추종자들이 그의 교리를 채택하고 확장했다.그들은 모든 것이 숫자로 이루어져 있고 우주는 숫자로 이루어져 있으며 모든 것은 유추와 기하학적 관계의 반영이라는 주장에 도달하면서 그의 사상을 발전시켰다.^[74]숫자, 음악, 철학 모두 서로 연결되어 아름다움을 추구하는 인간의 영혼을 위로할 수 있었고, 따라서 피타고라스는 수학 연구를 지지했다.^[75]

피타고리아주의는 세계가 수에 의존하는 완벽한 조화라고 인식했고, 마찬가지로 인류도 의식과 식이요법을 포함한 조화로운 삶을 살도록 유도하는 것을 목표로 했다.^[76]그들의 생활 방식은 금욕적이어서, 여러 가지 즐거움과 음식으로부터 자신을 억제했다.그들은 채식주의자였고 우정에 엄청난 가치를 두었다.^[77]피타고라스는 정치적으로는 귀족의 형태를 옹호하는 입장이었는데, 후에 피타고라스는 이를 거부했지만, 대체로 그들은 반동적이고 특히 억압적인 여성이었다.^[78]다른 사회 이전의 철학자들은 피타고라스가 환생에 대한 믿음을 가지고 있다고 조롱했다.^[79]

주목할 만한 피타고라스는 필롤라오스, 크로톤의 알카에온, 아르키타스, 에흐판투스 등이다.^[80]가장 눈에 띄는 것은 의학·철학 작가 알카에온이었다.알카에온은 체내의 대부분의 장기가 짝을 지어 오는 것을 알아차리고 인간의 건강은 대립되는 것(온/냉, 건/습)의 조화에 의존하고 있으며, 환은 그 불균형에 기인한다고 제안했다.그는 뇌를 감각과 사고의 중심이라고 가장 먼저 생각하는 사람이었다.Philolaus는 태양은 지구의 궤도와 다른 행성의 중간에 있다는 생각인 태양중심주의의 발견을 통해 우주론을 발전시켰다.^[81]

피타고라스주의는 후기 기독교 조류에 네오플라톤주의로서 영향을 미쳤고, 그 교육학적 방법들은 플라톤에 의해 각색되었다.^[82]더군다나 플라톤의 철학의 일부 측면에는 연속성이 있는 것 같다.교수로서.Carl Huffman은 플라톤은 자연 현상을 설명하는데 있어서 수학을 호출하는 경향이 있었고, 그는 또한 인간의 영혼의 불멸, 심지어 신성을 믿었다.^[83]

엘레아틱스: 파르메니데스, 제노, 멜리소스

엘레아틱스 학교는 이탈리아 반도 남부의 고대 그리스 마을 엘레아의 이름을 따서 지어졌다.파르메니데스는 그 학교의 설립자로 여겨진다.다른 유명한 엘리사틱스에는 엘레아의 제노와 사모스의 멜리소스가 있다.아리스토텔레스와 디오게네스 라에르티우스에 따르면 제노파네스는 파르메니데스의 스승이었으며, 제노파네스도 엘레아틱으로 간주해야 하는지에 대해서도 논란이 일고 있다.^[39] 파르메니데스는 기원전 515년경 엘레아에서 부유한 가정에서 태어났다.^[84]엘레아의 파르메니데스는 생물학과 천문학 같은 많은 분야에 관심이 있었다.그는 지구가 구면이라고 추론한 최초의 사람이었다.^[85]그는 또한 그의 마을의 정치 생활에도 관여했다.^[86]

파르메니데스의 공헌은 고대 철학뿐만 아니라 서양의 모든 형이상학과 존재론에도 가장 중요한 것이었다.^[86]파르메니데스는 '자연에 대하여' 또는 '무엇에 관하여'라는 제목의 시를 해석하기 어려운 글을 썼는데, 이는 후기 그리스 철학에 실질적으로 영향을 주었다.^[88]이 시는 단 150개의 단편만이 살아남는다.^[89]한 젊은 남자(고대 그리스어로 쿠로스)가 천국으로의 긴 여정에서 여신이 짊어진 진리를 찾는데 헌신하는 이야기를 담고 있다.시는 프림(즉 서문), 진리의 길, 의견의 길의 세 부분으로 구성되어 있다.의견의 방식에서 나온 조각들은 거의 살아남지 못한다.그 부분에서 파르메니데스는 다른 저자들의 참고자료로 미루어 보아 우주론을 다루고 있었을 것이다.^[90]'진실의 길'은 그 당시에도 그랬고 지금도 여전히 오늘날에도 훨씬 더 중요한 것으로 여겨지고 있다.'진리의 길'에서 여신은 실물과 실물을 구별하지 않는 사람들의 논리를 비판한다('무엇이 있는가'와 '무엇이 아니다').이 시에서 파르메니데스는 그의 철학을 펼친다. 모든 것은 하나이므로 아무것도 바꾸거나 바꿀 수 없다는 것이다.그러므로, 우리가 진실이라고 생각하는 모든 것들은, 심지어 우리 자신조차도, 잘못된 표현이다.^[91]파르메니데스에 따르면, What-is는 태음인, 불변인, 무한인 물리적 구체다.^[92]이것은 헤라클리투스의 비전보다 훨씬 급진적인 세계의 일원론적 비전이다.^[93]여신은 쿠로스에게 여러 주장이 사실인지 거짓인지 이해하기 위해 자신의 추리를 이용하도록 가르치며, 잘못된 것으로 감각을 버린다.^[94]파르메니데스의 시가 제기하는 또 다른 근본적인 문제는 아무것도 없는^[95] 데서 나온다는 교리와 존재와 사고의 통일이다.DK 파편 3에서 인용한 바와 같이: 오토 노인 에스틴 테 카이 에이나이 (생각하는 것과 생각하는 것은 하나, 같은 것이다.)^[96]

제노와 멜리수스는 우주론에 대한 파르메니데스의 생각을 계속했다.^[97]제노는 주로 그의 역설, 즉 파르메니데스의 모니즘이 타당하다는 증거와 다원주의가 유효하지 않다는 증거로 작용한 자기 모순적인 진술로 잘 알려져 있다.그러한 역설의 가장 일반적인 주제는 먼 거리를 여행하는 것이었지만, 그 거리가 무한한 점을 포함하고 있기 때문에, 여행자는 결코 그것을 성취할 수 없었다.그의 가장 유명한 것은 아킬레스 역설인데, 아리스토텔리스가 언급하고 있는 아킬레스 역설이다: "두 번째는 '아킬레스'라고 불리며 가장 느린 주자는 결코 가장 빠른 주자에게 잡히지 않을 것이라고 말하는데, 추격자가 먼저 출발하는 지점에 도착하는 것이 필요하기 때문에, 따라서 언제나 조금 더 느린 주자는 조금 앞서야 할 필요가 있기 때문이다." (아리스토틀 물리 239b14–18 [DK 29 A26])^[98]멜리소스는 신성이나 신화적인 인물들을 불러 일으키지 않고 산문을 사용하여 파르메니데스의 이론을 옹호하고 발전시켰다.그는 왜 우리가 존재하지 않는 다양한 물체가 존재한다고 생각하는지 설명하려고 노력했다.^[99]

논리적인 수단을 통한 존재에 대한 엘레아틱스의 초점은 온톨로지 철학의 규율을 시작하게 했다.엘레아틱스의 영향을 받은 다른 철학자들(소피스트, 플라톤, 아리스토텔레스 등)은 논리, 논증, 수학, 특히 엘렌코스(증거)를 더욱 발전시켰다.소피스트들은 심지어 엘렌코스의 감시를 받게 했다.엘레아틱스 추리 때문에 형식적인 방법을 습득하고 있었다.^[100]

다원론자:아낙사고라스와 엠페도클레스

다원주의 학교는 엘레아틱의 비판 때문에 훨씬 더 세련되었지만 마일즈 자연철학으로의 복귀를 기념했다.^[102]

아낙사고라스는 이오니아에서 태어났지만 아테네로 이주한 최초의 주요 철학자였다.그는 곧 아테네의 정치가 페리클레스와 연관되었고, 아마도 이 협회 때문에 아낙사고라스가 태양이 신성과 연관되지 않는다고 주장했기 때문에 페리클레스의 정적으로부터 불타는 거대한 돌에 불과하다고 비난 받았다.페리클레스는 아낙사고라스가 아테네를 탈출하여 이오니아로 돌아오는 것을 도왔다.^[103]아낙사고라스는 소크라테스에게도 큰 영향을 끼쳤다.^[104]

아낙사고라스는 "모든 것에 대한 이론"^[105]으로 알려져 있다.그는 "모든 일에는 모든 것의 몫이 있다"고 주장했다.그의 말뜻에 대해서는 해석이 분분하다아낙사고라스는 자연계의 다양성에 대해서도 설명하면서 영원(What-is)의 엘레아적 원리에 충실하려고 노력하고 있었다.^[106]아낙사고라스는 존재하는 모든 것(What-is)은 영원히 존재해왔다는 파르메니데스의 교리를 받아들였지만 엘레아틱스와는 반대로 팬스퍼리아와 누스의 사상을 덧붙였다.모든 물체는 공기, 물 등 다양한 원소의 혼합물이었다.한 가지 특별한 원소는, 즉 정신은 생명체에 존재하고 운동을 일으키는 무(無)였다.아낙사고라스(Anaxagoras)에 따르면 누스는 우주를 구성하는 원소 중 하나였다고 한다.없었던 것들이 살아 있었다.아낙사고라스에 따르면, 모든 것들은 어떤 기본적인 요소들의 집합체라고 한다; 비록 이 요소들이 무엇인지 분명하지는 않지만.^[107]모든 물체는 이러한 건물 블록의 혼합물이며, nous를 제외한 각 원소의 일부를 가지고 있다.누스는 또한 우주의 구성 요소로 여겨졌지만, 그것은 살아있는 물체에만 존재한다.아낙사고라스는 "모든 것에는 마음(nous)을 제외한 모든 것의 일부(moira)가 있지만, 마음 역시 존재하는 것도 있다"^[108]고 쓰고 있다.누스는 단순한 사물의 요소가 아니라, 어쩐지 우주를 움직이게 하는 원인이었다.아낙사고라스는 모든 자연현상에 유효할 수 있는 설명을 확립하기 위해 노력하면서 인식론에 대한 마일리지안의 생각을 발전시켰다.엘레아틱스의 영향을 받은 그는 지식의 본질과 같은 기질문제의 탐구도 피했다.^[106]

엠페도클레스는 이탈리아 반도 남부의 한 마을인 아카가스에서 태어났다.디오게네스 라에르티우스(Diogenes Laertius)에 따르면 엠페도클레스는 시 형식으로 다음과 같은 두 권의 책을 썼다.페리 피서스(자연에 관한 것)와 카타르모이(청정).일부 현대 학자들은 이 책들이 한 권일 수도 있다고 주장한다; 모두 엠페도클레스를 해석하는 것이 어렵다는 것에 동의한다.^[109]

우주론적인 문제에 대해서, Empedocles는 Eleic school로부터 우주가 태아이고, 항상 그랬으며, 앞으로도 그럴 것이라는 생각을 취한다.그는 또한 네 가지 "뿌리"(즉, 고전적인 요소)에 대한 아낙사고라스의 생각을 이어간다. 아낙사고라스는 서로 섞음으로써 우리 주변의 모든 것을 창조한다.이 뿌리는 불, 공기, 흙, 물이다.결정적으로 그는 사랑과 투쟁의 중요하지 않은 힘이라는 두 가지 요소를 더한다.이 두 가지 힘은 정반대여서 네 가지 뿌리의 재료에 따라 작용함으로써 조화를 이루거나 네 가지 뿌리를 뜯어내는데, 그 결과 혼합물이 존재하는 모든 것이다.엠페도클레스는 이것이 어떻게 가능한지를 비유한다: 화가는 그림을 그리기 위해 몇 가지 기본적인 색을 사용하므로, 네 가지 뿌리에 대해서도 같은 일이 일어난다.사랑과 다툼이 협력하는지, 더 큰 계획을 가지고 있는지는 확실치 않지만 사랑과 투쟁은 우리가 살고 있는 생명과 지구를 만들어 내는 지속적인 순환 속에 있다.^[110]네 가지 뿌리와 사랑과 투쟁 외에 엠페도클레스의 '순화'에 따르면 다른 존재는 인간, 신, 데몬이다.^[111]피타고라스처럼 엠페도클레스는 영혼의 전이를 믿었고 채식주의자였다.^[112]

원자론자:루키푸스와 데모크리토스

르우키푸스와 데모크리토스는 둘 다 스라스의 아브데라에 살았다.그들은 윤리학, 수학, 미학, 정치학, 심지어 태생학 같은 다른 많은 철학 분야를 포함했음에도 불구하고 원자 우주론으로 가장 유명하다.^[114]

르우키푸스와 데모크리토스의 원자론은 일레아 학파에 대한 대응이었는데, 일레아 학파는 모든 것이 What-is에 점령되어 있기 때문에 그러한 움직임은 불가능하다고 주장했다.데모크리토스와 르우키푸스는 일렉트릭 공리를 되돌려서, 운동이 존재하기 때문에, What is-not도 존재해야 하며, 따라서 공허도 존재해야 한다고 주장했다.데모크리토스와 르우키푸스는 우리의 감각의 신뢰성에 대해 회의론자였지만, 그들은 움직임이 존재한다고 자신했다.^[115]아톰스는 데모크리토스와 르우키푸스에 따르면 엘레아틱 왓(Eleic What-is)의 몇 가지 특징을 가지고 있었는데, 그것은 동질적이고 불가분의 것이었다.이러한 특징들은 제노의 역설들에 대한 해답을 주었다.^[116]원자들은 공허 속에서 움직이고, 서로 상호작용하며, 순수하게 기계적인 방식으로 우리가 살고 있는 세계의 다원성을 형성한다.^[117]

아톰주의자들의 한 결론은 결정론이었다 - 모든 사건은 이전에 존재했던 원인에 의해 완전히 결정된다는 철학적 견해.뤼시푸스의 말대로 (DK 67 B2) "아무것도 무작위로 오는 것은 없지만 모든 것은 이성에 의해서, 그리고 필요에 의해서 오는 것이다."^[118]데모크리토스는 모든 것이 원자이고 공허하기 때문에 우리의 감각 중 몇 가지는 실체가 아니라 관습적이라고 결론지었다.예를 들어 색은 원자의 속성이 아니다. 따라서 색에 대한 우리의 인식은 하나의 관습이다.데모크리투스가 말했듯이, (DK 68 B9) "인습 단맛, 관습의 쓴맛, 관습의 뜨거운 맛, 관습의 색깔, 현실의 원자와 공허함"^[119]이것은 두 가지로 해석할 수 있다.제임스 워렌에 따르면, 데모크리토스는 색이 실재하지 않는다는 것을 의미하고, 상대론적 해석이 있는데, 데모크리토스는 실재하지 않고 감각적 상호작용을 통해 우리의 감각에 의해 그렇게 인식된다는 것을 의미한다.^[120]

소피스트

소피스트들은 소크라테스 이전에 고대 그리스에서 번성했던 철학적이고 교육적인 운동이었다.그들은 신에서 도덕에 이르기까지 전통적인 사고를 공격하여, 철학과 드라마, 사회 과학, 수학, 역사 같은 다른 학문들의 발전을 위한 길을 열었다.^[121]

플라톤은 궤변론자들을 폄하하여 그들의 명성에 오랫동안 해를 끼쳤다.플라톤은 철학은 그것을 이해할 수 있는 적절한 지성을 가진 사람들을 위해 유보되어야 한다고 생각했다. 반면에 소피스트들은 등록금을 지불할 모든 사람들을 가르칠 것이다.^[122]그 소피스트들은 여러 가지 관점에서 미사여구와 문제를 다루는 법을 가르쳤다.소피스트들과 그들의 제자들이 법정이나 대중 앞에서 설득력 있는 연설가였기 때문에, 그들은 도덕적, 인식론적 상대주의로 고발당했는데,^[123] 실제로 일부 소피스트들이 옹호하는 것처럼 보였다.저명한 소피스트로는 프로타고라스, 고르기아스, 히피아스, 트라시마코스, 프로디쿠스, 칼리클레스, 안티폰, 크리티아스 등이 있다.^[124]

프로타고라스는 그의 인용구 중 두 가지로 대부분 알려져 있다.하나는 "[인간은..] 모든 사물, 있는 그대로의 사물들의 척도"라는 철학적 상대주의를 긍정하는 것으로 일반적으로 해석되지만, 지식은 인류에게만 관련성이 있으며, 도덕적 권리와 다른 형태의 지식은 인간에게만 관련되고 제한된다고 주장하는 것으로도 해석될 수 있다.마음과 지각또 다른 인용구는 "신들을 생각한다면, 나는 그들이 존재하는지, 존재하지 않는지, 혹은 그들이 어떤 형태를 가지고 있는지 확인할 수 없다. 왜냐하면, 그 질문의 무명함과 인간의 간결함을 포함한, 아는 데 많은 장애물이 있기 때문이다."^[125]이다.

고르기아스는 On Nature라는 이름의 책을 썼는데, 이 책에서 그는 엘레아틱스의 What-is and What-not-에 대한 개념을 공격했다.그는 "존재하는 것이 존재하지 않는다"고 말하는 것은 불합리하며, "무엇-is"는 생성되거나 무제한이어야 했고 어느 것도 충분하지 않기 때문에 불가능하다고 주장했다.그가 진지한 사상가였는지, 극단적 상대주의와 회의주의의 전조였는지, 아니면 단지 사기꾼이었는지 현대 학자들 사이에 논쟁이 계속되고 있다.^[126]

안티폰은 자연법을 도시의 법칙에 반하게 했다.들키지 않는 한 도시의 법을 지킬 필요는 없다.안티폰혼은 위험한 쾌락을 거부하는 신중한 쾌락주의자라고 주장할 수 있다.^[127]

크로톤의 필리우스와 아폴로니아의 디오게네스

크로톤의 필롤라오스와 트라스(기원전 460년)의 디오게네스(Diogenes)는 소크라테스의 마지막 세대로 여겨진다.우리 우주가 어떻게 구성되는가에 대한 우주적 관점을 진전시키기보다는 추상적 사고와 논쟁을 진전시키는 것으로 대부분 알려져 있다.^[128]
피타고리아주의, 아낙사고라스, 엠페도클레스는 필롤라우스에게 영향을 주었다.그는 우주의 다양성과 통일성을 설명하려고 시도했다.그는 우주의 다양한 질량이 그들 사이에서 어떻게 상호작용하는지를 설명할 필요성을 언급했고 질량을 형성할 수 있는 결합력인 하모니아라는 용어를 만들었다.우주의 구조는 아페이라(무제한)와 페라논타(제한자)로 이루어져 있었다.^[129]아폴로니아의 디오게네스는 마일리우스 모니즘으로 돌아왔지만, 오히려 더 우아한 생각을 가지고 있었다.그가 DK64 B2에서 말한 것처럼, "내가 보기에는 전반적으로 모든 것이 같은 것의 변경이고 같은 것 같다."그는 형체를 바꿀 때에도 사물들은 존재론적으로 그대로 유지된다고 설명한다.^[130]

주제

지식

신화론자 호머, 헤시오드는 다른 시인들과 함께 사회 이전의 수 세기 전에 진정한 지식은 신에게 배타적이라고 생각했다.그러나 Xenophanes를 시작으로, 사회 이전의 사람들은 보다 세속적인 지식 접근방식으로 나아갔다.^[131]사전 사회학자들은 인간의 지식에는 한계가 있다는 것을 의식하면서 우주를 이해하는 방법을 모색했다.^[132]

피타고라스와 엠페도클레스가 자칭한 지혜를 신성한 영감을 받은 지위에 결부시키는 동안, 그들은 인간들에게 자연영역 즉 수학과 기하학을 통해 피타고라스와 경험에 노출되어 엠페도클레스의 진리를 추구하도록 가르치거나 촉구하려고 했다.^[133]Xenophanes는 인간의 지식은 단지 검증될 수 없거나 사실로 증명될 수 없는 의견일 뿐이라고 생각했다.조나단 워렌에 따르면 제노파네스는 지식의 본질에 대한 개요를 정했다.^[134]이후 헤라클리투스와 파르메니데스는 직접 관찰과 탐구, 성찰을 통해 자연 속에서 사물이 어떻게 서 있는지를 이해할 수 있는 인간의 능력을 강조했다.^[132]

신학

소크라테스 이전의 사상은 그리스 대중 종교의 탈신앙화에 기여했다.그들의 사상의 서술은 고대 그리스 철학과 종교의 진로를 신성의 영역에서 멀어지게 하는 데 기여했고, 심지어 원격학 설명의 길을 닦기도 했다.^[135]그들은 호머와 헤시오드가 세운 전통적인 신들의 표현을 공격하고 그리스 대중 종교를 정밀 조사하여 자연 철학과 신학의 분열주의를 촉발시켰다.^[136]소크라테스 이전의 철학자들은 무신론적 신념을 가지고 있지 않았지만, 그 당시 무신론자가 되는 것은 사회적, 법적 위험이 없는 것은 아니었다는 것을 명심해야 한다.그럼에도 불구하고, 신들을 거부하는 주장들은 "신들에 대해 나는 신들이 존재한다는 것도, 존재하지 않는다는 것도 알 수 없다"^[137]라는 프로타고라스의 인용에서 볼 수 있는 공공 영역에서 금지되지 않았다.

신학적 사상은 마일즈 철학자들로부터 시작된다.보통 제우스에게 기인하는 다른 능력을 가지고 있던 아낙시만데르(Apeiron)가 모든 것을 조종한다는 것은 아낙시만데르(Anaximander)의 생각에서 명백하다.^[138]후에 크세노파네스는 신들의 의인화에 대한 비판을 전개했다.크세노파네스는 하나님께 세 가지 전제조건을 정했는데, 그것은 모두 선하고 불멸하며 겉모습으로 인간을 닮지 않아야 한다는 것이 서양의 종교사상에 큰 영향을 미쳤다.^[139]

헤라클리투스와 파르메니데스에 대한 신학적 사상은 전적으로 확실하지는 않지만, 그들이 어떤 종류의 신성을 믿었다는 것은 일반적으로 받아들여진다.피타고라스와 엠페도클레스는 영혼의 전이를 믿었다.아낙사고라스는 우주지능(nous)이 사물에 생명을 준다고 단언했다.아폴로니아의 디오게네스는 이러한 사고방식을 확장시켰으며 "인텔 선택 없이는 모든 것 - 겨울과 여름과 밤과 낮과 비와 바람과 맑은 날씨 -의 측정치를 가지고 있다는 것이 나누어져서는 불가능할 것"이라는 최초의 원격론적 주장을 구축했을지도 모른다.다른 것들도 마찬가지로, 만약 어떤 사람이 그것을 고려하고 싶다면, 가능한 한 최선의 방법으로 처분될 것이다."^[140]어떤 사전 사회학자들이 신성에 대한 대안을 찾으려 애쓰는 동안, 또 어떤 사람들은 신성한 힘에 의한 텔레톨로지나 지적 설계의 관점에서 우주를 설명하는 기초를 세우고 있었다.^[141]

약

소크라테스 이전까지는 건강과 질병이 신들의 지배를 받는다고 생각되었다.^[142]소크라테스 이전의 철학과 의학은 철학의 일부로서 의학을, 그 반대는 그 반대 방향으로 병행하여 발전했다.^[143]두 도메인을 완전히 분리하지는 않았지만 완전히 분리시킨 것은 히포크라테스(흔히 의학의 아버지라고 칭함)^[144]였다.의사들은 세계의 본질에 대한 사회 이전의 철학적 사상을 그들의 이론적 틀에 포함시켜 두 영역 사이의 경계를 모호하게 만들었다.대표적인 것이 간질에 대한 연구인데, 대중 종교에서는 인간의 삶에 대한 신의 개입으로 생각되었지만, 히포크라테스의 학교는 마일즈적 합리주의가 지진과 같은 다른 자연현상을 논박했듯이, 그것을 자연에 귀속시켰다.^[145]해부학, 생리학, 질병에 대한 체계적인 연구는 인과관계의 발견으로 이어졌고, 궁극적으로 이성적인 과학을 낳는 질병에 대한 보다 정교한 용어와 이해로 이어졌다.^[146]

우주론

소크라테스 이전은 수많은 자연현상에 대한 축소적 설명을 제공하는 최초의 시도였다.^[147]

첫째로, 그들은 우주 물질의 신비에 몰두하고 있었다. 우주의 기본 물질은 무엇이었을까?아낙시만데르는 아페아론(한계는 없다)을 제안했는데, 아리스토텔레스가 분석한 바와 같이, 연대기적으로나 공간 안에서나 시작도 끝이 없다는 것을 암시한다.^[148]아낙시메네스는 생명에 대한 공기의 중요성 및/또는 관찰 가능한 다양한 변화를 설명할 필요성을 깨달은 후, 1차 원리로 aer(공기)를 두었다.^[149]또한 끊임없이 변화하는 세계의 문제를 다루려고 하는 헤라클리투스는 불을 물과 지구로 변형시켜 우주를 생산하는 우주의 일차 원리로 삼았다.끊임없이 변화하는 자연은 헤라클리투스의 공리 판타 라헤이(모든 것이 유동적인 상태에 있다)에 의해 요약된다.^[150]파르메니데스는 밤과 낮, 두 개의 영원한 1차 건물 블록을 제안했는데, 이 블록이 함께 우주를 형성한다.^[151]엠페도클레스(Empedocles)는 건물 블록을 4개로 늘리고 뿌리 이름을 붙이는 한편 사랑과 분란을 더해 뿌리가 서로 어우러지는 원동력 역할을 했다.^[152]아낙사고라스는 엠페도클레스의 복수성을 한층 더 확장시켜 모든 것이 모든 것에 있다고 주장하면서, 모든 것을 조율하는 누스(마음) 하나를 제외한 무수한 물질들이 서로 섞이고 있었지만, 신성한 특성을 누스에게 귀속시키지는 않았다.^[153]르우치푸스와 데모크리토스는 우주는 원자와 공허로 이루어져 있는 반면 원자의 운동은 우리가 관찰하는 변화에 책임이 있다고 주장했다.^[154]

합리주의, 관찰 그리고 과학사상의 시작

사회 이전의 지적 혁명은 신화적 세계로부터 인간의 마음을 해방시키기 위한 첫걸음이었고 현대 서구 철학과 과학을 낳았던 이성과 과학사상을 향한 행진을 시작했다는 것이 널리 평가되고 있다.^[155]사전 사회학자들은 합리주의, 관찰, 과학적이라고 볼 수 있는 설명 제공 등을 통해 자연의 다양한 측면을 이해하고자 노력하여 서양의 합리주의가 된 것을 탄생시켰다.^[156]탈레스는 세계 최초로 단일화된 원형을 추구했다.원형이 시작, 기원, 주원리 또는 기본원소를 의미했는지는 불분명하지만, 우주에 대한 설명을 이성에 근거하고 어떤 종류의 신성에 의해 인도되지 않는 단일한 원인으로 축소하려는 최초의 시도였다.^[157] 아낙시만데르는 충분한 이성의 원리,^[158] 즉 무에서 아무 것도 나오지 않는다는 원칙도 양보할 수 있는 혁명적인 주장을 제시했다.^[159]대부분의 소크라테스 이전의 사람들은 텔레ology의 개념에 무관심한 것 같았고, 특히 그 생각을 격렬하게 거부한 아톰주의자들은 더욱 그러했다.^[160]그들에 따르면, 그 다양한 현상들은 아무런 목적도 없이 원자가 움직이는 결과였다.^[161]크세노파네스는 그리스 대중 종교에서 신들에 대한 묘사의 모순을 합리적으로 부각시킴으로써 의인화된 종교에 대한 비판도 진전시켰다.^[162]

의심할 여지 없이, 사회과학이 과학으로 가는 길을 닦은 것은 의심할 여지가 없지만, 그들이 한 일이 과학이 될 수 있을지는 논쟁의 여지가 있다.^[163]탈레스는 과학사상을 향한 중요한 이정표인 감축과 일반화에 대한 첫 번째 설명을 제시했었다.다른 사전 사회학자들 역시 다양한 해답을 제시하며 원형 문제에 대한 답을 모색했지만 과학사상을 향한 첫걸음은 이미 내디뎠다.^[157]철학자 칼 포퍼는 그의 정석적인 작품 Back to Presocratics(1958)에서 초기 그리스 철학자들에게 현대 과학 (그리고 서양)의 뿌리를 추적한다.그는 다음과 같이 쓰고 있다: "그리스의 철학적 비평의 전통이 이오니아에 주요 근원을 가지고 있었다는 것은 거의 의심할 여지가 없다.따라서 그것은 이성적이거나 과학적인 태도를 창조한 전통을 선도하고, 그것과 함께 우리의 서구 문명인 유일한 문명은 과학(물론 과학만이 아니라)을 바탕으로 한 문명이다."같은 연구의 다른 곳에서는 포퍼가 순수하게 의미론적이어야 하는 라벨의 중요성을 감소시킨다.그는 "프리소크라틱스 이론과 물리학의 발전 사이에는 가장 완벽한 사상 연속성이 있다"고 말했다.그들이 철학자로 불렸든, 사전 과학자로 불렸든, 아니면 과학자로 불렸든, 거의 중요하지 않다고 말했다.^[164]다른 학자들은 같은 견해를 가지지 않았다.F. M. 콘포드는 이오니아인들을 독단적인 투기꾼으로 여겼는데, 그들의 경험주의 부족 때문이었다.^[165]

리셉션 및 레거시

고대

소크라테스 이전은 여러 면에서 고전 고대에 직접적인 영향을 끼쳤다.사회 이전의 철학자들이 만들어낸 철학 사상은 후대의 철학자들, 역사가들, 극작가들에게 큰 영향을 주었다.^[166]한 계열의 영향력은 소크라토-시케로니아 전통이었고, 다른 계열은 플라토닉-아리스토텔리아 전통이었다.^[1]

소크라테스, 제노폰, 키케로는 고대에 이름이 붙여진 만큼 생리적(자연주의)의 영향을 많이 받았다.자연주의자들은 젊은 소크라테스를 감동시켰고 그는 우주의 본질에 대한 탐구에 관심을 가졌지만, 자연계보다는 인식론, 미덕, 윤리에 꾸준히 집중되면서 그의 관심은 시들해졌다.크세노폰에 따르면, 그 이유는 소크라테스가 우주를 이해할 수 없는 인간들을 믿었기 때문이라고 한다.^[167]파에도에서 플라톤은 소크라테스가 소크라테스 이전의 소크라테스, 특히 아낙사고라스의 물질주의적 접근에 불안했다고 주장한다.^[168]키케로는 자신의 투스쿨라나에 디스큐테스(Tusculanae disputes)에서 사회 이전의 사상의 이론적 본질을 보다 현실적인 문제에 관심이 있었던 이전의 '현자'와 구별해 자신의 견해를 분석했다.Xenophon은 Cicero와 마찬가지로 소크라테스 이전과 소크라테스의 차이를 인간 문제에 대한 그의 관심으로 보았다.^[169]

소크라테스 이전은 플라톤과 아리스토텔레스 양쪽에 깊은 영향을 미쳤다.^[170]아리스토텔레스는 형이상학 제1권에서 자신의 철학에 대한 소개와 고고학에 대한 탐구로 사전 사회학을 논했다.^[171]그는 철학이 탈레스로부터 시작된다고 말한 첫번째 사람이었다.^[172]탈레스가 물을 원형으로 이야기했는지, 아니면 그의 견해의 범위에서 전임자들을 살피던 아리스토텔레스의 회고적 해석이었는지는 분명치 않다.^[173]더욱 결정적으로 아리스토텔레스는 아리스토텔레스 형이상학에서 목적을 최종적인 원인, 즉 근본사상으로 식별하지 못하고 있다고 이전의 사회학을 비판했다.^[174]플라톤은 또한 사회 이전의 물질주의를 공격했다.^[175]

이후 헬레니즘 시대에는 다양한 흐름의 철학자들이 자연에 대한 연구와 선진사회사상에 초점을 맞췄다.^[176]스토익스는 아낙사고라스와 헤라클리투스의 특징을 각각 nous와 fire와 같이 통합했다.^[177]에피쿠레아인들은 데모크리토스의 원자주의를 그들의 전신으로 보았고, 스셉틱스는 제노파네스와 연결되어 있었다.^[178]

근대

고대 그리스의 나머지 지역과 함께 사회 이전의 사람들은 서구 문명의 중심 개념인 자유, 민주주의, 개인의 자율성, 합리성을 발명했다.^[179]과학적인 방법을 발전시킨 것으로 유명한 16세기 철학자 프랜시스 베이컨은 아마도 현대 최초의 철학자로서 사회 이전의 공리를 그의 문헌에 광범위하게 사용한 것이었을 것이다.그는 Xenophanes 등의 사회 이전의 지식 이론에 대해 비판하면서 그들의 연역적 추리는 의미 있는 결과, 즉 현대 과학 철학이 거부한다고 주장했다.^[180]베이컨이 사회 이전론, 특히 데모크리토스의 원자가론을 좋아하게 된 것은 그의 반아리스토텔리아주의 때문일 것이다.^[181]

프리드리히 니체는 소크라테스와 그의 후계자들에 대한 그들의 반대와 그의 선호를 표시하기 위해 그들을 "영혼의 폭군"이라고 부르며 이전의 사회학을 깊이 존경했다.^[182]니체는 또한 그리스도교에 대한 공격과 도덕성을 이유로 데모크리토스가 예시하는 물질주의와 결합하여 사회 이전의 반물질론을 무기화하였다.니체는 이전의 사회학을 다윈주의에, 헤라클리투스를 물리학자인 헬름홀츠에 연결한 현대 과학의 첫 조상으로 보았다.^[183]그의 많은 저서에서 절제한 그의 서사에 따르면, 소크라테스 이전의 시대는 그리스의 영광스러운 시대였고, 그 뒤를 따르는 소위 황금시대는 부패의 시대였다고 니체는 말했다.니체는 이전의 사회학을 그의 아폴로니아어와 디오니시안 변증법에 편입시켰고, 그것들은 이 두 사람의 창조적인 디오니시안적 측면을 대변한다.^[184]

마르틴 하이데거와 사물의 후 씽킹과 Fourfold[185]은 pre-Socratics,[186]을 고려하고 아낙시만드로스, 파르메니데스, 헤라클레이토스에 있는 것에 있는 원본 사상가들로서 그는 그들의 작품의 성장원으로서의 자연[φύσις]로 헤라클레이토스의 Fragment에서 출현, κρύπτεσθαι에 대조해서 kryptesthai는의 신원을 확인해 현상학의 뿌리를 발견했다.123)[187]또는레테리아[αλήθεια] (불합격으로 표시됨).^[188]

참조

인용된 출처

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외부 링크

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