15세기-16세기 모스크바-콘스탄티노플 분열

15th–16th century Moscow–Constantinople schism
15세기-16세기 모스크바-콘스탄티노플 분열
날짜.대략 1467년 ~ 1560년
로도 알려짐"1467-1560년 모스크바 교회의 분열" (V. M. Lurie [ru])
유형기독교의 분열
원인1. 1439년 7월 피렌체 공의회에서 세계 총대주교청가톨릭교회와 연합하여 입성하는 결정
2. 콘스탄티노폴리스 함락
참가자1. 에큐메니칼 총대주교청
2. 키예프의 대도시와 세계 총대주교청의 모든 루스
3. 교황 외젠 4세칼릭투스 3세
결과러시아의 대공 이반 3세는 불가리아인 그레고리를 모스크바 교회의 수장으로 인정하기를 거부했고, 이로 인해 1460년 모스크바 교회와 콘스탄티노폴리스 사이의 교감이 끊겼습니다. 이 휴식기는 1560년경에 고쳐졌습니다.

에큐메니칼 총대주교청과 키예프 메트로폴리스의 일부와 모든 루스(이후 모스크바 총대주교청이 됨) 사이의 분열은 대략 1467년에서 1560년 사이에 일어났습니다.[a] 이 분열은 1560년경에 사실상 끝이 난 것으로 추정됩니다.

1448년 12월 15일, 요나콘스탄티노폴리스 총대주교청의 동의 없이 키예프와 모든 루스의 수도원이 되었습니다. 이에 대한 대응으로 1458년 불가리아인 그레고리오 대교구장이 로마 교황에 의해 키예프와 모든 루스비잔티움 가톨릭 대교구장으로 임명되고 임명되었습니다.[2] 1466년 콘스탄티노폴리스 총대주교 디오니시우스 1세는 그레고리오 대주교를 인정하였고, 콘스탄티노폴리스는 1484년까지 가톨릭교회와의 연합을 유지하였기 때문에 키예프는 콘스탄티노폴리스의 관할 하에 돌아왔습니다.[2] 그리하여 디오니시우스는 1467년에 무스코비 가문의 모든 계층을 그레고리오에게 복종시킬 것을 요구했으나 모스크바는 이를 단도직입적으로 거절했습니다. 같은 해, 모스크바 대공 이반 3세는 콘스탄티노폴리스 총대주교청과의 관계를 완전히 단절한다고 선언했습니다.

관계는 점차 회복되었고 1560년 콘스탄티노폴리스 총대주교는 모스크바 메트로폴리탄을 그의 전권자로 여겼습니다. 1589-1591년 모스크바 교회자포자기로 인정되었고, 모스크바 총대주교는 후에 동방 정교회5대 총대주교가 되었습니다.

배경

키예프와 모든 루스의 대도시

키예프와 모든 루스의 메트로폴리스키에반 루스의 영토에 세워진 동방 정교회메트로폴리스였습니다. 서기 988년에서 1596년 사이에 존재했습니다. 교회법적으로는 콘스탄티노폴리스 총대주교청의 관할 하에 있었습니다. 성당키예프시에 위치해 있었습니다.

에큐메니컬 평의회

바실리 2세
키예프의 이시도레

교회에큐메니칼 평의회, 즉 피렌체 평의회는 1431년부터 1449년까지 열렸습니다.[3] 처음에는 저항했지만 모스크바 대공 바실리 2세는 결국 이시도레가 "신성한 법과 신성한 교회의 헌법"을 훼손하지 않고 돌아오라는 조건으로 키예프와 모든 러시아인들 공의회 참석을 허락했습니다.[4] 평의회는 로마 가톨릭교회와 동방정교회를 통합함으로써 대분열을 치유했습니다. 이 연합은 1439년 7월 6일 교황 에우제니오 4세가 작곡하고 신성 로마 황제 지기스문트와 참석한 주교들 중 한 명을 제외한 모든 사람들이 서명한 문서인 라에텐투르 카엘리(Laetentur Caeli)에서 선포되었습니다.[3] 비잔티움 황제의 정치적 압력을 느낀 몇몇 그리스 주교들은 마지못해 공의회의 칙령을 받아들였습니다. 이시도레 등 다른 동방 주교들도 진심 어린 신념으로 그렇게 했습니다.[6] 실베스터 시로풀로스[7] 다른 그리스 작가들은 이시도레가 바실리 2세와의 약속에도 불구하고 이 연합을 받아들였기 때문에 위증죄로 기소했습니다.[8]

황소의 서명 후 이시도레는 모스크바 대공국으로 돌아왔습니다. 크렘린의 기숙사 대성당에서 나는 통일령을 큰 소리로 읽었습니다. 그는 또한 성좌에서 바실리 2세에게 '루스 연합'을 전파하는 데 메트로폴리탄을 지원해 달라는 내용을 담은 메시지를 전달했습니다. 사흘 뒤 이시도레는 대공에게 체포되어 추도프 수도원에 수감되었습니다. 그는 일부 루스의 성직자들이 로마와의 연합을 포기하는 것을 거부한 메트로폴리탄을 비난하도록 주선했습니다. 그 결과 모스크바 대공은 자신의 땅에서 연합을 회피하고 한동안 이시도레를 감금했습니다.[8] 이시도르에게 가톨릭에 배교하라는 판결을 내린 그는 지방 시노드에서 폐위되었습니다.[9]

분열의 전제

모스크바 주교회의는 이시도르를 비난하고 투옥했습니다. 그들은 나중에 콘스탄티노폴리스 총대주교에게 편지를 보내 이시도르의 잘못을 열거하고 그의 사건을 검토해 달라고 요청했습니다. 그들은 또한 스스로 키예프와 모든 루스의 메트로폴리탄을 서품할 것을 요청했습니다. 분명히 그들은 이시도르가 그의 존엄성을 박탈당할 것이라는 것을 의심하지 않았습니다. 이 편지는 두 가지로 해석되었습니다. 역사학자 골루빈스키에 따르면, 모스크바는 콘스탄티노폴리스에 일종의 타협안을 제시했습니다. 모스크바는 메트로폴리탄을 서품할 기회를 얻었으며, 그 대가로 콘스탄티노폴리스의 통일 총대주교에 공식적으로 의존하면서도 연방에 대한 문제를 제기하지 않았습니다. 역사가 플로리아에 따르면, 모스크바의 동방 정교회는 북군 지지자들의 실패가 임박했음을 확신했고, 이 실패를 바라고 있었다고 합니다.[10]

그러나 상황은 달라졌고, 새로운 콘스탄티노폴리스 총대주교는 피렌체 공의회의 결정을 계속 따르는 통일된 메트로폴리탄 2세였습니다. 모스크바 동방정교회는 이시도르를 직접 심판할 엄두를 내지 못했기 때문에 그는 모스크바에서 추방당했고(그가 탈출했다는 것이 공식적으로 발표되었습니다), 그리고 그는 또한 트베르에서 추방당했습니다. 그는 또한 리투아니아 나바흐루다크에서도 제대로 만나지 못했는데, 이는 리투아니아 왕자 카시미르가 바젤 공의회에서 선출된 반교황 펠릭스 5세를 인정했기 때문입니다. 1443년 3월, 이시도레는 폴란드와 헝가리의 새 왕 블라디슬라프 3세의 소유로 부다페스트로 이주했고, 왕의 땅에서 가톨릭과 동방 정교회 성직자들의 권리를 공식적으로 동일시하는 특권의 출판에 기여했습니다. 그리고 나서 그는 로마로 갔습니다.[11][10] 리투아니아 대공국의 동방 정교회 주교 중 적어도 한 명이 이시도르의 서품을 받아들여 이를 참회한 것으로 알려졌지만, 리투아니아의 상황에 대한 다른 정보는 극히 드물다.[10]

키예프 메트로폴리스와 모든 루스와 연합의 예속 문제

1441년 이시도레가 모스크바에서 망명한 후, 키예프와 모든 루스의 콘스탄티노플 교회에 대한 종속 문제는 오랫동안 불분명했습니다. 콘스탄티노플 자체에서도 찬성파와 반대파 사이에 격렬한 투쟁이 벌어졌습니다. 사실, 연방은 죽어가는 제국의 수도에서 온 소수의 엘리트들의 지원을 받았습니다. 러시아의 바실리 2세 대공은 반연합주의자들을 지지했습니다. (그 정보들은 그가 아토스 산의 수도승들과 주고받은 서신들을 보존하고 있습니다.)[10] 1443년에 친연합주의자인 메트로폴리탄 2세가 사망한 후, 그들은 오랫동안 콘스탄티노플에서 새로운 총대주교를 선출하지 못했습니다. 1444년에서 1445년 사이에 연방의 지지자들과 반대자들 사이에 15번의 공개적인 논쟁이 있었습니다.[12]

점차, 친연합파의 계급은 줄어들었고 피렌체 공의회 이후 10년이 지난 지금, 그리스 대표단의 4명만이 연합에 충실했습니다. 그럼에도 불구하고, 그레고리 맘마스 연합의 확고한 지지자는 (1444년 또는 1445년) 새로운 총대주교가 되었습니다. 그의 지위는 여전히 취약했고 1451년 비잔티움 황제 요한 8세 팔라이올로고스가 사망한 후 콘스탄티노플에서 도망쳤습니다.[12] 이 시기의 모스크바와 콘스탄티노플의 관계에 대한 정보는 매우 부족하고 신뢰할 수 없습니다.[13]

키예프의 요나와 모든 루스의 수도원 선거

바실리 2세가 1447년 왕위를 되찾은 후에도 요나는 여전히 공식적으로 랴잔의 주교일 뿐이며 그의 이름은 3위에 불과했습니다.[c] 노스이스턴 루스 주교회의가 '키예프와 모든 루스의 요나스 메트로폴리탄'을 선포한 것은 1448년의 일입니다. 이 결정은 만장일치가 아니었으며, 트베르노브고로드의 주교들은 그의 선출 헌장에 서명하지 않았습니다.[13]

요나의 주장을 지지하며, 모스크바는 이전의 키예프와 전 루스 대수도원장인 포토오스가 요나를 후계자로 선언했으며, 그들이 지명하지 않은 콘스탄티노폴리스 총대주교가 요나에게 이시도레의 이름을 따서 키예프와 전 루스 대수도원장이 되겠다고 약속한 적이 있다고 주장했습니다. 일부 현대 연구자들은 이러한 주장의 타당성을 의심합니다.[13]

요나의 선출에는 콘스탄티노폴리스와의 확실한 단절이 수반되지 않았습니다. 예를 들어 바실리 2세는 새로운 황제 콘스탄티누스 11세 팔라이올로고스에게 보내는 편지를 썼습니다. 바실리는 극단적인 상황에서 요나를 선출하는 것을 정당화하고, 성찬과 축복을 요청했지만, 콘스탄티노폴리스에 동방 정교회 총대주교가 있을 경우에만 그러했습니다.[10]

우리는 이 일을 자존심이나 무례함이 아니라 필요에 의해서 해왔습니다. 시간이 끝날 때까지 우리는 우리에게 주어진 정통을 지킬 것입니다. 우리 교회는 항상 차리그라드[d] 교회의 축복을 추구할 것이며 고대의 경건함에 대해 모든 것에 순종할 것입니다.

그러나 콘스탄티누스 11세는 투르크에 대항하는 동맹국을 필사적으로 찾아 북군에 동의했습니다. 곧, 1453년, 콘스탄티노플은 몰락했고 요나를 알아볼지의 문제는 그가 죽을 때까지 불확실했습니다.[10]

에큐메니칼 총대주교청은 2018년 공식 서한에서 "키예프의 신성한 메트로폴리탄은 항상 콘스탄티노플 대주교청의 관할권에 속하며, 에큐메니칼 왕좌의 대교구 목록에서 60위를 차지했습니다. 나중에 대러시아의 지방 시노드는 근거 없는 핑계로 교회의 권위, 즉 그리스도의 거룩한 대교회(1448)와 일방적으로 단절시켰지만 키예프시에서는 다른 메트로폴리탄들이 정통적이고 교회적인 것으로 계속해서 총대주교청에 의해 서품을 받았습니다. 키에반 성직자들과 평신도들이 모스코비 중심부에 대한 그들의 복종을 받아들이지 않았기 때문입니다."[14][15]

시즘

불가리아인 그레고리오 1세, 키예프 메트로폴리스의 분할, 분열의 시작

요나 메트로폴리탄은 그가 선출된 후 리투아니아 동방정교회에 대한 그의 관할권을 주장하려고 했습니다. 그가 성공한 것은 최근 (1447년) 폴란드의 왕으로 선출된 리투아니아의 카시미르 대공과 바실리 2세(그의 처남)가 이에 대해 합의할 수 있었기 때문입니다. 1451년 카시미르 4세는 리투아니아 동방정교회에 헌장을 보내 요나를 메트로폴리탄으로 복종하도록 요청했습니다.[16][17]

1454년 오스만 제국은 콘스탄티노폴리스를 정복한 후 에큐메니칼 총대주교 아타나시우스 2세를 제거하고 새로운 에큐메니칼 총대주교 겐나디오스를 임명했습니다.[18]

그러나 1458년 콘스탄티노폴리스에서 로마로 피신한 그레고리 맘마스 총대주교는 불가리아인 그레고리를 키예프와 모든 루스의 새로운 수도원으로 서품했습니다. 이전에도 1458년 교황 칼릭스토 3세는 키예프 메트로폴리스를 모스크바를 중심으로 한 '수퍼 러시'와 키예프를 중심으로 한 '내부 러시'의 두 부분으로 나누었습니다.[19]

카시미르 4세는 교황 칼릭스토 3세의 요구를 수용하고 그레고리오 2세를 메트로폴리탄으로 인정하여 리투아니아 연방을 회복할 수밖에 없었습니다. 요나는 이 결정에 저항했고, 1459년에 그는 평의회를 소집했고, 평의회 구성원들에게 그 또는 그의 후계자에 대한 충성을 맹세할 것과 그레고리오 연합 수도원과의 관계를 단절할 것을 요구했습니다. 요나는 당국의 박해에 대비해 모스크바 공국의 주교들에게 피신을 약속했지만, 오직 브k스크와 체르니고프의 에브피미 한 명의 주교만이 이 제안을 이용했습니다(그는 수즈달의 주교가 되었습니다). 1461년 요나는 죽었습니다.[16][17] 동방 정교회 주교들에 대한 불가리아인 그레고리오 1세의 승리에도 불구하고, 그는 풀뿌리 차원에서 연합에 대한 저항에 직면했습니다.[17]

동시에 투르크의 지배를 받고 있던 콘스탄티노플에서도 결국 연합은 거부당했습니다. 그 결과 그레고리오는 가톨릭 교회를 떠나기로 결정하고 콘스탄티노폴리스 총대주교 디오니시우스 1세의 관할로 돌아갔습니다. 1467년 2월 디오니시우스는 모스크바로 서신을 보내 러시아의 모든 영토, 특히 노브고로드 대제를 불러 그레고리오를 콘스탄티노폴리스가 인정한 유일한 합법적인 수도원으로 받아들이도록 요청했습니다. 또한, 같은 편지에서 디오니시우스는 자신의 신성 가톨릭 교회가 "모스크바에서 서품받은 요나와 다른 대도시 사람들을 받아들이지 않았고, 지지하지 않았으며, 수도원으로 지명하지도 않았습니다"라고 주장했습니다.[1][10][17] 시기에 필리포스 1세는 1464년부터 모스크바의 수도원이었고, 요나가 그의 후계자로 임명한 테오도시우스를 대신했습니다.[16]

이반 3세에 의한 총대주교와의 완전한 단절

러시아의 대공 이반 3세는 불가리아인 그레고리우스를 인정하지 않았고, 이것은 모스크바와 콘스탄티노플 사이의 관계를 단절시켰습니다. 1470년 이반 3세노브고로드 대주교에게 그레고리오를 메트로폴리탄으로 인정하지 않는다고 편지를 보냈고, 이반은 콘스탄티노폴리스 총대주교에 대해 다음과 같이 덧붙였습니다. 이 말들은 모스크바 교회의 자포자기로 인해 발생한 콘스탄티노플과의 공식적인 단절을 분명히 확인시켜 준 것이었습니다.[20] 노브고로드 공화국폴란드와 리투아니아의 카시미르, 그레고리오를 수도원으로 인정하면서 모스크바의 영향에서 벗어나려고 했습니다. 그러나 이반 3세는 군사력의 이러한 시도를 진압하고, 반대파의 지도자들을 처형했습니다(1471년).[21]

콘스탄티노폴리스 함락의 결과

동방정교회에서 비잔티움 황제의 역할

  • 비잔티움 제국신정국가였고, 황제는 교회와 국가 모두에서 최고의 권력자였습니다.[22][23][24][25] 왕은 사람들 사이에서 하나님이 아니라 하나님의 부왕입니다. 그는 화신의 로고가 아니라 로고와 특별한 관계에 있습니다. 그는 특별히 임명되어 하나님의 친구이신 하나님의 말씀의 통역자인 하나님으로부터 지속적으로 영감을 받습니다. 그의 눈은 하나님의 메시지를 받기 위해 위를 바라봅니다. 그는 하나님의 지상본에 어울리는 경건함과 영광으로 둘러싸여 있을 것입니다. 그리고 그는 '신적인 원초의 패턴에 따라 자신의 지상적인 통치를 틀 짓고, 하나님의 왕정에 부합하는 것에서 힘을 찾을 것입니다.'[26][27]
  • 동양에서는 지배적인 정치 질서의 종교적 주장에 대한 교회의 종속인 카이사로파피즘에 대한 지지가 1천년 말 비잔티움 제국에서 가장 뚜렷하게 나타났고,[28] 서양에서는 제국의 권위의 쇠퇴로 인해 교회가 비교적 독립적으로 유지되었습니다.[29][30][31][32]

동방정교회에서 로마 황제는 모든 동방정교회의 유일한 세속적 수장으로서 역할이 매우 두드러졌습니다. 그리하여 1393년 콘스탄티노폴리스 총대주교 안토니우스 4세는 모스크바 대공 바실리 1세에게 다음과 같은 편지를 썼습니다.[33]

성스러운 황제는 다른 지역의 통치자나 총독들과 같지 않기 때문에 교회에서 훌륭한 위치를 차지하고 있습니다. 이것은 황제들이 처음부터 모든 사람이 사는 세상에 대한 [진정한] 믿음을 확립하고 확인했기 때문입니다. 그들은 에큐메니칼 평의회들을 소집하고, 기독교인들의 올바른 교리와 정부에 관한 신성하고 신성한 강령들의 선언들을 받아들임을 확인하고 명령했습니다. [...] 바실레우스 [주: 황제를 뜻하는 그리스어 용어]는 큰 몰약에 기름을 부은 것으로, 바실레우스와 로마인들의 독재자로 임명되었습니다. 그리고 모든 기독교인들 중에서. 모든 곳에서 황제의 이름은 모든 총대주교들과 수도권 사람들과 주교들에 의해 기념되는데, 남자들이 기독교인이라고 불리던 곳에서는 다른 통치자나 총독들이 받은 적이 없었습니다. 실제로 그는 모든 것에 대해 매우 큰 권한을 가지고 있어서, 우리 교회와 일치하지 않는 라틴인들조차도, 그들이 우리와 연합했던 옛날에 했던 것과 같은 명예와 복종을 그에게 부여합니다. 그래서 정교회 신자들은 그에게 더 많은 빚을 지고 있습니다.
그러므로 나의 아들아, 우리가 황제가 없는 교회를 가지고 있다고 단언하는 것은 잘못입니다. 왜냐하면 그리스도인들이 교회를 가지고 제국이 없는 것은 불가능하기 때문입니다. 바슬레이아 제국과 교회는 큰 단결과 공동체를 가지고 있습니다. 사실 그들은 분리될 수 없습니다. 기독교인들은 교회를 공격하는 이단자이거나 사도와 성부의 가르침과 양립할 수 없는 교리를 도입하는 황제들만 배척할 수 있습니다. [...] 그러면 성부와 평의회, 성자들은 누구에게 말을 합니까? 그들은 언제나 어디에서나 '전 세계에 법과 규례와 헌장이 시행되고 있고, 오직 자신만이 전례에서 그리스도인들에 의해 모든 곳에서 언급되는, 하나의 정당한 기본자'에 대해 큰 소리로 말합니다.[34]

Letter of Patriarch Anthony to Vasily I

동방정교회 황제의 이러한 지위는 도전을 받았지만, 바실레우스는 콘스탄티노폴리스 총대주교청에 엄청난 위신을 안겨주었습니다. 실제로 발칸 반도의 동방정교회 슬라브인들 사이에서는 비잔티움 제국바실레우스패권 경쟁이 매우 치열했습니다. 그들의 교회를 위해 자칭을 추구했고, 그들의 통치자들에게 차르(emperor)라는 칭호를 주었습니다. 불가리아 차르돔의 수도 타르노보는 "새로운 로마"라고 불릴 정도였습니다. 그러나 콘스탄티노폴리스 총대주교들은 이들 통치자들을 비잔티움 제국바실리우스와 동등한 존재로 인정하지 않았습니다. 무스코비는 또한 동방 정교회에서 세속적인 우선권을 놓고 비잔티움 제국과 경쟁하는 감정을 공유했습니다.[1][35]

제3로마 모스크바

북군에 대한 모스크바의 반응은 메트로폴리탄 이시도레의 추방과 요나의 독립 서품이었습니다. 그러나 1484년 콘스탄티노폴리스 총대주교청공식적으로 연방을 거부한 이후에도 더 이상 동로마 황제가 없어 모스크바에 대한 관할권이 회복되지 않았습니다.

1453년, 콘스탄티노플터키인들에게 함락되었고, 비잔티움 제국의 마지막 조각인 트레비존드는 1461년에 터키인들에게 함락되었습니다. 콘스탄티노플이 함락되기 전부터 발칸반도의 정교회 슬라브 국가들은 터키의 지배를 받고 있었습니다. 콘스탄티노폴리스의 함락은 엄청난 공포를 야기했고, 많은 사람들은 콘스탄티노폴리스의 함락을 종말이 가까워졌다는 신호로 간주했습니다(1492년에는 7000 안노 문디); 다른 사람들은 신성 로마 제국의 황제들(비록 그는 로마 가톨릭 신자였지만)이 이제 콘스탄티노폴리스의 황제들을 대신한다고 믿었습니다. 콘스탄티노플이 곧 해방될 것이라는 희망도 있었습니다. 게다가 정교회는 동방 정교회 바실레우스 없이 남겨졌습니다. 그래서 누가 새로운 바실리우스가 될 것인가에 대한 의문이 생겼습니다. 모스크바 러시아에서 큰 인기를 얻은 콘스탄티노폴리스[]의 함락에 관한 다양한 "이야기"의 마지막에, 루스의 백성들이스마엘인(무슬림)을 물리치고 그들의 왕이 일곱 언덕(콘스탄티노플) 도시의 바실레우스가 될 것이라고 직접적으로 언급되었습니다. 모스크바 대공은 동방 정교회의 가장 강력한 통치자로 남아 있었고, 이반 3세소피아 팔레올로고에와 결혼하여 황금 호드(이미 여러 타타르 왕국으로 분할된)에 대한 공식적인 종속을 깨고 독립적인 통치자가 되었습니다. 이 모든 것은 동방 정교회 세계에서 모스크바의 우선권에 대한 주장을 강화시켰습니다. 그러나 콘스탄티노플의 해방은 아직 요원했습니다. 모스크바 국가오스만 제국과 싸울 기회가 없었습니다. 15세기 말 모스크바는 진정한 새로운 로마라는 사상의 등장을 발견할 수 있습니다. 1492년 메트로폴리탄 조시마는 이반 3세를 "콘스탄틴이라는 새로운 도시의 새로운 차르 콘스탄틴 – 모스크바"라고 부르며 이를 매우 명확하게 표현했습니다.[35] 이 아이디어는 16세기 초 필로테우스 수도사의 발표에서 가장 잘 알려져 있습니다.[36][37][38]

그러니 경건한 왕이시여, 모든 기독교 왕국들이 종말을 맞이하여 여러분들의 하나의 왕국으로 모이게 되었고, 두 개의 로마가 멸망하고, 세 번째 스탠드가 되었고, 네 번째는 없을 것입니다. 위대한 신학자에 의하면 누구도 당신의 그리스도교 차돔을 대체할 수 없습니다. 요한계시록 17:10] [...]

모스크바 학자들은 콘스탄티노플 함락을 가톨릭교회와의 연합이 저지른 죄에 대한 신의 징벌이라고 설명했지만, 1453년 터키 정복 이후 연합주의적 총대주교가 없었고, 이후 초대 총대주교 게나디우스 스콜라리우스는 존재하지 않았지만, 콘스탄티노플 총대주교에게 복종하기를 원하지 않았습니다. 반조합원들의 지도자였습니다 1484년 콘스탄티노플에서 열린 다음 시노드에서 연합은 최종적으로 무효로 선언되었습니다. 터키 정복 이후 기독교 기반을 상실한 콘스탄티노플은 권력의 중심지로서 권위의 상당 부분을 상실했습니다. 반대로, 모스크바의 통치자들은 곧 자신들을 진짜 차르(이 칭호는 이반 3세에 의해 이미 사용된 것)라고 생각하기 시작했고, 따라서 그들에 따르면 동방 정교회의 중심은 모스크바에 있어야 했고, 따라서 모스크바의 주교는 정교회의 수장이 되어야 했습니다.[35] 1505년에서 1511년에 편집된 무스코비에서 주교의 선서문은 콘스탄티노폴리스의 대주교 서품을 "이교도[f] 차르에 의한 신성하지 않은 투르크 지역의 서품"이라고 비난했습니다.[39]

"비잔티누스 황제가 누렸던 전례상의 특권은 모스크바 차르에게 넘어갔습니다. 예를 들어 1547년 이반 4세가 차르로 즉위했을 때, 그는 비잔티움 황제가 12세기 말 이후로 칭송되었을 뿐만 아니라 성소에서 성직자들과 소통하는 것도 허용되었습니다."[40]

"러시아 정교회는 1448년에 필리오크에 대한 명백한 거부를 바탕으로 스스로 자포자기를 선언했고, "세 번째이자 마지막 로마로서의 모스크바"라는 교리가 탄생했습니다. 피렌체 공의회에서 구현된 진보의 사상에 대한 이러한 거부는 이후 서구에 대한 러시아 제국주의적 디자인의 문화적 뿌리입니다."[18]

관계 복원 시도

1467년부터 1470년까지 콘스탄티노폴리스와의 관계를 끊었을 때, 총대주교 대사들은 모스크바 대공 이반 3세의 소유로 들어가는 것이 금지되었습니다. 그 결과 거의 반세기 동안 직접적인 접촉이 완전히 중단되었습니다. 그러나 모스크바는 아토스 산의 수도승들과 집중적으로 의사소통을 계속했고 1517년 콘스탄티노폴리스의 총대주교 테오렙투스 1세는 이 의사소통 채널을 사용했습니다. 그리스인유명한 막시무스였던 아토스의 장로들과 함께, 그는 그의 대사 그레고리(지크나이의 수도원)와 총대주교 집사바실리 3세 대공에게 보냈습니다.[41]

누가 이 연락을 시작했는지에 대한 문제는 해결되지 않은 채로 남아 있습니다. 바실리 3세는 그의 첫 번째 결혼에서 오랫동안 아이가 없었던 것으로 알려져 있으며, 상위 열강으로부터 상속자를 구걸하기 위한 많은 시도가 있었습니다. 대사들과 동행한 아토스의 수도승들은 신성한 산의 수도원들에서 솔로모니아 공주의 출산을 기도해 달라는 요청을 이행했다고 보고했습니다. 현대의 연구자들(Dm. Kryvtsov, V. Lurie)은 이 계획이 콘스탄티노폴리스 총대주교로부터 나온 것이며, (재정적 지원 요청 외에도) 진정한 목표는 모스크바에 대한 콘스탄티노폴리스의 교회법적 관할권을 회복하는 것이라고 생각합니다. 모스크바 연대기에 있는 이 대사관의 이야기는 심각하게 재작업되었고, 일부 문서는 철회되었지만, 그리스인 막시무스의 재판 자료에는 원본 증거가 보존되어 있습니다. 그들은 총대주교의 대사들을 극도로 냉담하게 만났고, 대공과 메트로폴리탄 발람은 총대주교의 사절로부터 받은 축복을 받아들이지 않았습니다.[41]

이어진 자가두증 권리에 대한 논쟁에서 모스크바는 진지한 표준적인 주장을 하지 않았습니다. 그러나 모스크바 시민들은 신이 1448년 요나스의 서품에 불만이 있다면 어떻게든 그것을 보여주었을 것이라고 믿었습니다. 특히 1448년 요나에 의해 시성된 성녀 알렉시우스성녀 베드로의 사후 기적들은 그 성녀들이 요나의 서품에 찬성한다는 것을 증명하기 위해 인용되었습니다. 게다가, 모스크바 시민들은 세르비아와 불가리아 교회의 자포자기 선언과 불가리아 총대주교유물에 의해 행해진 유사한 기적들인 전례들을 회상했습니다. 모스크바 학자들에 따르면, 신이 불가리아 사람들이 그들만의 독립적인 영장류를 갖기를 원하지 않았다면 그 기적들은 가능하지 않았을 것입니다. 콘스탄티노폴리스 총대주교의 대사관은 1년 반 동안 모스크바에 있었고, 이 시기(1518-1519)에는 알렉시우스 수도원의 유물로부터 일련의 기적적인 치유가 기록되어 있습니다(그의 시성은 1448년 그의 서품 이후 요나 수도원의 첫 번째 행동이었습니다). 이러한 치유를 기념하기 위해 대공, 메트로폴리탄, 주교 및 다른 성직자 구성원들이 참여한 가운데 성대한 축하 행사가 마련되었는데, 이들은 "그리스인들"에게 모스크바 자가두증의 정당성을 보여주어야 했습니다. 고대 비잔틴 아이콘을 "순수한" 정통 전통의 연속성과 보존의 상징으로 소유한 것은 그리스인들에게도 증명되었습니다. 1518년, Metropolitan of Moscow Varlaam은 오랜 비의 끝을 위해 대중에게 기도했습니다. 비가 그치자 발람 서품의 정당성을 인정한 것으로 간주되기도 했습니다.[41]

그리스인들은 그런 주장에 반대해서 아무것도 할 수 없었습니다. 직접적으로 표현하지 않더라도 '러시아 정교회'의 끊임없는 승리의 분위기 자체가 모스크바 자칭교회의 콘스탄티노플 총대주교 예속 문제를 공식적으로 제기하는 어떠한 시도도 무용지물로 만들었습니다. 그래서 에큐메니칼 총대주교의 사절들은 아무 것도 없이 돌아왔습니다. 콘스탄티노폴리스 총대주교의 다음 특사는 불과 37년 뒤인 1556년 모스크바에 나타났습니다. 그리스인 막시무스는 모스크바에 머물면서 토론을 시도했는데, 이는 모스크바 자가두증의 비정통적인 성격과 모스크바 메트로폴리탄이 "신성한 경전에 따르지 않고, 성인 교부들의 규칙에 따르지 않았다"는 사실을 설명했습니다. 이것은 그의 운명을 최선을 다해 촉진하고 그가 글을 계속 쓸 수 있도록 해준 성직자들의 동정적인 태도에도 불구하고 그에게 재판과 매우 긴 투옥으로 끝이 났습니다.[41]

1539년에 바실리 3세 대공이 사망했습니다. 법정의 음모로 다니엘 메트로폴리탄은 해임되었고, 성 라브라 삼위일체 수도원장 요아사프(스크리피친)는 해임되었습니다. 세르지우스, 그의 자리에 앉혔습니다. 요아삽은 유명한 책 애호가이자 필경사와 서예가들의 후원자였습니다. 그는 요셉 사람을 반대했고 그리스인 막시무스의 친구였습니다. 요아사프는 콘스탄티노폴리스 총대주교직을 포기하지 않았고, 그의 전임 모스크바 대도시들이 그러했듯이, 그리고 그의 후계자들이 그러했듯이, 요아사프는 모스크바의 정교회가 유일한 진정한 것이라고 선언하지 않았습니다. 역사학자 블라디미르 루리(Vladimir Lurie [ru])는 요아사프의 행동이 모스크바를 분열에서 벗어나게 하려는 시도로 간주될 수 있다고 생각합니다. 그러나 요아사프의 통치 기간은 짧았고, 1542년 모스크바 공의회에서 추방되었습니다.[1][42]

분열의 종식과 모스크바의 자두증에 대한 인식

분열이 끝난 정확한 시기는 정확히 알려지지 않았습니다. 교회 역사가 안톤 카르타셰프는 콘스탄티노폴리스가 이시도르를 거부한 것에 대해 내린 파문이 결코 공식적이고 문서화된 방식으로 러시아 교회에서 해제되지 않았다고 믿었습니다. 그것은 역사의 과정에서 점차 녹았고, 1589년 모스크바 총대주교청이 승인될 당시에는 기억조차 나지 않았습니다."[43] 반면에, 현대 교회의 역사가인 블라디미르 루리는 1560년에서 1561년 사이에 모스크바 메트로폴리스가 콘스탄티노폴리스 총대주교의 관할권으로 돌아갔고, 자칭 자칭 자칭 자칭 자칭 자칭 자칭을 상실했다고 믿고 있습니다. 이 결론은 1557년 테오도로이트 대공국 대사관과 1560~1561년 호아삽 대공국 대사관 관련 문서들을 상세하게 분석한 결과입니다. 협상의 주요 쟁점은 이반 4세를 진정한 동방 정교회 차르(황제)로 즉위시키는 것이었습니다. 콘스탄티노폴리스의 총대주교 요아사프는 한 편지에서 모스크바 대도시를 "가톨릭 총대주교의 총대주교" (그리스어: ώς εξα ρχος πα τρια θολικός)라고 부릅니다. 그러한 작위는 행정적 종속을 의미했고, 그 외에도 "그는 우리로부터 권력을 가지고 있다"(즉, 콘스탄티노폴리스 총대주교로부터)고 이 편지에서 특별히 언급되었고, 오직 이런 방식으로만 그는 위계로서 행동할 수 있었습니다.[1]

러시아 정교회는 1448년에 사실상의 자결주의가 되었다고 생각하지만,[44] 다른 동방 정교회 총대주교들은 1589-1593년에서야 자결주의를 인정했습니다. "이것은 세계 총대주교 만이 아니라 동양의 다른 총대주교들이 서명한 두 통의 편지를 통해 이루어졌습니다. 이 편지들에서 러시아 교회의 영장류 총대주교 계급이 인정되었고 모스크바 총대주교동방 총대주교 4명에 이어 5위에 올랐습니다."[44][45]

메모들

  1. ^ V. M. Lurie [ru]는 그의 작품에서 이 시기를 "1467-1560년 모스크바 교회의 분열"이라고 불렀습니다.[1]
  2. ^ 때로는 라에텐투르 코엘리, 라에탄투르 카엘리, æ텐투르 œ, æ텐투르 æ리, 또는 æ탄투르 æ리로 불리기도 합니다.
  3. ^ "6956년(1447년) 12월에 발송된 셰미야카에 대한 러시아 성직자들의 고발장에서 요나는 여전히 "랴잔의 주교"로 언급되고 있으며, 로스토프의 에프렘과 수즈달의 아브라함의 이름을 따서 3위에 올라 있습니다."[13]
  4. ^ 콘스탄티노플, 문자 그대로 "차르의 도시", "황제의 도시"를 의미합니다.
  5. ^ 예를 들면 불가리아의 차르세르비아의 황제.
  6. ^ "파간"이라는 용어는 다른 신앙을 가진 사람들을 지칭하는 데 사용되어 왔으며 매우 부정적인 의미를 가지고 있었습니다. 이 경우 무슬림을 대표적으로 지정하는 데 사용됩니다.

참고 항목

동방 정교회

정치

참고문헌

  1. ^ a b c d e V. M. Lurie [ru], п рекращение московского церковного раскола 1467–1560 годов: финал истории в документах (Academia.edu 에서도) (러시아어로)
  2. ^ a b Ágnes Kriza (2022). Depicting Orthodoxy in the Russian Middle Ages The Novgorod Icon of Sophia, the Divine Wisdom. Oxford University Press. p. 244. ISBN 9780198854302.
  3. ^ a b 발루아, 1911, 463쪽
  4. ^ 조셉 길, 피렌체 공의회 인사, pg68
  5. ^ "Bulla Laetentur caeli (6 Iul. 1439), de unione Graecorum". www.vatican.va. Retrieved 27 December 2022.
  6. ^ Dezhnyuk, Sergey. "COUNCIL OF FLORENCE: THE UNREALIZED UNION". Retrieved 27 December 2022 – via www.academia.edu.
  7. ^ 2017년 9월 21일, 매슈 R. 전리텐스("Silvestros Syropoulos"), 그레임 던피와 크리스티안 브라투("Ed."), 중세 연대기 백과사전(2016년 온라인 출판)에서 접속했습니다.
  8. ^ a b "The Cardinals of the Holy Roman Church – Consistory of December 18, 1439". cardinals.fiu.edu. Retrieved 14 March 2022.
  9. ^ и о н а // 정교회 백과사전
  10. ^ a b c d e f g "Флорентийская уния и Восточная Европа (конец 30-х — конец 60-х гг. XV в.)". Церковно-Научный Центр "Православная Энциклопедия" (in Russian). Retrieved 2018-12-07.
  11. ^ "CATHOLIC ENCYCLOPEDIA: Isidore of Thessalonica". www.newadvent.org. Retrieved 2018-12-05.
  12. ^ a b Dezhnuk 2015, chpt. 3 "The Bitter End".
  13. ^ a b c d Лурье, Яков (1991). "Как установилась афтокефалия русской церкви в XV в.?" [How was the autocephaly of the Russian church established in the 15th century?]. Вспомогательные исторические дисциплины (in Russian). XXIII.
  14. ^ "Patriarch Bartholomew explains Metropolitan Onufriy reasons for Ukraine church's autocephaly (Letter)". www.unian.info. 7 December 2018. Retrieved 2018-12-08.
  15. ^ "ΑΠΟΚΛΕΙΣΤΙΚΟ Βαρθολομαίος σε Ονούφριο: Δεν μπορείτε να έχετε πλέον τον τίτλο Κιέβου". ROMFEA (in Greek). 7 December 2018. Retrieved 2018-12-08.
  16. ^ a b c 슈빈 2004, 132~133쪽.
  17. ^ a b c d Карташев, Антон (1959). "Митрополит Григорий Болгарин (1458–1473 гг.)" [Metropolitan Gregory the Bulgarian (1458–1473)]. Очерки по истории Русской Церкви (in Russian). Vol. 1. Archived from the original on 2009-05-20. Retrieved 12 December 2018.
  18. ^ a b Hamermann, Nora (Spring 1992). "The Council of Florence: The Religious Event that Shaped the Era of Discovery" (PDF). Fidelio. 1 (2): 23–36 – via Schiller Institute.
  19. ^ Philippides, Marios; Hanak, Walter (2018). Cardinal Isidore (c.1390–1462): A Late Byzantine Scholar, Warlord, and Prelate. Routledge. p. 422. ISBN 978-1-351-21488-9.
  20. ^ Карташев, Антон (1959). "Филипп (I) (1464–1473 гг.)". Очерки по истории Русской Церкви (in Russian). Vol. 1. Retrieved 12 December 2018.
  21. ^ 슈빈 2004, 136쪽.
  22. ^ Herrin, Judith (2013). Margins and Metropolis. Princeton University Press. p. 11. ISBN 978-0-69115301-8.
  23. ^ VanVoorst, Jenny Fretland (2012). The Byzantine Empire. Capstone. p. 14. ISBN 978-0-75654565-9.
  24. ^ Stefoff, Rebecca (2007). Monarchy. Marshall Cavendish. p. 62. ISBN 978-0-76142630-1.
  25. ^ Dawson, Christopher (2008). The Formation of Christendom. Ignatius Press. p. 140. ISBN 978-1-58617239-8.
  26. ^ "CHURCH FATHERS: Oration in Praise of Constantine (Eusebius)". www.newadvent.org. Retrieved 2018-12-18.
  27. ^ 스티븐 런시먼. 비잔티움 신권. 캠브리지 대학 출판부, 1977
  28. ^ Church and State in the Byzantine Empire. Archived from the original on 29 October 2009.
  29. ^ Church and State in Western Europe. Archived from the original on 29 October 2009.
  30. ^ 존 C. 드와이어, 교회사 (Paulist Press 1998 ISBN 978-0-8091-3830-2), 페이지 118.
  31. ^ Matthew Bunson, 로마 제국 백과사전 (파일 2002 ISBN 978-0-8160-4562-4), 페이지 115–116.
  32. ^ Deno John Geanakoplos, Constantinople and the West (University of Wisconsin Press 1989 ISBN 978-0-299-11884-6), p. 226.
  33. ^ Runciman 1985, 1권, 3장 "교회와 국가".
  34. ^ "Medieval Sourcebook:
    Patriarch Anthony:
    Defending the Emperor, 1395"
    . sourcebooks.fordham.edu. Internet History Sourcebooks Project. Retrieved 2019-10-19.
  35. ^ a b c Strémooukhoff, Dimitri (1953). "Moscow the Third Rome: Sources of the Doctrine". Speculum. 28 (1): 84–101. doi:10.2307/2847182. JSTOR 2847182. S2CID 161446879.
  36. ^ Strémooukhoff, Dimitri (1953). "Moscow the Third Rome: Sources of the Doctrine". Speculum. 28 (1): 84–101. doi:10.2307/2847182. JSTOR 2847182. S2CID 161446879. That is why we consider the theory definitively formulated by Philotheus to occupy a central place in Muscovite ideology: it forms the core of the opinions developed by the Muscovites about their fatherland and erects them into a doctrine.
  37. ^ Подосокорский, Николай (2017-07-10). "Послание старца Филофея великому князю Василию III о содомском блуде". philologist.livejournal.com. Retrieved 2019-10-30.
  38. ^ "ПОСЛАНИЯ СТАРЦА ФИЛОФЕЯ". pushkinskijdom.ru. 31 October 2019.
  39. ^ Kryvtsov 2001, p. 51.
  40. ^ Ostrowski, Donald (1998). Muscovy and the Mongols: Cross-Cultural Influences on the Steppe Frontier, 1304–1589. Cambridge: Cambridge University Press (published 2002). p. 211. ISBN 9780521894104.
  41. ^ a b c d Kryvtsov 2001.
  42. ^ Дмитриева, Руфина (1988). "Иоасаф (Скрипицын), митрополит Московский". In Лихачёв, Дмитрий (ed.). Словарь книжников и книжности Древней Руси. Вып. 2 (вторая половина XIV-XVI в.), часть 1. Ленинград: Наука.
  43. ^ Kartashev, Anton (1992). Очерки по истории русской церкви. Moscow: Терра. pp. 377–378. ISBN 5-85255-103-1.
  44. ^ a b "Primacy and Synodality from an Orthodox Perspective". mospat.ru. The Russian Orthodox Church. 9 November 2014. Retrieved 2018-12-20.
  45. ^ "Russian Orthodox Church History & Facts". Encyclopedia Britannica. Retrieved 2019-10-18.

원천

  • Shubin, Daniel (2004). A History of Russian Christianity. Volume I: From the Earliest Years through Tsar Ivan IV. New York: Algora Publishing. ISBN 978-0-87586-289-7.
  • Dezhnyuk, Sergey (2015). Council of Florence: The Unrealized Union. A Project Report Submitted to the Faculty In Partial Fulfillment of the Requirements For the Degree of Masters of Theological Studies. Tulsa, OK: Phillips Theological Seminary.
  • (여기 excer)
  • Голубинский Е. Е. История Русской Церкви. Т. II 1-я половина. С. 469—515
  • Казакова Н. А. Известия летописей и хронографов о начале автокефалии русской церкви. // Из истории русской культуры. Т.II. кн. 1. С. 415—424.
  • Казакова Н. А. Вопрос о причинах осуждения Максима Грека. // Византийский временник, т. 29.
  • Синицына Н. В. Автокефалия Русской церкви и учреждение Московского патриархата.//Церковь, общество и государство в феодальной России. С. 156—151.
  • Флоря Б. Н.. Флорентийская уния и Восточная Европа (конец 30-х — конец 60-х гг. XV в.)
  • В. М., Лурье. Прекращение московского церковного раскола 1467—1560 годов: финал истории в документах (also on Academia.edu) (in Russian)
  • Я. С. Лурье Как установилась афтокефалия русской церкви в XV в.? Вспомогательные исторические дисциплины. – Т. XXIII. – Л., 1991. (in Russian)
  • Кривцов, Дмитрий (2001). "Посольство константинопольского вселенского патриарха Феолипта I в Москву в 1518 — 1519 гг. (Эпизод из истории борьбы за признание автокефалии русской Церкви)". Материалы докладов научных конференций, проводившихся в Нижегородском государственном университете им. Н.И. Лобачевского 22 мая 1998 г., 21 мая 1999 г. и 21 мая 2000 г. Нижний Новгород: Издательство ННГУ. pp. 45–67. ISBN 5-85746-624-5.
  • Абеленцева О.А. Митрополит Иона и установление автокефалии Русской Церкви. — СПб.: а льянс - а рхео, 2009. — 472개의 с(아직 접근 불가)
  • 정교회 백과사전요나: [1]
  • 정통 백과사전불가리아인 그레고리: [2]
  • 필리피데스, 마리오스, 하나크, 발터 K., 이시도레 추기경 (1390–1462): 후기 비잔틴 학자, 군벌, 프리레이트, 루틀리지, 2018 (Google books)

더보기