네스토리우스

Nestorius
이 기사는 콘스탄티노플 대주교에 관한 것입니다.네스토르라고 불리는 다른 주목할 만한 사람들은 네스토르(주어진 이름)를 참조하십시오.
3월

네스토리우스
Image of Nestorius
네스토리우스의 초상화
콘스탄티노폴리스 대주교
태어난서기 386년
게르마니아, 시리아 속주, 로마 제국(현재 터키 카라만마라슈)
죽은AD. 451(64세 또는 65세)
이집트 히비스(알카르가)의 대오아시스
존경받는아시리아 동방 교회
동방 고대 교회
시로-말라바르 가톨릭교회[1]
잔치10월 25일 모프수에스티아의 마르 테오도르, 타르수스의 마르 디오도르와 함께 덴하의 다섯 번째 금요일.
논란기독교, 테오토코스

네스토리우스(, 386년 ~ 451년)는 콘스탄티노폴리스의 대주교(재위: 428년 4월 10일 ~ 431년 8월).안티오키아 교리학교 출신의 기독교 신학자인 그는 기독교와 마리올로지 분야에서 그의 가르침 중 몇 가지가 논란의 여지가 있는 것으로 보였고 큰 논쟁을 일으켰습니다.그는 [2]431년 제3차 세계 공의회인 에페소스 공의회에서 교황직에서 파면되었습니다.

그의 가르침은 예수의 어머니 마리아를 위해 사용된 테오토코스(신 – 베어러)라는 칭호를 거부하는 것을 포함했는데, 이는 그가 그리스도의 두 본성(신과 인간)의 느슨한 양성 결합 개념을 그들의 완전한 가정 결합 개념보다 선호함을 나타냈습니다.그것은 그를 [3]이단으로 비난한 알렉산드리아의 키릴과 그 시대의 다른 저명한 교회인들과 갈등을 일으켰습니다.

네스토리우스는 431년 에페소스 공의회에서 자신을 변호하려고 했지만, 대신 다수의 주교들에 의해 공식적으로 이단으로 비난을 받았고, 그 후 그의 교구에서 제외되었습니다.그 자신의 요청에 따라, 그는 안티오키아 혹은 그 근처에 있는 그의 이전 수도원으로 은퇴했습니다.435년, 테오도시우스 2세는 그를 상 이집트로 망명시켰고, 그는 451년까지 그곳에서 그의 견해를 열심히 옹호하며 살았습니다.로마 제국 내에서 그의 마지막 주요 방어자인 키루스의 테오도르트는 마침내 451년 칼케돈 공의회에서 그를 해부하는 데 동의했습니다.

그때부터, 그는 제국 내에 방어자가 없었지만, 페르시아 제국의 동방 교회는 그의 비난을 결코 받아들이지 않았습니다.그것은 나중에 서양 기독교인들이 그의 가르침이 정통적이고 그 자신의 가르침과 일치하는 것으로 여겨지는 동방 교회에 네스토리우스 교회라는 이름을 붙이게 만들었습니다.네스토리우스는 네스토리우스 교회의 세 명의 "그리스 선생님" 중에서 존경을 받고 있습니다.세계에서 가장 오래된 교회 중 하나로 알려진 동방 교회의 성체 예배는 네스토리우스 자신에게 귀속된 기도를 통합합니다.

20세기 초에 그의 헤라클레이데스 바자의 발견, 번역 및 출판은 서양 학문에서 그의 신학에 대한 재평가로 이어졌습니다.이제 그의 사상이 결국 정통으로 등장한 것과 멀지 않았다는 것은 일반적으로 동의되지만, 그리스도의 교리에 대한 그의 공식화의 정통성은 여전히 논란의 여지가 있습니다.

인생

사료들은 네스토리우스가 381년 또는 386년에 로마 제국의 시리아 속주(오늘날 [4]터키의 카라만마라슈)의 게르마니아에서 태어났다고 합니다.

그는 안티오키아에 있는 모푸에스티아의 테오도르의 제자로서 성직자 교육을 받았습니다.그는 성벽 근처의 유프레피우스 수도원에서 사제와 수도사로 살고 있었고, 428년 시시니우스 1세의 죽음 이후 테오도시우스 2세에 의해 콘스탄티노폴리스 총대주교로 즉위하게 된 그의 설교로 명성을 얻었습니다.

네스토리우스파 논쟁

5-7세기 동안의 기독교 스펙트럼은 동방 교회 (밝은 파란색), 칼케도니아 교회 (밝은 보라색), 그리고 마리아파 교회 (핑크)의 견해를 보여줍니다.

콘스탄티노폴리스에 도착한 직후, 네스토리우스는 기독교에서 서로 다른 두 신학파의 논쟁에 관여하게 되었습니다.네스토리우스는 그리스도 안에서 하나님이 사람으로 태어났다는 사실을 강조하고 성모 마리아를 테오토코스(그리스어: θρος, "신을 품는 사람")라고 부르겠다고 주장하는 사람들과 영원한 존재로서 하나님이 태어날 수 없었기 때문에 그 칭호를 거부하는 사람들 사이의 중간점을 찾으려고 했습니다.네스토리우스는 크리스토토코스(그리스도를 품은 자)라는 칭호를 제안했지만, 어느 쪽도 받아들여지지 않았습니다.

"네스토리우스주의"는 화신 그리스도 안에 두 개의 뚜렷한 하위 단계가 있다는 교리를 언급합니다. 하나는 신성한 것이고 다른 하나는 인간입니다.에페소 공의회를 받아들이는 모든 교회의 가르침은 화신 그리스도 안에서 그리스도는 하나님과 사람이 동시에 하나의 위선이라는 것입니다.그 교리는 최면 연합으로 알려져 있습니다.

네스토리우스의 반대자들은 그리스도의 신성과 인간성을 한 몸에 존재하는 두 사람으로 분리하여 화신의 실체를 부정했다고 비난했습니다.네스토리우스가 실제로 그것을 가르쳤는지는 확실하지 않습니다.

나중에 이웃 도릴라움의 주교가 된 평신도 에우세비우스는 네스토리우스를 [5]이단으로 고발한 첫 번째 사람이었지만, 네스토리우스의 가장 강력한 반대자는 알렉산드리아 총대주교 키릴이었습니다.이것은 자연스럽게 콘스탄티노플, 특히 [5]안티오키아 출신의 이방인 네스토리우스에게 호의적이지 않은 성직자들 사이에서 큰 흥분을 일으켰습니다.

키릴은 교황 첼레스티노 1세에게 결정을 내려달라고 호소했고, 첼레스티노는 10일 이내에 네스토리우스의 가르침을 바꾸지 않으면 파문하는 일을 키릴에게 위임했습니다.

네스토리우스는 430년 여름에 황제와 협의회를 소집하기로 약속했습니다.그는 이제 그것을 재촉했고, 교황의 선고가 있기 전인 11월 19일 총대주교들과 대도시인들에게 소환장이 발부되어 알렉산드리아의 키릴을 통해 전달되었고 네스토리우스에게 [5]송달되었습니다.

테오도시우스 2세 황제는 에페수스에서 테오토코스 공식이 인기 있었던 마리아 숭배를 위한 특별한 자리를 소집했습니다.황제와 그의 아내는 네스토리우스를 지지했지만, 교황 첼레스티노는 키릴을 지지했습니다.

키릴은 431년 제1차 에페소스 공의회를 맡았고, 안티오키아에서 온 동방 주교들의 파견단이 도착하기 전에 토론을 시작했습니다.의회는 네스토리우스를 폐위시키고 이단자로 선언했습니다.

네스토리우스의 말로는

시릴의 추종자들이 황제의 격렬함을 보았을 때그들은 마치 황제가 하나님을 반대하는 것처럼 백성들 사이에서 소란과 불화를 일으켰습니다. 그들은 자기들이 한 일을 묵인하지 않는 귀족들과 족장들을 상대로 일어섰고, 그들은 이리저리 뛰어다녔습니다.그리고...그들은 그들의 삶과 그들의 이상한 행동 때문에 수도원에서 떨어져 나갔다가 쫓겨난 사람들과, 나를 미워하고 광신적인 종파에 속한 사람들을 모두 데리고 갔습니다.유대인들과 이교도들과 모든 종파들에게 한 가지 열정이 있었습니다. 그들은 나를 무시하고, 시험하지 않고, 나를 무시하고, 나와 함께 식탁에 앉아 기도하고, 생각했던 모든 사람들까지도, 그들은 모두 동의했습니다.내게 대항하여 맹세를 맹세하는 것...그들은 아무것도 나누지 않았습니다.

공의회가 진행되는 동안, 안티오키아의 요한 1세와 동방 주교들이 도착했고 네스토리우스가 이미 비난을 받았다는 소식을 듣고 격분했습니다.그들은 시노드를 소집했고, 시노드에서 키릴은 폐위되었습니다.그리고 나서 양측은 황제에게 호소했습니다.

처음에, 제국 정부는 네스토리우스와 키릴 모두를 폐위시키고 추방하도록 명령했습니다.네스토리우스는 안티오키아에 있는 그의 수도원으로 돌아가게 되었고, 막시미아누스는 그의 자리를 대신하여 콘스탄티노폴리스의 대주교로 임명되었습니다.시릴은 결국 다양한 [6]궁인들에게 뇌물을 주고 돌아오는 것이 허용되었습니다.

이후의 사건들

다음 달에, 네스토리우스의 교리를 지지했던 17명의 주교들이 그들의 주교좌에서 쫓겨났습니다.결국, 433년 3월, 안티오키아의 요한 1세는 네스토리우스를 버릴 수밖에 없었습니다.435년 8월 3일 테오도시우스 2세는 네스토리우스를 안티오키아의 수도원에서 이집트의 히비스 대오아시스(알-카르가)에 있는 수도원으로 추방하라는 칙령을 내렸습니다.그 수도원은 사막 도적들의 공격을 받았고, 네스토리우스는 그러한 습격에서 부상을 입었습니다.네스토리우스는 [7](헤라클레이데스의 증거로 볼 때) 적어도 450년까지 그곳에서 생존한 것으로 보입니다.네스토리우스는 451년 칼케돈 공의회 직후 이집트 [citation needed]테바이에서 사망했습니다.

글

네스토리우스의 글은 거의 남아있지 않습니다.에페소스 공의회의 기록에는 몇 개의 편지와 몇 개의 다른 편지들이 보존되어 있습니다.약 30개의 설교가 현존하고 있으며, 대부분 단편적인 형태입니다.유일한 완전한 논문은 오아시스에서 망명 중에 쓰여진 그의 신학적 입장인 "헤라클레이데스의 바자"의 긴 방어이며, 시리아어 번역본으로 남아 있습니다.그가 테오도시우스 2세 황제의 죽음([8]450년 7월 29일)에 대해 알고 있듯이, 그것은 450년 이전에 쓰여진 것임에 틀림없습니다.이 [9]작품의 영어 번역본이 있지만, 오래된 프랑스어 [10]번역본뿐만 아니라 부정확하다는 비판을 받았습니다.추가적인 학술적 분석에 따르면 5세기 [11]후반의 어느 시기에 본문에서 몇 가지 초기 보간이 이루어졌습니다.

헤라클레이데스 바자회

1895년, 네스토리우스에 의해 쓰여진 텍스트의 사본이 포함된 16세기 책 원고가 하카리의 쿠드샤니스에 있는 산에 있는 네스토리우스 총대주교의 도서관에서 미국 선교사들에 의해 발견되었습니다.이 책은 이슬람 정복 중에 손상을 입었지만, 실질적으로 손상되지 않았고, 복사본은 몰래 가져갔습니다.시리아어 번역본에는 헤라클레이데스의 [12]바자라는 제목이 있었습니다.16세기 원본 원고는 1915년 터키의 아시리아 기독교인 학살 때 파기되었습니다.이 작품의 판본은 주로 할레 대학의 독일 학자인 프리드리히 루프스에게 귀속됩니다.

450년경에 쓰여진 바자에서, 네스토리우스는 자신이 단죄된 이단을 부정하고 대신에 그리스도를 "같은 것은 이중"이라고 단언합니다.그러나 키릴로스가 자신을 고발한 것에 대한 응답으로 쓴 편지를 포함하여, 네스토리우스의 초기 생존 기록에는 그 당시 그리스도가 두 명의 사람을 가지고 있었다는 것을 암시하는 자료가 포함되어 있습니다.다른 사람들은 이 자료를 단지 선생 로고스가 하나님의 아들인 방법과 그의 육체를 포함한 선생 에마누엘이 진정으로 하나님의 [9]아들이라고 불리는 방법 사이의 구별을 강조하는 것으로 봅니다.

레거시

비록 네스토리우스가 교회에 의해 비난을 받았지만, 그와 그의 가르침에 충성하는 파벌이 있었습니다.네스토리우스파 분열과 많은 네스토리우스파 기독교인들이 페르시아로 이주한 후, 네스토리우스파는 종종 "네스토리우스파 교회"라고 알려진 정도로 동방 교회로 알려진 토착 기독교 공동체에 뿌리내리게 되었습니다.

현대에는 역사적 동방 교회의 현대적 후손인 아시리아 동방 교회가 네스토리우스를 성인으로 존경하지만, 현대 교회는 전통적으로 서양에서 이해되어 온 것처럼 네스토리우스 교리 전체에 동의하지 않습니다.1976년 마르 딩카 4세 총대주교는 [13]네스토리우스의 즉위를 거부했습니다.

1957년 시로-말라바르 가톨릭 전례의 복원 과정에서, 로마의 교황 비오 12세는 모푸에스티아와 네스토리우스의 테오도르의 아나포레의 복원을 요청했습니다.시로-말라바르 교회는 역사적으로 1599년 디아페르 시노드에서 포르투갈인들에 의해 강제적으로 라틴화될 때까지 네스토리우스의 아나포라를 사용했습니다.

동방 정교회의 조언에 따라 시로-말라바르 가톨릭[14] 교회는 2010년대에 세 개의 아나포레를 모두 복원했습니다.

  • 동방의 사도 아다이와 마르 마리
  • 테오도르
  • 네스토리우스

이 세 개의 아나포래 또는 쿠다샤는 기독교에서 가장 오래된 것 중 하나입니다.네스토리우스 성당은 전례년에 5일간 보존되어 있습니다.데냐 (에피파니), 데냐 (침례자 요한) 다음 첫 번째 금요일, 데냐 (그리스 교부)의 네 번째 금요일, 페샤의 목요일, 그리고 우리 주님의 승천의 수요일.테오도르의 그것은 고지 주간의 첫 번째 일요일부터 오샤나 일요일(팜 선데이)까지 사용됩니다.다른 모든 날에는 아다이와 마리가 사용됩니다.아나포라에는 네스토리우스의 것으로 여겨지지만, 알려진 바에 따르면 유사 피그라파이며 [15][16]저자에 대한 의문이 남아 있습니다.아나포라는 시로-말라바르 교회에서 사용되지만, 전례력에서 네스토리우스에 대한 별도의 기념은 없다, 동시리아 전통이 네스토리우스를 세 명의 그리스 아버지(타르소스의 디오도레, 통역관 테오도르와 함께) 중 한 명으로 간주하기 때문에,그는 [17]그들 사이에서 기념되는 그 사실 덕분에.

로마 제국에서는 네스토리우스주의에 대한 반응으로 단일체론이 발전했습니다.새로운 교리는 그리스도가 오직 하나의 본성을 가지고 있다고 주장했고, 그의 인간 본성은 그의 신성에 흡수되었습니다.칼케돈 공의회에서 비난을 받았고 칼케돈이 아닌 교회에 잘못 귀속되었습니다.오늘날, 그것은 현대 동양 정교회에서 이단으로 비난받고 있습니다.

레퍼런스

  1. ^ 비록 시로 말라바리안 카톨릭 신자들이 보통 네스토리우스를 다른 성인으로 존경하지 않지만, (가짜 비문) 아나포라는 그에게 귀속됩니다.
  2. ^ Selleznyov 2010, 페이지 165–190.
  3. ^ 1989년 마옌도르프.
  4. ^ Louth 2004, 348페이지
  5. ^ a b c 채프먼 1911.
  6. ^ McEnerney 1987, 151페이지
  7. ^ Louth 2004, 348–349 페이지.
  8. ^ Louth 2004, 349쪽.
  9. ^ a b 호지슨 & 드라이버 1925.
  10. ^ 나우, 베드잔 & 브리에르 1910.
  11. ^ Bevan 2013, 31–39페이지
  12. ^ "Early Church Fathers – Additional Works in English Translation unavailable elsewhere online".
  13. ^ 힐 1988, 107페이지
  14. ^ "The Order of Mar Theodore and Nestorious – English" (PDF).
  15. ^ Gelston, A. (March 1, 1996). "The origin of the anaphora of Nestorius: Greek or Syriac?". Bulletin of the John Rylands Library. 1996;78(3):73–86.
  16. ^ "3. The Anaphora Of Mar Nestorius". Mar Nestorius and Mar Theodore the Interpreter. Gorgias Press. January 17, 2010. pp. 9–12. doi:10.31826/9781463219710-003. ISBN 9781463219710 – via www.degruyter.com.
  17. ^ "시로-말라바르 전례력: 2020-2021"시로-말라바르 전례를 위한 주요 대교구 위원회.

원천

외부 링크

대기독교교회의 칭호
앞에 콘스탄티노폴리스 대주교
428–431		 성공자