아이콘 스태시스
Iconostasis |
| 의 시리즈의 일부 |
| 동방 정교회 |
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| 개요 |
동방 기독교에서,[1] 아이콘 고정(그리스어: ἰνννσ and and paintingsσσννννννννννν in in in)아이콘 스태시스란 교회 내 어디에나 설치할 수 있는 휴대용 아이콘 스탠드를 말합니다.성상 정체는 15세기까지 완성된 과정인 비잔틴 템플론에서 발전했다.
주요 아이콘의 기능에 대한 직접적인 비교는 예루살렘의 위대한 신전의 배치에 만들어질 수 있다.그 사원은 세 부분으로 설계되었다.가장 신성하고 가장 내적인 부분은 언약궤가 보관되어 있는 곳이었다.이 부분인 홀리 성당은 "사원의 베일"이라는 커튼에 의해 건물 내부의 두 번째 큰 부분과 분리되었다.오직 대제사장만이 홀리 성당에 들어갈 수 있었다.세 번째 부분은 입구 코트였습니다.두 개의 주요 부분에 대한 이 건축 전통은 기독교 교회에서 계승되고 있으며, 여전히 성상 파괴가 제단을 나누는 동방 정교회, 성체 성체 성체 - 새로운 규약의 발현 - 에서 교회의 큰 부분에서 나타난다.신자들에게는 먹힐 수 있다.동방 정교회 전통에서는 남성만이 성상 뒤에 있는 제단 부분에 들어갈 수 있다.그러나 사람들은 여성 수도원에서 우상 숭배의 배후에서 봉사하는 여성들을 보게 될 것이다.
The word comes from the Greek εἰκονοστάσι(-ον) (eikonostási(-on), still in common use in Greece and Cyprus), which means "icon stand".
위치
네이브는 대부분의 신도들이 서 있는 교회의 본체이며, 성역은 네이브 동쪽 제단 주변입니다.성역은 보통 중랑보다 1-3계단 더 높다.Iconostasis는 성역 가장자리에 직접 위치하는 것이 아니라 보통 상단 계단의 가장자리로부터 몇 피트 뒤에 배치됩니다.이것은 솔라라고 불리는 성직자들을 위한 아이콘스타시스 앞에 통로를 형성합니다.솔라스의 가장 중앙에는 종종 앰본이라고 불리는 둥근 연장(또는 추력)이 있는데,[citation needed] 그 위에 집사가 서서 예배를 보는 동안 리터니를 한다.
아이콘 스태스틱은 종종 높지만 천장에 거의 닿지 않습니다.음향학적으로, 이것은 성직자들의 ekphone(예배적인 감탄사)을 신자들에게 분명하게 들을 수 있게 해준다.작은 현대 교회에서는 아이콘의 정체가 전혀 존재하지 않을 수 있습니다.이 경우 아이콘은 아날로그(강연) 상의 작은 아이콘으로 대체되어 가상적인 분열을 형성합니다.
아이콘 스태시스에는 일반적으로 3개의 개구부 또는 일련의 문이 있습니다: 중앙에는 아름다운 문 또는 성스러운 문, 그리고 양쪽에는 북쪽 문과 남쪽 문이 있습니다.아름다운 문은 때때로 왕실 문이라고 불리기도 하지만, 그 이름은 나르텍스, 즉 현관을 [note 1]중랑과 연결하는 중앙 문에 더 적절하게 속합니다.서비스가 진행되지 않을 때는 항상 닫힌 상태로 유지됩니다.서비스 중에 언제 문을 열어야 하는지에 대한 현대의 관습은 관할 구역과 지역 관습에 따라 다릅니다.
북쪽 문과 남쪽 문은 집사들이 자주 사용하기 때문에 집사 문이라고 불린다.성묘의 아이콘은 종종 이 문들에 그려져 있다(특히 성묘의 성묘). 스테판 더 프로토마르튀르와 세인트루이스탄. 시리아의 에프렘).대신에, 그것들은 천사의 문이라고 불릴 수 있고, 대천사 미카엘과 가브리엘이 종종 그곳에 묘사된다.남쪽 문은 전형적으로 "입구"이며, 미카엘은 "방어인"이기 때문에, 북쪽 문은 "출구"이며, 가브리엘은 신의 "메신저"이기 때문에 여기에 묘사된다. (그리스와 안티오키아 전례 전통에서, 대천사 미카엘은 보통 "출구"에 배치된다.남쪽 문(즉, "입구")과 이 문들에 있는 집사들보다 대천사를 보는 것이 현대에서 훨씬 더 흔하다는 것이다.이러한 도어는 일반적으로 "사이드 도어"[citation needed]라고도 불립니다.
양쪽 옆문에 대천사 미카엘이 그려져 있는 경우는 예외입니다.가장 주목할 만한 예외는 콘스탄티노플 세계 총대주교청(오늘날의 이스탄불) 안에 있는 성 게오르기오스 교회입니다.
많은 수도원 교회와 예배당(수도원의 주요 교회인 카톨리콘에는 없지만)에서는 성문과 북쪽 문이라는 두 개의 문만 있는 아이콘스타이스를 발견할 수 있다.이 교회들은 오직 히에로몬크만이 홀로 봉사할 때 간단한 수도원 의식을 위해 사용된다.
아이콘 배치
아이콘의 어느 부분에 어떤 아이콘이 있는지를 결정하는 가이드라인 또는 루브릭은 다양합니다.다만, 변동의 여지가 있습니다.완전한 슬라브어 발전 과정에서 이 아이콘은 5개의 계층으로 구성되었습니다.
- 하위 계층은 때때로 소버린이라고 불린다.아름다운 문 오른쪽에는 재림을[citation needed] 상징하는 그리스도의 아이콘(종종 판토크레이터)이 있고 왼쪽에는 그리스도의 화신을 상징하는 테오토코스(성모 마리아)의 아이콘이 있으며, 이 세상으로의[citation needed] 입구를 상징한다.그러므로 모든 일은 그리스도의 첫 번째와 두 번째 오시기 사이에 일어납니다.문 옆에 있는 다른 아이콘들은 보통 교회가 봉헌되는 수호 성인이나 축제일에 대한 묘사를 포함한다. 니콜라스, 네 명의 전도사 중 한 명 또는 그 이상의 전도사.이 위에는 Deisis와 12대 축제라는 2개의 교환 가능한 계층이 있습니다.
- 데이스의 중심에는 왕위에 오른 그리스도의 큰 아이콘이 있다.왼쪽과 오른쪽에는 세례자 요한과 테오토코인들의 애원하는 모습이 그려져 있다.그들은 종종 대천사 미카엘과 가브리엘, 그리고 세인트루이스의 아이콘으로 둘러싸여 있다.피터와 폴, 그리고 공간이 허락하는 대로 포함되기를 바라는 다른 중요한 교회 신부들.
- 잔치 계층에는 전례 연도의 12대 잔치의 아이콘이 포함되어 있습니다.또한 상위 2개의 계층은 서로 교환할 수 있습니다.
- 구약성서 예언자와 총대주교들(후자에는 12명의 야콥의 아들이 포함)은 종종 성모 성모 아이콘의 양쪽에 있다.
- 종종 재림 또는 성삼위일체 [citation needed]그리스도를 묘사하는 12사도 및 아이콘.
또한 최후의 만찬을 묘사하는 신비로운 만찬의 아이콘과 아름다운 문 위 어딘가에 있는 신의 왕국의 성인들의 성찬식을 찾는 것도 드문 일이 아니다.
주권(하단) 계층은 모든 아이콘스테이스에서 볼 수 있지만 다른 계층은 다소 옵션입니다.일반적으로 Deisis 또는 Feastes 계층 중 일부만 포함할 수 있는 경우 우선됩니다.또한 가장 크고 정교한 아이콘스테이스만이 5개의 계층을 모두 갖습니다.
그리스 전통에서 많은 현대적 아이콘스테이지에는 하단("주권") 계층만 포함되며, 때때로 아름다운 문 위에 있는 큰 축제나 사도들(신령한 만찬의 아이콘 또는 때로는 아브라함의 환대가 있는)을 묘사하는 작은 아이콘의 두 번째 계층만 포함됩니다.
아이콘스타시스가 천장까지 닿지 않을 때, 종종 아름다운 문 바로 위에 있는 중앙 십자가에 의해 위로 올라갑니다.십자가에 십자가에 십자가에 못 박힌 그리스도의 아이콘 묘사가 있다면, 종종 테오토코스와 성인의 아이콘 옆에 있다.십자가 기슭에 서 있는 전도사 요한
루브릭스
누가 성역(altar)에 출입할 수 있는지, 그리고 어느 문을 통해 출입할 수 있는지에 대한 규칙이 있습니다.아름다운 문(성스러운/로열 문 – 중앙 문)이나 그 문과 제단 테이블 사이의 공간은 어떤 상황에서도 평신도에 의해 사용될 수 없습니다. 비록 그들이 남자이거나 여자아이일 경우, 아기는 단순히 [2]문 앞에 놓여집니다.주교는 언제든지 아름다운 문을 통해 입장할 수 있으며, 성직자와 집전사들은 성문이 열려 있는 특정 시간에만 출입할 수 있습니다(그러나 밝은 주간에는 항상 성문을 통해 출입합니다).다른 사람들은 모두 옆문으로 성역으로 들어간다.
수녀원에서는 수녀와 원로 수녀만 성역(알타)에 들어갈 수 있으며, 이들은 옆문으로만 들어갈 수 있다.수도원장은 언제든지 입장할 수 있지만 다른 수녀들은 입장하기 위해 축복이 필요하다.
보통 성소에 들어갈 수 있는 평신도의 남성 신도들은 특정 교회의 운영에 관련된 사람들, 즉 캔터와 성가대, 제단 서버/종업원, 교회 관리인 및 성직자 등을 포함합니다.
루마니아 전통에서는 교회에서 제단이 봉헌되는 날, 여성을 포함한 평신도들은 봉헌의 천사가 시작될 때까지 제단에 들어가 공경하는 것이 허용되었다.이 가이드라인은 수세기에 걸쳐서 개발되었으며,[citation needed] 여기에는 신학적으로 상징적이고 실용적인 이유가 모두 포함되어 있습니다.
신학적 의미
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이코노스타시스는 네이브와 홀리들의 성지를 분리하는 것이 아니라 오히려 그들을 하나로 묶는다.아이콘스타시스는 천국(홀리 성지)과 네이브(성지) 사이의 연결고리이다.그러므로, 모든 것은 아이콘스타시스 위에 상징적이다.그리스도의 아이콘, 테오토코스, 그리고 다양한 성인과 잔치가 있는 것은 그리스도와 테오토코스, 성도 등이 우리를 인도하고 홀리의 성지로 인도하기 때문입니다.따라서 아이콘의 인물은 우리를 천국으로 인도하고 아이콘의 인물은 분리되지 않습니다.아이콘의 아이콘은 천국으로 가는 창과 다리이기도 합니다(다만, 장소에 관계없이 모든 아이콘은 천국으로 가는 창과 다리입니다).그러므로 어떤 의미에서 아이콘스타시스는 두 왕국 사이의 연결고리, 문인 그리스도를 상징한다.히브리서 10장 19절~20절에는 "그러므로 형제여, 우리는 예수의 피로, 그가 커튼을 통해 열어 주신 새롭고 살아 있는 길로 성소에 들어갈 자신이 있습니다."라고 적혀 있습니다.
진화
세인트루이스의 고고학적 증거입니다 콘스탄티노플에 있는 스타디오스 수도원의 요한은 이코노스타시스가 초기 템플론에서 발전했다고 주장한다.세례자 요한에게 바쳐진 바실리카는 서기 463년에 지어졌다.그 안에 있는 챈슬 장벽은 제단을 shape자 모양으로 둘러싸고 있었고, 한쪽 큰 문은 중랑을 향하고 있고 다른 쪽에는 두 개의 작은 문이 있었다.12개의 교각은 길이가 약 1.6미터인 챈슬 석판을 들고 있었다.슬래브의 높이는 알려지지 않았다.챈슬 장벽은 단순히 낮은 난간(짧은 벽)이 아니었다.대장네트의 잔해가 발견되었는데,[3] 이는 장벽이 기둥 위에 아치트레이브를 가지고 있었음을 시사한다.
콘스탄티노폴리스의 하기아 소피아("위대한 교회")를 포함한 초기 교회에서는 적어도 큰 교회에서는 제단이 보통 네 개의 기둥과 돔형 덮개로 이루어진 구조인 시보리움(그리스어로 ββββββοο) 아래에 있었다.이것은 성경의 성전 베일에 비유할 의도로 지금도 콥트 [note 2]교회와 아르메니아 교회에서 행해지고 있는 것과 같이 예배의 일부분을 위해 폐쇄된 사방의 막대에 커튼이 달려 있었다.초기 에반젤리스트 초상화들, 특히 동양에서 종종 글씨 성자 근처에서 종종 보여지는 붉은 커튼이 있는 작은 돔 구조물은 중세 [4]통치자들의 많은 초상화들을 둘러싼 구조물과 마찬가지로 [note 3]시보리움을 나타낸다.성상 정체가 커지면서 시보륨은 감소했지만, 지금은 신도들에게 보이지 않는 몇 가지 늦은 예가 생성되었다.
템플론은 카파도키아를 제외한 6세기, 7세기, 8세기에 비잔틴 교회에서 점차적으로 모든 형태의 성전 장벽을 대체했다.솔리드 아이콘 스크린의 발명은 성 바질 [citation needed]대제에 기인한다.
10세기 후반에는 데린쿠유에 있는 바위 깎은 교회의 중랑에서 나무로 된 단순한 방벽이 압세와 중랑을 분리했지만, 11세기 후반에는 템플론이 표준이 되었다.이것은 콘스탄티노플에 있는 대교회 하기아 소피아에 대한 존경과 모방 때문이었을지 모르지만, 챈슬 장벽의 주상 형태는 하기아 [5]소피아보다 앞선다.
중세 후반까지 대부분의 유럽 로마 가톨릭 교회와 성당들이 획득한 루드스크린이나 펄피타는 찬클과 네이브 사이에 비슷한 위치를 차지했지만 다른 기능을 했다.합창단은 보통 스크린의 동쪽에 있었다.대부분은 스칸디나비아에서 생존하고 있으며, 고딕 부흥기, 특히 영국의 성공회 교회에서는 더 많은 건물이 지어졌습니다.나무 예에서, 페인트칠된 패널은 전형적으로 허리 높이였고, 그 위에 나무 트레이서리 부분이 시야를 허용하고, 그 위에 커다란 조각된 대들보가 종종 실물 크기인 루드 십자가상을 받치고 있었다.더 큰 교회에는 석막이 있어서 신도들의 거의 모든 시야를 방해할 수 있다.
「 」를 참조해 주세요.
메모들
레퍼런스
인용문
- ^ 브리태니커, 백과사전 편집장'아이코노스타시스'브리태니커 백과사전
- ^ Metropolitan PHILP "엄마와 아이의 교회에서의 기도" 정교회를 위한 포켓 기도서 (뉴저지, 엥글우드: 1956) 페이지 118
- ^ 매튜스, 토마스 F.콘스탄티노폴리스의 초기 교회: 건축과 예배.PA: 펜실베니아 주립 대학 출판부, 1971년. ISBN0-271-00108-9.
- ^ Grove, 2.1
- ^ Kostof, Spiro (1972). Caves of God: The Monastic Environment of Byzantine Cappadocia. Cambridge, Massachusetts: MIT Press. ISBN 0-262-11042-3.
원천
- Bock, Franz Johann Joseph, The Ciborium of the Organ of the Organ für Christliche Kunst(그의 오르간 번역 섹션), 교회학자, 제26권, 1868년, 교회학회/Stevenson, 구글 북스
- '그로브', 반 헤멜동크, G. '시보리움(ii)'Grove Art Online에서.Oxford Art Online, 구독 필수(2011년 4월 25일 액세스).
- Efthalia Rentetzi, Le iconstasis Delle Chie greche in Italia, 2008 아테네
외부 링크
