민속 정교회

Folk Orthodoxy
아이콘 '플로라와 라브라, 블라시우스, 스피리돈의 기적'티피니차 마을에서 왔어요XV - 16세기 초반. 67x50.7.러시아 박물관, 상트페테르부르크.

Folk Orthodoxy (Russian: народное православие; Serbian: народно православље; Latvian: narodno pravoslavlje) refers to the folk religion, syncretic elements, present in the Eastern Orthodox Christian communities.그것은 민속 가톨릭과 같은 민속 기독교의 하위 그룹이다.농민들은 축제일과 농경생활의 조정 등을 포함한 많은 기독교 이전의 믿음과 의식을 통합했다.

특이성

민속 기독교는 의례, 성서, 성경에 나오는 인물들에 대한 "비공식적인" 해석을 발전시켰다.그러므로, 그것은 혼합주의적 통합이 기독교 교리와 기독교 이전 이교도 신앙의 요소들과 공존하는 역동적인 형태의 종교이다.이것은 전형적인 신화적 사상과 기독교의 [1]교리를 결합한다.

역사학자이자 민족학자인 S. A.에 따르면 슈티르코프(Shtyrkov)는 기독교와 민간 기독교의 경계가 명확하거나 일정하지 않으며, 종종 "미신" 또는 "파간주의"[2]와 같이 이를 넘어선 것을 평가하는 종교 기관에 의해 그려진다.

'이중신앙'의 개념

"dvovery" 또는 "dual faith"라는 용어는 중세 시대에 등장했습니다.어떤 식으로든 이교도 신들을 숭배하는 것을 멈추지 않은 기독교인들을 향한 설교에서 언급된다.그것이 시작된 이래로 이 단어는 의식적이든 무의식적이든 두 개의 다른 종교 체계 사이의 갈등을 나타내왔다.이 용어 자체는 이교와 기독교의 이중성을 의미하며 서로 충돌하며 항상 분열되어 있다.이 함축적 의미는 "종교적 혼합주의"라는 용어에는 존재하지 않으며,[3] 반대로 "종교적 혼합주의"는 합병을 강조한다.

"이중 신앙"의 개념은 교회 환경에서 비롯되었습니다.초기 기독교에서는 기독교인들 사이에 비교회적인 종교적 관행에 반대하는 "명확한 말"이 있었다.예를 들어, 4세기 동로마제국에서,c. 아마시아의 아스테리우스 (350-410)는 설교에서 예배에 반대하는 목소리를 높였다.바질 c.대제(350-410)는 그의 기독교 동시대인들이 무덤에서 횡행하는 추모행위에 대해 비난했는데, 그것은 이교도 루퍼칼리아의 성격을 띠게 되었다.서로마제국에서, 교회의 아버지들과 선생님들은 또한 설교에서 기독교인들의 삶에 이교도 관습의 잔재가 존재한다고 비난했다.

이런 맥락에서 "이중 신앙" 현상은 모든 기독교 문화(가톨릭, 개신교, 정교)에 내재되어 있다.특히 가톨릭과 개신교 명절인 올소울스데이(All Souls' Day)와 그 전야제(Halloween)가 그런 문화적 사례다.할로윈의 기원은 고대 켈트족의 이교도의[4] 휴일이다 - 모든 성인의 [5][6]날에 죽은 사람을 추모하는 전통과 같은 조상을 기념하는 날이다.많은 기독교 문화들 또한 그레이트 사순절이 시작될 무렵에 카니발을 행한다.이 관습은 기독교 이전의 관습도 보존한다.[7]

러시아에서 이 개념은 이교도에 대한 교회의 가르침과 함께 나타난다.예를 들어, 14세기와 15세기의 "바른 신앙을 사랑하는 어떤 그리스도인과 광신도의 말"은 다음과 같이 보고하였다.

...그래서 이 기독교인을 망설이게 살고 있Peruna, Khorsa, Mokosh과 Simargl에 무지한 사람 누구 말하는 pitchfork,[8]에서 triune는 누이 여신 두 사람에게 제사와 닭들 자르고, 그들은 해고해 기도하면, 그것 Svarozhich를 호출하게 생각하고 그들은, 마늘을 신격화하고 있다고 믿는다 기독교인들을 참을 수 없었다. 신중한동쪽에서 그들은 그것을 양동이나 그릇에 담아 마시고,[9] 우상을 기뻐하며 마신다.

비판

지보프는 특히 러시아 현상언어학자이자 역사학자인 V.M. 지보프라는 이중신앙의 개념에 대해 이교도와 기독교 문화 요소의 합성은 모든 유럽 문화에서 전형적이며 이중신앙은 러시아 정신성의 [10]특정한 특징이 아니라고 지적했다.

미국 연구원 이브 레빈은 러시아 중세의 민속 표현 중 상당 부분이 이전에 생각했던 것처럼 이교도보다는 순수 기독교적 기원을 가지고 있다고 믿는다.예를 들어, 그녀는 "이중 신앙" 개념의 지지자들의 교과서적인 주장 중 하나인 모코시 여신의 "대신"으로 여겨졌던 파라스케바 금요일을 인용한다.한편, 그녀가 모코시로부터 빌렸다고 생각되는 특징들은 여전히 성 파라스케바의 비타로 거슬러 올라가며, 그녀의 숭배의 전통이 생겨나 나중에 러시아에 도착한 발칸 반도에 있는 이 성인에 대한 숭배에서 찾을 수 있다.이 모든 것에 비추어 볼 때, 연구원은 "이중 신앙"[11]보다는 "민속 종교"라는 용어를 사용할 것을 제안한다.

민족학자 A. B. Strakhov [ru]는 다음과 같이 쓰고 있다.[12]

19세기 이후 우리는 고대 이교도 신앙의 특징이 드러날 수 있도록 기독교 색채를 얇은 층에 겹친 이교도 의식을 벗겨낼 가치가 있다고 확신해 왔다.

Strakhov는 이 계획을 원시적이라고 생각하고 그것에 동의하지 않는다.그의 논문 "크리스마스 전야"에서, 그는 반대로, "예식이나 믿음의 '파간' 겉모습 아래에는 종종 꽤 기독교적인 근거가 있다는 것을 증명하기 시작했다.이를 위해 그는 유럽 각지의 민속 기독교에 대한 광범위한 비교 자료를 활용한다.

민속학자 A. A. 판첸코[ru]는 현실과 동떨어진 건축의 재구성을 비판하면서 다음과 같이 [13]쓰고 있다.

우리는 대중문화(특히 구전)의 특정 현상의 고색을 결정하는 많은 방법을 가지고 있지 않다.국내 민족학자와 민속학자들이 조사한 많은 문화 형태의 "아카이즘"은 과학적 환상이다."이교도의 유산"으로 여겨졌던 것은 기독교 문화의 맥락에서 나타난 비교적 늦은 현상인 경우가 많다.<...> 나는 고대인의 추구가 식민지 인류학의 "욕망의 대상"인 "외계인"을 구성하는 또 다른 방법이라고 생각한다.

역사학자 V.Y.에 따르면 페트루킨, 러시아 중세에는 기독교 세계관과 다른 이교도 세계관이 없었다.사람들은 스스로를 완전한 기독교인으로 인식했다.많은 연구자들에 의해 이교도의 유물로 간주된 풍습은 부분적으로 문학적 기원을 가지고 있거나 전혀 고백하지 않고 그 [14]시대의 세속적인 문화에 속했다.

민속학자 N.I. 톨스토이는 "이중 신앙" 계획의 원시주의에 관심을 끌면서 "삼중 신앙"이라는 용어를 제안했다.러시아 중세의 세계관을 형성한 세 번째 중요한 요소는 기독교와 함께 러시아에 들어온 비잔티움, 발칸, 유럽의 "비카노믹" 민속 문화였다.러시아 스코모로크, 그리스도를 위한 어리석음, 콜랴드나야 의식 요소, 카니발[15] 사이클 등은 여기서 비롯됐다고 그는 생각한다.

슬라브 민족 정교회

형성

러시아에서 특히 초기 기독교 가르침의 확산은 사람들의 [16]신화적 세계관에 영향을 미쳤다.그 결과, 「민속 정통」이 형성되어 러시아 문화의 유기적인 부분이 되어, 전통을 보존해, 민속 세계관의 체계를 구체화했다.러시아에서는 슬라브인의 원래 신앙과 의식이 B에 이은 공식[17] 종교인 N. S. 고르디엔코와는 많은 면에서 다른 민속 정통주의의 구조에 짜여졌다. A. Rybakov는 러시아에서 "비잔틴 기독교와 슬라브 이교도 사이에 오랜 세기의 공존이 있었다"고 믿었다.처음에는 평행하게 기능하는 별개의 신앙 체계로, 그리고 나서 현재까지는 러시아 정교회라고 불리는 단일 기독교-유명인 콤플렉스의 두 가지 구성 요소로서.[18]N. S. Gordienko에 따르면, "Dual Faith"는 처음에는 명시적이었지만, 나중에는 러시아 정교회에 의해 극복되었지만, 이 극복은 대체로 형식적인 것으로 판명되었고, 교회는 타협을 통해 이를 달성했다.비잔틴 기독교는 슬라브 이교주의를 우리 민족의 의식과 일상생활에서 제거한 것이 아니라 이교 신앙과 의식을 신앙문화 콤플렉스에 포함시킴으로써 슬라브 이교를 동화시켰다.[19]동시에 기독교와 [15]함께 러시아에 들어온 발칸 반도와 비잔틴의 비카노믹 문화의 영향도 주목하지 않을 수 없다.우리는 또한 동 [20][21]슬라브족에 인접한 발트해와 이란 민족뿐만 아니라 핀우그리아인과 스칸디나비아인의 영향도 주목해야 한다.이 사실은 "비규범적" 믿음과 관련하여 "dvovery"라는 용어의 적절성에 의문을 제기합니다.하지만, 이미 시대에 뒤떨어진 연구들을 바탕으로, 몇몇 작가들은 심지어 "민중 정통"[22]에서 슬라브 이교도의 "주도적" 역할을 지적한다."민속 정통주의"는 그 자체로 원형 신화 사상과 정통 교조가[23] 합쳐진 역동적인 형태이다.연구자들은[who?] 러시아 정교회가 "교회에 의해 확립되고 사회에 의해 뒷받침되는 공식적인 형태의 종교 생활인 "종교 기관"과 동일하지 않다"고 지적한다.[24]비슷한 상황이 다른 유럽 국가에서도 일어났다.역사학자 V. Y. 페트루킨은 다음과 같이 지적한다: "이교도에 대한 설교와 러시아의 주요 연대기 - 지나간 세월 이야기 (PVL)는 모두 비잔틴 샘플 - (주로 신학자 그레고리와 요한 크리소스토미스의)의 "수령"의 결과였기 때문에, (원래의) 비잔틴 연대기, 즉 교회 아버지들의 작품입니다.아마톨라) - 적절한 고대 러시아 민속의 동기, 이교 신들의 이름 등이 비잔틴과 성경의 "문학"[25] 맥락에 포함되었다."듀얼 페이스"나 G.Froyanov의 개념의 또 다른 추종자, 러시아의 XIV-XV세기까지 특히 농민, 주로 학사 리바 코프의 가설에 의존하고, 뿐만 아니라 전쟁의 자연 술에 취한 잔치의 왕자와 기타 간접 signs[26]에서 전통 하지만 단 하나의 또는 사회의 더 오랜 이교도 자연을 주목했다. 두명Rusali에 대한 언급과 농업 달력의 날짜로서 자작나무 껍질 껍질에서 발견된다.심지어 "파간주의"와 반드시 동의어가 아닌 "마녀술"에 대한 비난도 450개 이상의 해독된 문서 중 2개 이상에서 찾을 수 없다.대조적으로, 작업의 농업 주기를 기술하기 위해 정교회 달력을 사용하는 것은 13세기에 나타나며 그 당시 기독교의 확산을 가리킨다.14세기 말까지, 농부들은 일반적으로 자신들을 기독교인이라고 부르는데, 이것은 기독교 정체성의 동화를 강조한다.도시 거주자들은 늦어도 [27]12세기까지는 스스로를 기독교인이라고 밝힌다.

아이콘 "믹스타의 삼위일체"토볼스크, 1729년

삼위일체 성좌는 가톨릭 [28]국가들에서 차용되었다.러시아에서는 규범에 위배된다는 이유로 공식적으로 금지되었다.그러한 아이콘들은 러시아의 민간 신앙을 반영하지 않았지만 민속 [29]종교의 대상이었다.대중정교는 사회문화적인 현상이다.그것은 러시아에서 기독교가 확산되면서 점차 발전했다.처음에, "대중들은 최소한 새로운 종교의 의식과 독단적인 기초를 마스터해야 했다."[30]

신과 삼위일체에 대한 사람들의 생각은 일반적으로 기독교 교리와 일치했다.신은 세상의 창조자, 제공자, 심판자이며, 신은 한 사람, 세 사람이다.그러나 이미 신의 삼위일체의 본질에 대한 보다 구체적인 질문은 농민들을 [30]교착상태에 빠뜨렸다.그러므로, 신의 삼위일체라는 개념은 본질적으로 삼위일체의 개별적인 세 사람의 존재에 대한 믿음으로 축소되었다.아버지 신의 이름으로, 농민들은 삼위일체 1인칭의 개인적 특성보다는 인간과의 부성관계에 대한 생각을 더 많이 연결시켰다.아들 신은 아버지로부터 영원히 태어난 삼위일체의 두 번째 인물이 아니라 주 예수 그리스도로 여겨졌다.특히 모호하고 불확실한 것은 [30]성령의 생각이었다.그러므로 교회 저자 알렉세이 포포프가 수행한 신의 인식에 대한 사람들의 연구 결과가 "신의 사람들의 삼위일체에 대한 사람들의 관점은 완전하지 않고 때때로 다소 주저하고 혼란스러워 보이지만 그럼에도 불구하고 사람들은 신의 인물을 구별한다: Fa:성자와 성령.러시아 국민은 하나의 신을 인정하지만, 이와 함께 그는 그의 개념을 의식하지 않고 신성한 삼위일체의 세 사람을 인정하기도 한다.[31]그리고 19세기에 기독교의 삼위일체에 대한 기본적인 교리는 러시아 농민들에 의해 숙달되지 않았다.이 사실을 설명하면서, 교회 저자들은 [30]농부들의 기독교 교육의 부족을 언급했다.

삼위일체의 신학적 독단적 범주는 국내 차원에서 재해석된 것으로 드러났다.연구 문헌에서 이 현상은 펜테코스트의 우연과 고대 슬라브 그린 위크 축제의 순환과 관련이 있다.중세 사상의 연상적 통합적 성격과 전체 민속문화는 삼위일체를 [32]신의 어머니로 인식하는 데 나타났다.구전시에서 삼위일체는 신의 어머니로 인식되었으며, 특히 19세기 후반부터 유명한 오프닝 "Bless, Trinity-Mother of God..."와 함께 몇몇 녹색 주간 노래에서 반영되었다.성삼위일체의 이 이미지는 아이콘그래피에서도 표현되었다.[33]이것은 이교도 개념의 프리즘을 통해 기독교의 교리를 인식한 일상적인 민간 신화 제작의 한 예이다.A. N. Veselovsky는 이렇게 썼다: "따라서 기독교는 재료와 이름에만 참여했고 내용과 건축은 [33]이교도로부터 나온 완전히 새로운 환상적인 이미지의 세계가 창조되어야 했다."

갈리치 마을에 있는 콰트니츠키 교회의 파라스케바 콰트니차입니다.20세기 초 사진

기독교 교리와 미신이 얽힌 특이한 점은 농부들이 기독교의 독단적인 면이 아닌 순수하게 외부적이고 [34]의식적인 것에 의해 기독교에 끌렸다는 사실로 설명된다.러시아 교회의 여러 권의 역사를 쓴 마카리우스 불가코프 대주교에 따르면, 많은 기독교인들은 사실상 이교도로 남았다: 그들은 성스러운 교회의 의식을 행했지만 그들의 [35]아버지의 관습과 신념을 유지했다.

소련에서는 일상 정교가 기능하는 시스템으로서 그리고 사회문화적, 사회역사적 현상으로서 충분히 [36]연구되지 않았다.

아이콘 "성인의 기적"아마세아의 테오도르. 16세기 말-17세기 초

대중 종교는 공식 기독교와 달랐고 심지어 반대했다.동시에, 교회는 일부 민속 숭배와 컬트를 받아들였고, 가르침을 조정했다.예를 들어, 12세기까지 성모 마리아에 대한 대중적인 숭배는 교회에 의해 지원되고 발전되었다."성스러운 가난"에 대한 대중의 존경과 사회 정의의 개념의 영향 아래, 12세기까지 존경의 강조는 가공할 신 아버지, 그리고 세계의 지배자로서 그리스도 판토크레이터에 대한 숭배에서 그리스도 레디머에 [37]대한 숭배로 옮겨갑니다.

국내 정교회는 기독교의 "편집"인 농민들에 의해 만들어진 특이한 것으로, 교회에 의해 비난받고 있다.성직자들에 의해 주장된 기독교는 러시아 마을의 삶의 깊숙한 곳에 침투할 수 없었고, 농경적이고 가정적인 믿음의 형태를 취한 것이 미신의 표현, 마술의 행동, 현실 세계에 [38]대한 특이한 해석의 출현의 원천이자 기반이었다.

19세기까지 거슬러 올라가면, 기독교의 명절은 사람들에 의해 "남자들"로 기념되었고,[39] 이는 "난폭하고 더러운" 의식이었고 교회에 의해 가장 심각한 비난을 초래했다.그리고 20세기 초에는 러시아 사람들에 대해 다음과 같이 언급되었다.

러시아 사람들은 그들의 종교에 대해 아무것도 모른다...신과 성인을 섞는 거야니콜라스 그리고 심지어 후자에게도 이점을 줄 준비가 되어 있다...그들은 기독교의 교의를 전혀 모른다.

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일부 연구자들에 따르면 민속 종교 사상은 이교적 문화 계층과 후기 기독교적 오버레이로 구성된 무분별한 구성이 아니라 이교적으로 분해되지 않는 총체적 세계관인 '민중의 일신교'로 이해해서는 안 된다.기독교도 그렇지만 일체적이지만 유동적이고 어떤 경우에는 다소 모순적인 체계를 [40]형성하고 있다.

슬라브인의 성인에 대한 신앙

러시아에서 기독교가 확산되면서 슬라브인들의 예전 믿음은 [41]흔적도 없이 사라지지 않았다.이교도와 기독교 문화의 상호작용은 대중문화에서 기독교 성인들의 이미지를 변화시켰다.그들은 이교도 신들의 "대신들"로 밝혀졌고 기독교 이전의[42][43] 특성들이 그들에게 전해졌습니다.

기독교 성인과 그들의 삶에 대한 슬라브인들의 민간 표현은 때때로 그들의 표준 이미지와 크게 다르다.동화나 전설에서, 그들 중 일부는 유기적으로 착한 조력자의 역할을 수행하기도 하고, 일부는 심지어 농민과 관련하여 해충의 역할을 하기도 한다.이것은 테오토코스, 원더워커 니콜라스, 예언자 엘리야, 빅토리우스, 블라시우스, 플로러스, 로루스, 카시안, 파라스케바 프라이데이, 성 코스마스, 다미안의 [42]이미지에서 특히 강했다.

테오토코스

성모 탄생의 아이콘 19세기

슬라브인 신의 어머니는 슬라브인에 의해 여성, 여성의 일, 출산 중 여성, 고난, 악력, 불행, 고통으로부터 보호자, 천상의 중재자, 응답성, 자비, 동정심으로 인식되었다.그러므로, 그녀는 종종 자고보리의 외경 기도 주문에 언급된다.성모 마리아는 민간 전설에서 가장 좋아하는 인물로 종종 책처럼 외경적인 [44]출처를 가지고 있다.

출산에 있어 여성의 후원은 모성애에 대한 전통적인 인식에 기인하며, 모성애의 이름은 출생이라는 단어와 어원적 연관성이 강조된다.성모 마리아는 보통 어려운 분만에서 도움을 요청받았는데, 성모 탄생일에 임산부들은 출산이 수월해지기를 기도했다.성모 마리아는 또한 하나님의 성모일 뿐만 아니라 모든 사람들의 생모로도 인식되었다.이런 의미에서 그녀는 소작농 의식에서 생지의 어머니와 상관관계가 있었다.이러한 관계는 또한 욕설의 전통적인 개념에서도 발견됩니다: 대중적인 환경에서는 그것이 세 사람의 어머니인 신의 어머니, 마트 젬랴 그리고 원주민 어머니를 화나게 한다고 믿었습니다.러시아에는 잘 알려진 속담이 있다: "하나님의 어머니가 진흙탕에 엎드린다."[45]

1920년대 블라디미르주 페레슬라블 잘레스키 우예즈드에서 성모와 생지의 성모 숭배의 연관성이 기록됐다.극심한 가뭄 속에서 절망에 빠진 남자들은 밭에서 마른 흙덩어리를 구타 망치로 두들겨 패기 시작했고, 여자들은 그렇게 함으로써 "신의 어머니"를 구타하고 있다며 멈추라고 요구했습니다.성모 마리아와 농업의 연관성은 블라고베쉬체니예에 파종하는 의식 시작과 관련된 러시아 의식의 일부 장소들에서 증명된다.풍년을 거두기 위해 이날 파종용 곡식을 봉헌하고 곡식과 함께 성모 마리아의 우상을 그릇 안에 넣어 다음과 같이 [46]선고하였다.

맙소사!
대천사 가브리엘!
축복해 주세요, 축복해 주세요, 축복해 주세요,
당신의 수확에 축복을 빕니다.
귀리와 호밀, 보리와 밀
그리고 모든 종류의 가축들!

니콜라스 더 원더워커

볼로그다 박물관의 수장고에 있는 니콜라 목조 조각품

원더워커 니콜라(Nikola the Wonderworker)는 슬라브족 중에서 가장 존경받는 기독교 성인 중 한 명이다.동슬라브 전통에서 니콜라스에 대한 숭배는 그리스도를 [47]숭배하는 것에 가깝다.

슬라브족의 민간신앙에 따르면, 니콜라는 성인들 사이에서 "장년자"이며, 성 삼위일체의 일부이며,[47] 심지어 왕좌에서 신의 뒤를 이을 수도 있다.벨라루스 폴시의 전설에 따르면, "스비아티 미콜라는 모든 성인들 중 가장 나이가 많을 뿐만 아니라, 그들 중 가장 나이가 많은 사람이기도 하다.> 스비아티 미콜라는 파므레 신과 마찬가지로 신의 계승자이며, 그러면 기적의 일꾼인 미칼라이 스님이 영예로운 사람이 될 것입니다.성인에 대한 특별한 존경에 대해 성자가 어떻게 성자인지에 대한 민간 전설의 이야기를 증언한다.니콜라스는 "군주"[48]가 되었다: 그는 교회에서 매우 경건하게 기도했기 때문에 금관 자체가 그의 머리 위로 떨어졌다.

동부와 서부의 슬라브족에서는 성인의 이미지입니다.니콜라스는 일부 기능에서 대천사 미카엘의 이미지와 결합될 수 있다.남부 슬라브족에서는 뱀 박멸자이자 "늑대 목동"인 성자의 이미지가 승리자 [49]게오르기 왕 이미지와 융합됩니다.

민속 전설에 나오는 "끔찍한" 일랴 예언자에 대한 니콜라스의 반대는 니콜라스(소들과 야생동물들의 신부, 농사, 양봉, 사후세계와의 연관성, 곰 숭배의 유물과의 연관성)의 주요 기능을 나타낸다. A. Uspensky, 성인의 대중적인 숭배에서의 보존에 대해서.이교 신 벨레사의 [49]숭배 흔적 니콜라스.

예언자 엘리야

아이콘 "천둥이 치는 예언자 엘리자", 19세기

슬라브 민족의 전통에서 예언자 일리야는 천둥, 천상의 불, 비, 농작물의 수호자, 그리고 풍요의 영주다.엘리야는 "천둥의 성인"[50]이다.

책 읽는 전통에 기초한 슬라브 민속 전설에 따르면, 엘리야는 산 채로 하늘나라로 끌려갔다.그가 33살이 될 때까지, 엘리야는 앉아있었고 신과 성자 니콜라스 더 원더워커(cf. bogatyr)에 의해 치유되고 큰 힘을 부여받았고, 그 후 그는 천국으로 끌려갔고, 일리야 무로메츠의 서사시를 썼다.그 성자는 불타는 전차를 타고 하늘을 날고 있다.슬라브인들의 믿음에 따르면, 태양은 예언자 엘리야의 수레바퀴로, 불타는 (흰색, 날개 달린) 말이나 천둥을 일으키는 백마 위에 있다.은하수는 예언자가 타는 길이다.겨울에, 엘리야는 썰매를 타서 천둥과 번개가 없다.사냥꾼 엘리야의 힘은 너무 커서 억제해야 한다.신은 엘리야의 머리에 40 데시아틴(올로프)의 돌을 얹어주고, 한 팔과 다리를 묶었다.엘리야의 여동생 피리마리아가 그에게 잔치의 날을 숨기지 않으면 그는 기쁨으로 온 세상을 때릴 것이다(세르비아). 성 엘리야는 왼손밖에 없다. 만약 그가 양손이 있다면 그는 지구상의 모든 악마를 죽일 것이다(바나거).세상이 끝나기 전에, 엘리야는 최후의 심판(올로프)을 경고하며 지상으로 내려와 세계를 세 바퀴 돌 것이다.일곱 개의 산에서 풀을 뜯고 일곱 개의 강을 마시는 거대한 소의 가죽에 목을 매어 죽거나 순교를 받아들이러 땅에 올 것이다.예언자의 흘린 피는 땅을 태울 것이다(카르파티아).갈리시아의 전설에 따르면, 일랴가 "너무 천둥과 함께 쓰러져 지구가 로지피치 이 스팔리치가 될 것"; cf. 러시아의 영적인 구절 "최후의 심판에 대하여"; 이 변형에서 성인은 죄 많은 [50]인류를 처벌하는 신의 의지의 집행자로 나타날 때 세상의 종말이 올 것이다.

용사 예고리

'성인의 기적'이라는 아이콘.'뱀 조지'.I의 컬렉션에서.오스트로크호프 15세기 노브고로드 학파

승리를 거둔 슬라브족의 대중문화에서 [51]조지는 용감한 예고리라고 불리며 소의 보호자이며 "늑대 목자"이며 "봄에 지구를 열고 이슬을 푼다"고 말한다.남슬라브 게르기예프(유리에프)의 날은 일년 중 상반기의 주요 달력 경계이며, 미트로브단과 함께 한 해를 두 개의 반년 - "드미트로프스키"와 "유리에프스키"[52]로 나눕니다.T. Zueva에 따르면 민속 전통에서 용기왕 예고리 이미지는 이교도 다즈보검과 [53]합쳐졌다.

두 개의 성인의 이미지가 민중의 의식 속에 공존하고 있는데, 그 중 하나는 교회의 성자 숭배와 가깝습니다.뱀을 좋아하는 그리스도를 사랑하는 전사 조지.다른 하나는 소 사육사와 농부, 땅의 주인, 소의 수호자, 봄 밭일을 시작하는 소의 숭배와 상당히 다르다.그래서 민간 전설과 종교 시에서는 신성한 전사 에고리(성모)의 위업이 나온다."데미아니쉬의 차르(디오클레티아니쉬)"의 고문과 약속을 견디고 " 사나운 뱀, 사나운 불타는 뱀"을 공격한 조지는 영광을 누린다.세인트 조지 승리의 모티브는 동서 슬라브인들의 구전 시에 알려져 있다.폴란드에는 세인트루이스가 있다."보석 연기"(크라코프 성의 뱀)와 싸우는 저지.러시아의 교회 구절 역시 도상학 규범을 따르며, 표도르 티론(표도르 티리닌의 위업[루] 참조)은 동부와 남부 슬라브 전통에서 소의 [54]기수이자 보호자로도 표현된다.

성인의 또 다른 민속 이미지는 봄의 시작, 농업, 소 사육과 관련이 있으며, 첫 번째 소몰이는 동부 슬라브족과 남부 슬라브족 그리고 폴란드 동부에서 종종 발생한다.조지스 데이러시아어(Kostroma, Tver.)로 주변 유레브 노래는 성(聖)을 가리킨다.예고리우스와 성.마카리이:[55]

예고리우스는 우리의 용감한 자입니다
목사님 마카리우스!
우리의 소를 구하소서.
들판과 들판 너머에서
숲과 숲 너머에서
달빛 아래
붉은 태양 아래서
맹수의 늑대로부터
사나운 곰에게서
악마의 짐승으로부터.

크로아티아인과 슬로베니아인은 주라지의 노래인 '젤레니 주라지'로 마당을 둥글게 한 주요 인물 - 머리부터 발끝까지 녹색 나뭇가지로 뒤덮인 소년 - 성모 마리아를 상징한다. 조지(극점 참조) 같은 크로아티아 노래로 세인트루이스에서. George's Day는 때때로 뱀 싸움과 처녀의 뱀 유괴의 모티브가 있다. 포무르제의 슬로베니아인들은 "Zeleni Jurij" 또는 "Vesnik" (Zeleni Jurij, Vésnik - 슬로베니아 방언 vésna "봄"에서 유래)을 이끌고 노래를[56] 부르곤 했다.

원래의
젤레나가 주르자 보디모,
Jajca Prosimo를 입은 Maslo,
이제보 즈간자모
믈라도레제 트로시모!

.

번역.
그린유리 드라이브
버터와 달걀을 묻죠
우리가 추방하는 바바 야가
용수철을 펴라!

말을 신고 들판을 돌아다니는 모티브는 불가리아와 동 세르비아 유리 노래의 특징인 "스베티 조르지 코네 코베 from srebro and zlato" (성조지는 은과 금으로 말굽을 신는다)[51]

원래의
트리그날 미에 루미니 게오르기
게르고브덴 초기 수트롬
다 젤레니 니비의 기분을 상하게 하고
그리니스 니비, 로스니 리바디

.

번역.
세인트 조지는 출발했다.
이른 아침 세인트루이스에서.조지스 데이
푸른 들판을 돌아보려면
푸른 들판, 이슬이 맺힌 초원.

.

Priangarie에서 용감한 Yegory는 말의 수호성인으로 추앙받았습니다; 그들은 그의 날에 말을 다루지 않았습니다.피린 마케도니아(페트리히)에서는 세인트루이스라고 믿었다.조지는 봄비와 천둥의 영장이었다.그는 예언자 엘리야와 함께 말을 타고 하늘을 가로질러 갔다.그것이 천둥을 울리게 했다.플로브디프 근처의 마을에서는 성인은 모든 물의 주인이자 "보유자"로 인식되었다. 그는 사람들에게 [57]물을 주기 위해 뱀을 죽였다.

블레이즈는 소의 신이다.

세바스티아의 블라시는 소떼를 축복한다.러시아 박물관의 15세기 아이콘 조각

슬라브 전통에서 성녀 블라시우스는 [58][59]소의 수호성인으로 겨울이 끝날 때 "소젖을 씻어낸다"고 합니다.세인트루이스의 전통적인 표현.블라시우스는 슬라브 소의 신 볼로스의 이미지로 돌아간다.대중의 의식 속에서 이교도 신과 기독교 성인의 이미지 조합은 아마도 그들의 이름의 소닉 근접성에 의해 촉진되었을 것이다.러시아에서는 성 블라시우스의 교회들이 볼로스의 [60]이교도 숭배 장소에 종종 세워졌다.

하기오그래피에 따르면 로마 황제 리키니우스가 기독교인들을 박해하는 동안 성 블라시우스는 황무지에 숨어서 동굴에 있는 아르게오스 산에 살았고, 그곳에서는 야생동물이 온순하게 다가와 블라시우스에게 복종하고 그에게서 축복과 질병치유를 받았다.소의 후원 모티브는 생블레즈의 아이콘그래피에 반영되어 있다.그는 때때로 말, 소, 양, 또는 소에게 둘러싸인 백마를 타고 묘사되었다.슬라브 민족의 전통에서.블라시우스는 "소의 신"으로 불렸고, 그를 추모하는 날은 "소의 휴일"[61]이었다.블레이즈의 날에 노브고로드에서는 소의 기름을 그의 이미지에 맞췄습니다.벨로루시 사람들은 특별한 식사를 했고 세인트루이스에서 어린 말을 탔다.블라시이의 날 ('말의 성스러운 날')우크라이나 북부의 믿음에 따르면, 블라시우스는 뿔이 난 소들을 부추겼다.시베리아에서, 성인의 축제.블라시이는 소의 후원자로 유명했다.동부 세르비아(부작)에서 블라시예프의 날은 소와 소의 축제로 여겨졌다(세르비아: govéa gory, 그리고 이 날 소들은 [62]마구를 착용하지 않았다).

만약 블라시예프의 날이 마슬레니차와 겹친다면, 그들은 "블라시아의 날, 버터 카유솜"이라고 말하곤 했다.- 블라시예프는 기름 한 국자와 함께 먹는다."[64]그리고 뿔 없는 오니시무스에게는 "겨울은 [65]뿔이 없어진다"

파라스케바 프라이데이

상세정보 : Paraskeva Friday
설정에서 "Paraskeva Friday" 아이콘.우랄, 1800년경

슬라브 족의 사람들의Orthodox 전통에, 금요일의 평일로 화신과[66]의 연구원들의 Paraskeva Pyatnitsa에 숫자를,에 따르면 입신을 슬라브 민족의 신들-Mokoshi의 여자 주인공 신:여성 일과 관련 몇가지 조언과 기능 전달되었던 것은 성인들의 이미지 mythologized.s(s핀 고정, 바느질 등)과 결혼 및 가임, 흙의 [66]습기.Theotokos, Week(일요일) 및 [67]Saint와도 관련이 있습니다.

민속 묘사에 따르면 파스카바 쁘아트니차의 이미지는 붉은 오모포리온을 입은 금욕적인 여성으로 묘사되는 아이콘그래픽과는 확연히 다르다.민간의 상상력은 그녀에게 큰 키, 길고 느슨한 머리, 등 뒤로 던지는 큰 가슴, 그리고 그녀를 돌리, 죽음, 인어공주와 같은 여성 신화 속 인물들과 더 가까워지게 하는 다른 악마 같은 특징을 부여했다.18세기에 기록된 "Pyatnitsa를 운전하는 의식"이 있었다: "작은 러시아에서는, 축제 날에 Pyatnitsa라는 이름의 평범한 여성이 교회로 인도되고 교회 동안, 그녀의 사람들은 선물로 그녀를 [68]기리고 약간의 이익을 기대하며 그녀를 기린다."이 이야기에서 Paraskeva Pyatnitsa은 kudel 그녀 주인(, kimora, 먹칠하다 domovyi과 비슷한)[69]에 의해 남겨지는 방적, 실 구불구불한 금지에도 불구하고:마구 뒤엉켜 있는 실 바느질을 하고 감히 여자는 처벌하고, 그녀의 시력을 빼앗, 올챙이가 개구리로 그녀를,를 위해서는 그 창문으로 날아들40스핀들어 기분을 상하게 한 여성을 벗길 수 있어 치운다. 그아침까지 등[70]

믿음에 따르면, Paraskeva Friday는 다른 금요일 금지 사항(빨래, 탈색 캔버스, 빗질 등)[71]도 준수하도록 통제한다.

우크라이나 신앙에 따르면 금요일은 성자와 성인의 날을 기리지 않은 게으른 주인의 바늘과 주둥이에 찔린 채 걷는다.19세기까지 우크라이나에서는 머리를 풀어헤친[72] 여성인 "금요일을 이끄는" 풍습이 유지되었다.

파라스케바 프라이데이는 빌리카와 영적인 구절에서 금요일 금지를 지키지 않는 것은 명예롭지 않다고 불평한다 - 그들은 그녀를 방아쇠로 찌르고, 그녀의 머리를 돌리고, 그녀의 눈을 막는다.믿음에 따르면, Paraskeva Friday는 그녀의 가슴에서 튀어나온 스포크 또는 방추 모양의 아이콘에 묘사된다. (7강 아이콘 [ru], [ru], [Softening of Evil [73]Hearts]의 이미지 참조)

일주일

상세 정보:주(신화)

슬라브 민속 표현에서, 문자, 요일 - 일요일의 의인화.그것은 성녀 아나스타샤(불가리아에서는 성녀 키리아키야[74])와 관련이 있다.다양한 종류의 일에 대한 금지는 요주의 존경과 관련이 있다(슬라브어 주의 기원 참조).

Grodno 지방의 벨라루스인들은 휴식일인 Nyadzel은 한 남자가 성스러운 주간을 쫓는 개들로부터 숨긴 후 사람들에게 주어졌다고 우리에게 말했다. 이전에는 평일에만 있었다.볼히니아의 우크라이나 사람들은 신이 주간을 하루 종일 주었지만, 사람들이 그날 일을 하지 않도록 그녀에게 직접 하라고 말했다.크로아티아의 믿음에 따르면, Holy Week는 손이 없기 때문에, 이 날에 일하는 것은 특히 죄가 된다.

일요일의 작업 금지(방적, 직조, 아마 밟기, 땅 파기, 숲에 가기, 밭 일 등)를 어긴 사람에게 성주간이 찾아온다.위크는 흰색, 금색 또는 은색 옷을 입은 여성(소녀)으로 나타나며, 부상을 입고 방아쇠에 찔리고, 머리카락을 (그녀의 찢어진 낫을 가리키며), 자르고, 자르고, 자르고, 등을 불평한다.우크라이나 전설에서 한 남자가 길에서 젊은 여성을 만나는데, 그녀는 사람들이 "말리고, 삶고, 튀기고, 데치고, 썰고, 먹는" 네델랴라고 고백한다.서벨라루스의 전설에서, 그 주는 멋지고 아름다운 "[유대인들에 의해 존경받는 안식일]과 짝을 지어 나타나고 유대인들은 그들의 "주간"을 존중하며 "당신은 그 주에 모든 것을 하고, 그러면 내 몸은 완전히 파브라바였다"고 불평한다.

이번 주의 존경은 수요일과 금요일의 다른 의인화된 요일에 대한 존경과 밀접하게 관련되어 있으며, 이것은 일반적인 믿음에서 친족 관계와 관련이 있습니다.세르비아인들은 Paraskeva Friday가 세인트루이스의 어머니나 자매라고 믿는다.주(St. Paraskeva 금요일 - 10/28.X.일 연속).XI와 St.아나스타샤 - 29.X/11.11) 후술족에 따르면 "주일은 신의 어머니" (주일은 신의 어머니이다.) (성모께서 일주일 내내 보호를 요청하신 주, 즉 일요일, 성모 마리아, 성 파라스케바 금요일, 성녀 아나스타샤의 수호자 및 이와 유사한 여성의 일을 금지하고 있다.)(금요일과 일요일)[75]

사도 베드로와 바오로

슬라브 전통에서 피터와 폴은 한 쌍의 캐릭터이다.Saints Cosmas and Damian, Flor and Laurus)는 종종 단일 이미지로 나타납니다.피터 폴, 피터 폴로, 페트로파블라바불가리아인들은 그들을 형제, 때로는 쌍둥이라고 여겼으며, 그들은 자매가 있었다 - 세인트 헬렌 또는 세인트 메리 (불꽃)베드로는 동생이자 친절하다. 그는 농부들이 축제일에 일할 수 있도록 허락한다.바울은 맏이입니다. 그는 위엄이 있고, 명절 풍습을 어기는 자들을 하늘에서 천둥과 번개를 보내서 단을 태우면서 엄하게 처벌합니다.세르비아의 전설에 따르면, "신앙이 정교회와 가톨릭으로 나뉘는 것은 사도들의 싸움 후에 일어났다.피터는 스스로를 정통파(세르비아)라고 선언했고, 바울은 그가 가톨릭 신자라고 말했다.슬라브족을 대표하여, 피터와 폴은 천국의 열쇠의 수호자 역할을 하는 특별한 위치를 차지하고 있다(백조자리의 벨라루스어 이름 참조: 벨라루스어:Pyatrovaya 스틱은 낙원의 열쇠로도 인식되고 있습니다).불가리아인들은 또한 성모 마리아를 고려했다.죽은 아이들의[76] 영혼이 파리와 벌의 형태로 날아다니는 낙원의 황금 나무를 지키는 에덴 동산의 수호자 피터.

러시아 사람들의 전통적인 세계관에서, 사도 피터는 가장 존경받는 성자들 중 하나였다.이야기나 빌리카에서 그는 [77]사도왕이라는 이름으로 등장한다.

Gutsul 사이에서는 St.라는 믿음이 있었다.베드로는 일년 내내 이 땅의 열쇠를 보관하고 있었는데, 봄이 되어서야 성 조지 대왕은 그에게서 열쇠를 가져갔습니다.베드로의 날에 열쇠는 피터에게 돌려주고, 그리고 가을이[78] 왔습니다.

세르비아에서 사도 베드로가 "금뿔사슴을 타고 싹트고 있는 땅 위를 천상의 들판을 가로질러 가는 것"[79]으로 묘사되었다.

아이콘과 의식에 대하여

소련의 미술사학자 M. V. 알파토프는 고대 러시아 아이콘들 중에서 민속 이상을 반영하는 것을 구별할 수 있으며, 성인의 민속 사상은 소의 후원자(조지, 블라시우스, 플로루스, 로루스)를 묘사하는 아이콘과 신의 일종의 "승계자"인 예언자 엘리야의 아이콘에서 특히 분명하게 드러났다고 믿었다.천둥번개 페룬.게다가, 그는 몇몇 고대 러시아 아이콘들이 원시 [80]지구의 어머니 숭배와 같은 민속 이중 신념을 반영한다고 인정했다[80].

역사과학 박사 L. 에멜랴크에 따르면, 한 때 슬라브족 사이에 존재했던 농작물의 수호자는 19세기 후반에 그려진 스포리텔니차 클렙냐의[81] 상징을 반영한다.

N. I. 톨스토이는 사원을 구부리고 둘러대는 의식, [82]기우 의식, 천둥과 [83]우박으로부터 보호하는 의식, 그리고 기독교와 기독교 이전의 관습의 공생으로 다른 것들을 조사합니다.

민속 기도

민속 기독교 기도에는 대중문화에서 흔히 볼 수 있는 정례 기도, 기독교 예배의 일부분이 포함되어 있으며, 대중사회에 기부되어 있는 정례 기도(즉, 비정례적 적용), 그리고 적절한 비정례적 기도를 포함한다.전통에서 아포트로페이(부적 의식)로서의 민속 기도의 기능과 통합은 주로 그들 자신의 의미론이 아니라 높은 신성한 지위에 의해 결정된다.이들 텍스트 자체는 동문학적 의미를 가지고 있지 않으며, 부적으로서의 사용은 잠재적인 위험을 방지하는 능력에 의해 결정된다.이러한 텍스트의 말뭉치의 주요 부분은 서적에서 기원하여 기독교의 수용과 함께 민속 전통에 침투한 것이며, 더 작은 부분은 진짜 텍스트이다.

대중 문화에서 각각의 기도가 엄격하게 정의된 사용을 가지고 있는 트레브닉과 대조적으로, 표준 기독교 기도는 보통 그러한 고정관념이 없지만 모든 경우에 대한 보편적인 축으로 사용됩니다.이것의 주된 이유는 전통문화에서 알려진 정례적인 기도의 범위가 극도로 좁기 때문이다.이것들은 "신이 일어나게 하고, 그의 적들은 황폐하게 만들라..."와 같은 근원적 의미론을 포함하는 일반적인 기도들을 포함한다." (동슬라브 민속 전통에서 보통 "일요일 기도"라고 언급됨)와 90번째 시편 "Alive in support..." (일반적으로 "살아있는 도우미"로 정렬됨), "우리 아버지"와 "처녀 마리아, 기뻐하라"와 함께." (가톨릭 전통에서는 "Zdrowia", "Maria..주의 기도는 보편적인 정신교로, 유일무이한 "불효한" 기도, 즉 신에 의해 사람들에게 주어지는 기도라는 독특한 지위로 설명된다.동시에, 이 기도는 인간이 기독교 세계에 속하고 천국의 보호 아래 머무른다는 선언이다.

교회 예배의 파편들은 그것이 사용되는 시기와는 아무런 의미도 관련되지 않고 부적처럼 기능한다.예를 들어, St.의 예배에서 시작하는 것. 바질 대제 "은총아, 모든 생물과 천사들의 모임과 인류에 기뻐하라."는 소를 [84]목초지로 운전할 때 주인이 읽을 수 있다.

외경기도(거부도서 색인에서 "거짓 기도")는 교회의 기도문을 본뜬 기도문이지만, 민간 신앙, 마법, 마법, 경우에 따라서는 [85]외경에서 수정하거나 발췌한 많은 부분을 포함하고 있다."보호" 목적으로 개조된 외경 기도와 성기는 일반 교회 문서보다 민속 전통에서 훨씬 더 흔하다.외경기도는 대부분 서적에서 유래한 것이다.그들의 버전 중 일부는 기도의 장르 형태를 유지할 수 있고, 다른 버전들은 Zagovory의 특징을 가지고 있다.종종 필사되어 부적으로 사용되며, 국가 십자가와 함께 착용하거나 [86]집안에서 보관합니다.

대개 발열 기도회가 있다본문에는 보통 성 시시니우스와 리코라드카가 [85]언급되어 있다.성모 마리아가 십자가에 못 박힌 고문에 대해 묘사한 성모 마리아 꿈의 기도는 널리 퍼져 있다.그 본문은 가톨릭과 정교회 양쪽 전통에서 많은 변형으로 알려져 있다.동슬라브 민속에서 그것은 주기도문, 시편 90편과 함께 지배적이고 숭배된다.대부분의 경우 그것은 잠들기 전에 일반적인 약신경의 본문으로 낭송되었다.성모마리아의 꿈이라는 문구가 몸 십자가와 함께 라단카에 부적처럼 새겨졌다.정교회와 천주교 모두에서 책과 같은 기원의 문헌들 중 상당 부분은 그리스도의 삶과 십자가에 못 박히거나 성스러운 역사의 다른 중요한 사건들에 대한 이야기를 담고 있는 외경 기도이다.그리스도가 인류의 구원을 위해 십자가에서 고문을 당한 것에 대한 설명은 보편적인 구원의 사상을 특정한 상황으로 투영하기 때문에, 경우에[87] 따라서는 그리스도의 생애에서 일어난 사건들에 대한 언급이 위험으로부터 구원을 위해 충분하다고 여겨진다.

중요성

교회는 이교도들을 기독교의 신과 성도의 존경으로 개종시킬 수는 있었지만, 충분히 발달하고 광범위한 교육 시스템이 없었기 때문에, 모든 긴급한 문제들을 해결하고 그들 주변의 세계가 어떻게 배치되었는지 기독교의 관점에서 자세히 설명하지는 못했다.신화의 병인학적(해명적) 기능 때문에 대중적인 종교-신화학적 시스템은 여전히 수요가 있었다.기독교는 믿어야 할 것을 명확히 하고 사람들 사이의 관계와 초기 국가와의 관계에서 행동과 가치의 체계를 확립한 반면, 민속 신화와 표현은 (하위 신화를 구성하는 모든 기본 계층 위에) 다른 긴급한 [88]질문들에 답했습니다.

현대에 있어서

근대에 와서는 농민 환경의 붕괴가 있었고, 농민 환경에서 중요한 기능을 수행했던 "파간 유물"(민속 기독교)이 남아 있었다.새로운 조건하에서, 이러한 문화적 요소들은 기능을 상실했고 더 이상 필요하지 않게 되었다.

동슬라브에서는 소작농의 생활방식의 붕괴와 더불어 우리 역사 중 소련 시대에 일어난 전통적인 생활방식의 급진적인 변혁에 의해 민속-기독교 전통이 붕괴되었다.구소련의 대규모 사회·경제·문화적 변화(도시화·내부이주·교육의 발전·반종교적 선전 등)를 거치면서 기독교 이전의 세계상을 보여주는 유물과 함께 민간의 정통성이 급속히 사라지고 있었다.접근하기 쉬운 소련의 교육 시스템은 이전에는 다양한 미신, 징조, 그리고 내규의 형태로 존재했던 전통적인 신화의 여지를 남기지 않는 세계의 과학적인 그림을 형성했다.

소련 붕괴 후 당국의 지원으로 정교회는 공공 생활에서 그 중요성을 되찾았다.정교회는 그 규범과 전통을 보존하고 있으며, 이는 과거로 거슬러 올라갈 수 있는 반면, 민속 기독교 신앙과 의식 관행은 무신론자의 선전이나 국가의 가속화된 현대화 정책의 영향으로 거의 완전히 상실되고 잊혀져, 부활의 가망이 없다.

일부 정교회 저자들이 현대 사회에서 지적하는 "파간주의"는 동 슬라브족의 고대 종교적 신념의 더 이상의 발전이 아니라 대중의식의 원시화, 세계의 과학적 그림을 더 이상 철학에 의해 통합되지 않은 분리된 요소들로 분리한 결과이다.이러한 "파간주의"에 정통파 작가들은 아브라함 종교의 규범과 양립할 수 없는 다양한 현상을 언급한다 - 별자리와 마술의 실천, UFology, 유명 브랜드의 숭배 등.이러한 믿음과 인식은 세계화의 산물이며 과거의 [89]지역민간의 믿음과는 아무런 관련이 없다.그들은 [90][91]불확실한 무언가에 대한 믿음인 잇세이즘과 같은 현상과 결합되어 있다.

「 」를 참조해 주세요.

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