퀴니섹트 공의회

Quinisext Council
퀴니섹트 공의회
16세기 러시아의 공의회 묘사
날짜.692
수락됨동방 정교회
구의회
제3차 콘스탄티노플 공의회
차기의회
제2차 니케아 공의회
호통치는유스티니아누스 2세
대통령유스티니아누스 2세
토픽규율
문서 및 명세서
동방 정교회 교회법의 근거
에큐메니컬 평의회의 목록

퀴니섹트 공의회 (라틴어:콘실리움 퀴니섹스툼; 코인 그리스어: πσύνοδοςενθέκτηý, 로마자: 펜테크티 세노도스), 즉, 제5차 제6차 공의회흔히 트룰로의 공의회, 트룰란 공의회, 또는 펜테크테 시노드라고 불리는, 유스티니아누스 2세 치하에서 692년에 콘스탄티노폴리스에서 열린 교회 공의회였습니다.제6차 에큐메니컬 공의회와 마찬가지로 황궁의 돔 에서 열렸기 때문에 "트룰공의회"로 알려져 있습니다.제5차 및 제6차 에큐메니컬 공의회 모두 징계 강령을 작성하는 것을 생략했으며, 이 공의회는 이 점에서 둘 다 완성하기 위한 것이었기 때문에 퀴니섹트라는 이름을 사용했습니다.

결정.

평의회의 많은 강령들은 반복적인 것들이었습니다.이미 개최된 6개의 에큐메니컬 공의회(canon 1) 뿐만 아니라 사도적 공의회, 라오디케아 공의회, 카르타고 공의회 제3차 공의회, 아타나시우스 제39차 축제 서한(canon 2)[1]을 승인했습니다.

기독교 이전의 관습 금지

공의회는 이교도의 기원이 있는 것으로 생각되는 특정한 축제와 관습을 금지했습니다.따라서 평의회는 기독교 이전의 종교적 관습에 대해 [2]역사학자들에게 약간의 통찰력을 제공합니다.결과적으로 성직자나 평신도들은 [3]보타, 칼렌드,[4] 브루말리아의 이교도 축제를 참관하는 것이 허락되지 않았습니다.

의례 준수

공의회의 많은 포교들은 기독교의 여러 부분에서 의식 준수와 성직 규율의 차이를 해결하기 위한 것이었습니다.비잔티움 제국의 후원 하에 동방의 성직자들과 함께 이들은 압도적으로 콘스탄티노폴리스 교회의 [2]정통성을 받아들였습니다.

아르메니아식 관습

의회는 아르메니아 기독교인들의 일부 관습을 명백하게 비난했습니다. 그들 중 포도주를 성체를 위해 물과 섞이지 않은 사용하기, 성직자로 임명될 성직자의 자녀를 선택하기(33년), 사순절 토요일과 일요일에 달걀과 치즈를 먹기(56년).그리고 평의회는 성직자들에 대한 추방과 이러한 관습들을 [5]금지하는 포고령들을 위반한 평신도들에 대한 파문을 선포했습니다.

로마의 관습

마찬가지로, 결혼한 사람이 영속적인 지속과 아내와 분리된 생활을 맹세하지 않으면(canon 13), 사순절 토요일에 금식(canon 55)을 허락하지 않는 로마의 관습을 비슷한 처벌로 비난했습니다.그러나 그것은 또한 제단에서 봉사할 때(canon 13) 그 기간 동안의 연속성을 규정했습니다.사순절 성체 축일은 로마교회의 관례와 대비하지 않고 토요일과 일요일, 축일(헌장 [1][5]52장)에만 하도록 규정했습니다.

성찬, 전례, 전도, 세례

포도와 우유와 꿀은 제단에 바칠 수 없었습니다.성찬을 받으러 온 사람은 십자가 모양으로 손을 잡고 받아야 합니다.성체는 시체에게 주어지지 않았습니다.예배를 드리는 동안 시편들은 겸손하고 담담한 어조로 노래되어야 하고, '누가 우리를 위해 십자가에 못박혔는가'라는 구절은 트리사지온에 추가되지 않았습니다.고위 성직자들은 아버지들이 주장하는 대로 복음을 전하는 것이었습니다.성직자들은 세례를 받지 않은 사람들을 어떻게 다룰 것인지에 대한 특별한 지시를 받았고,[5] 그들은 또한 그 믿음에 이단을 인정하는 방법을 따르도록 루브릭을 받았습니다.

성직자와 평신도를 위한 도덕적 지침

이 외에도 평의회는 여성들과 부적절하거나 불법적인 관계를 가진 성직자들을 비난했습니다.그것은 유사성과 성체 관리비 부과를 비난했습니다.성스러운 명령을 받은 사람들은 주교들의 동의 없이 공공 주택에 들어가거나, 사치스러운 행위를 하거나, 히포드롬에서 경마에 참가하거나, 어울리지 않는 옷을 입거나, 개인 주택에서 전례를 축하하는 을 금지했습니다.성직자와 평신도 모두 주사위로 도박을 하거나, 연극 공연에 참석하거나, 독설가와 상담하는 것이 금지되었습니다.아무도 매춘 장소를 소유하거나 낙태를 하거나 머리를 장식하거나 포르노를 홍보하는 것은 허용되지 않았습니다.또한 콘스탄티노플 대학의 법학과 학생들에게 "일반적인 [4][5]관습에 반하는 옷"을 입는 것을 중단하도록 명령했습니다.

수락

퀴니섹스 대헌장들은 성상파괴 시기에도 비잔티움의 표준적인 수집품들로 그들의 길을 찾았습니다 (성전 82에서 그리스도의 이미지들에 대한 승인에도 불구하고).로마 교황청의 즉각적인 반응은 매우 적대적이었는데, 부분적으로는 두 개의 대포(13개와 55개)가 로마의 관습을 명시적으로 비판했기 때문이었지만, 로마가 단지 소급적으로만 새 대포 전체를 승인할 것으로 기대되는 것에 분개했기 때문입니다.그러나 711년에 교황 콘스탄티누스는 로마가 동양의 관습들의 유효성을 받아들이면서도 기존의 서양 관습들을 계속할 수 있도록 허용하는 타협안을 받아들인 것으로 보입니다.나중에 교황 하드리아누스 1세가 콘스탄티노폴리스의 타라시오스를 인용한 편지는 서방세계에서 하드리아누스 자신이 명백하게 승인한 것으로 간주되었습니다.타라시오스의 편지는 제2차 니케아 공의회에서 읽혀졌고, 제1차 의회에서 트룰로의 대포를 명시적으로 받아들였습니다.이전의 결과로, 그라티안(12세기)은 자신의 위대한 수집품인 불협화음교회법에서 퀴니섹트 교회법을 많이 인용했습니다.그러나, 그들이 서양의 관습이나 관습과 충돌했던 곳에서, 그는 그것들을 비잔틴 관습을 대표하지만 보편적인 타당성이 부족하다고 생각했습니다.그라티안의 업적은 [6]1917년에 발표된 최초의 체계적인 가톨릭 교회법전까지 서양에서 권위를 유지했습니다.

참고 항목

참고문헌

  1. ^ a b "CHURCH FATHERS: Council in Trullo (A.D. 692)". www.newadvent.org. Retrieved 2023-08-22.
  2. ^ a b Ostrogorsky, George; Hussey, Joan (trans.) (1957). History of the Byzantine state. New Brunswick, NJ: Rutgers University Press. pp. 122–23. ISBN 0-8135-0599-2.
  3. ^ Trombley, Frank R. (2005). The Oxford Dictionary of Byzantium. Oxford University Press. ISBN 9780195187922. Retrieved Nov 17, 2021.
  4. ^ a b 캐논 71
  5. ^ a b c d 앤드류 에코노무.비잔틴 로마와 그리스 교황들.렉싱턴 북스, 2007
  6. ^ 리처드 프라이스, 퀴니섹트 평의회의 캐논, 리버풀 2020, 34-54.
  • 이 기사는 현재 퍼블릭 도메인에 있는 출판물의 텍스트를 통합합니다.

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외부 링크