유티키아누스주의

Eutychianism
그리스도의 본성에 대한 유티키아누스적 견해

유티치안주의(Eutychianism, Real Monophyrimatics)는 콘스탄티노폴리스의 유티치(C. 380 – C. 456)의 사상으로부터 파생된 기독교 신학 교리의 집합을 가리킨다.[1][2][3] 유티키아누스주의는 인간과 신이 예수 그리스도의 사람 안에서 어떻게 관계를 맺고 있는지에 대한 단조로운 이해다.

유티치안들은 종종 그들의 적들에 의해 팬타시스트라는 이름을 붙였는데, 그들은 그들의 그리스도학이 예수의 화신을 환상으로 전락시켰다고 비난했다.[4]

개요

여러 시기에 유티치스는 그리스도의 인간 본성은 신에 의해 극복되거나 그리스도는 인간 본성이 있지만 그것은 다른 인류와는 다르다는 것을 가르쳤다. 한 가지 공식은 유티키아니즘이 그리스도의 본성의 단결을 강조하여 대양이 식초 한 방울을 소비함에 따라 그리스도의 신성이 그의 인간성을 소모시켰다는 것이다. 유티치스는 그리스도가 두 개의 천성이지만 두 개의 천성이 아니라고 주장했다. 즉, 분리된 신성과 인간의 천성이 연합하고 혼합되어 예수님이 아버지와 호모우시안이 되셨지만, 그 남자와 호모우시안은 아니었다.[5]

유티키아교는 451년 찰케돈에서 열린 제4차 에큐메니컬 평의회와 찰케도니아 신조로 알려진 신앙 성명에서 거부당했다. 유티키아누스주의에 대한 반발도 동양정교와의 분열로 이어졌다.

역사적 배경

기독교 교회가 성장하고 발전함에 따라 트뤼네 하나님과 그리스도의 인물에 대한 이해의 복잡성도 커지고 발전하게 되었다. 교회 조직과 평행하는 그리스도학의 논쟁을 이해하는 것이 중요하다. 그들은 하나로서 이상적으로 결합되어 있고, 후자는 그리스도의 몸으로 보여지기 때문이다. 일신론의 주장과 나사렛 예수의 신성을 주장하는 것을 어떻게 조화시킬 것인가 하는 문제는 니케아(325년)에서 열린 제1차 에큐메니컬 평의회에서 대체로 해결되었다. 특히 그리스어를 사용하는 기독교인들 사이에서는 삼위일체라는 두 번째 인물이 어떻게 예수 그리스도의 인물 속에 화신하게 되었는지를 어떻게 이해해야 할지 관심이 쏠렸다.[6] 니케네 신조(Nicene Credge)는 예수에 대해 "(하나님이) 아버지와의 (오우시아) 한 사람"이라며 "성령과 성모 마리아의 화신이며 진정한 인간이 됐다"[7]고 밝혔다. 그러나 니케네 신조나 평의회의 통나무들도 어떻게 하나님이 예수의 사람 속에 인간이 되었는지에 대한 상세한 설명을 하지 않아 투기의 문은 열어두지 않았다.

인간과 신이 예수의 인물에서 어떻게 상호작용하는가에 대한 그러한 이론 중 하나는 콘스탄티노폴리스 총대주교 네스토리우스(c. 386–451)에 의해 제시되었다. 안토체네 신학파의 학생인 네스토리우스는 화신에서 두 개의 뚜렷한 하이포스테스("보조물") 또는 알렉산드리아의 존 카시안과 키릴과 같은 네스토리우스의 비평가들이 이 용어를 사용함에 따라 "사람"이 예수 그리스도에 결합되었다고 가르쳤다: 한 인간(남자)과 한 신(말)[8]이다. 따라서 메리는 그리스도의 인간성을 기리고 체득하여 그리스도교도로 만들었을 뿐이므로 신의 자(테오토코스)로 여겨서는 안 된다. 네스토리우스와 그의 가르침은 동방교회를 규정하는 431년 에베소스에서 개최된 제3차 에큐메니컬 평의회에 의해 비난받았다.[9] 에베소 평의회는 인간과 신이 그리스도의 인격에 어떻게 상호 연관되어 있는지에 대한 질문에 대답하지 않고, 그리스도의 천성이 단일 저혈압(이하 '사람'이라는 뜻으로 이해됨)으로서의 단결을 희생하는 이중성을 강조하는 어떤 시도된 대답도 거절한 것으로 보인다.

에우티슈와 샬케돈

유티키아니즘에 대해 의회는 그리스도가 두 본성 중 한 사람임을 명시함으로써 인간과 자연이 명확히 구별되는 이류유대주의를 채택했지만, 본성은 "혼란, 변화, 분열, 분리 없이" 존재한다고 강조했다.

The Miaphysites rejected that definition, as verging on Nestorianism, and instead adhered to the wording of Cyril of Alexandria, the chief opponent of Nestorianism, who had spoken of the "one (mia) nature of the Word of God incarnate" (μία φύσις τοῦ θεοῦ λόγου σεσαρκωμένη mia physis tou theou logou sesarkōmenē).[10] 그 입장의 구별은 화신 그리스도가 한 가지 본성을 가지고 있지만, 그것은 여전히 신성한 인격과 인간적인 성격을 모두 지니고 있으며, 어느 한 가지 본성의 혼잡이나 혼란이나 변화도 없이 두 가지 본성의 모든 특징을 간직하고 있다는 것이었다. 미아피시테스는 유티키아주의를 비난했다.

참조

  1. ^ John D. Hannah (26 March 2019). Invitation to Church History: World: The Story of Christianity. Kregel Academic. p. 153. ISBN 978-0-8254-2775-6.
  2. ^ Hans van Loon (7 April 2009). The Dyophysite Christology of Cyril of Alexandria. BRILL. p. 33. ISBN 978-90-474-2669-1.
  3. ^ Theodorus (Cantuarensis); Hadrianus; Becher (1994). Biblical Commentaries from the Canterbury School of Theodore and Hadrian. Cambridge University Press. p. 11. ISBN 978-0-521-33089-3.
  4. ^ 세르게이 미노프, "보물의 시리아크 동굴의 날짜와 증명: 재구현" 후고예: Syriac Studies 20,1 (2017): 129–229, esp. 141–145.
  5. ^ 데이비드 크리스티-머레이, 1976 ISBN 0-19-285210-8
  6. ^ 앨리스터 맥그래스, 기독교 신학: 소개(Oxford: Blackwell Publishers, 1994) 281-282.
  7. ^ Nicene Credit.는 영어 리트러시컨설팅(ELC)에 의해 발행되었으며, 《기도하는 함께 기도》(1988)에 게재되었다.
  8. ^ 웨스트민스터 기독교 신학 사전의 "네스토리아주의" 에드. A. 리처드슨과 J. 보우든(필라델피아: 웨스트민스터 프레스, 1983). '두 명의 그리스도인'이 있다고 가르쳤던 네스토리우스에 대한 혐의는 아마도 그의 가르침을 왜곡한 것이었을 것이다. 그러나 그는 겉보기에는 그리스도의 한 사람 대신 그리스도의 두 본성을 강조하는 급진적인 양대주의를 가르쳤다. 예를 들어, 초기 기독교 백과사전의 "네스토리아주의"인 수잔 애쉬브룩 하비를 보라, 에드. 에버렛 퍼지슨 (뉴욕: 갈랜드 퍼브, 1997).
  9. ^ 자세한 내용은 네스토리우스 및 네스토리아주의를 참조하십시오.
  10. ^ 존 맥거킨(2004) 알렉산드리아의 성 키릴과 그리스도론적 논쟁 ISBN 0-88141-259-7 p140 등