코끼리 고드

Elephant goad
17세기 남인도 출신 안쿠샤

코끼리 고드, 불후크 또는 발찌(산스크리트어 aṅkuśa 또는 안쿠샤로부터)는 코끼리의 취급과 훈련에서 마호트가 사용하는 도구다. 그것은 60-90 cm (2.0–3.0 ft) 손잡이에 부착된 고리(일반적으로 청동 또는 강철)로 구성되며, 끝이 테이퍼형 끝이다.

산치 구호와 아잔타 동굴의 프레스코에는 전쟁 코끼리의 3인승 승무원, 코끼리 고드름을 든 운전사, 운전사 뒤에 고귀한 전사로 보이는 것, 그리고 코끼리 뒤쪽에 또 다른 수행원이 그려져 있다.[1]

노소브와 데니스(2008 p 19)는 완벽하게 보존된 코끼리 고슴도치 두 마리가 타실라의 고고학적 유적지에서 발견되었으며 기원전 3세기에서 기원전 1세기까지 거슬러 올라간다고 보고했다. 둘 중 큰 것은 길이가 65cm이다.[1]

Nossov와 Dennis(2008: 페이지 16) 상태:

앙쿠샤는 뾰족한 갈고리를 가진 날카로운 도그로 코끼리를 관리하는 주요 도구였다. 안쿠샤는 기원전 6-5세기에 인도에서 처음 등장했고 그 이후로 줄곧 사용되어왔다.[2] 그곳뿐만 아니라 코끼리가 인간을 섬기는 곳이라면 어디에서나.

제작 및 시공

손잡이는 소유자의 부와 부에 따라 나무에서 상아까지 어떤 재질로도 만들 수 있다. 동물 취급에 사용되는 현대의 황소고리는 일반적으로 섬유유래, 금속, 플라스틱 또는 나무로 만들어진 손잡이를 가지고 있다.

코끼리 고드는 인도 전역의 팔걸이와 사원들에서 발견되는데, 그곳에서 코끼리는 종교적인 절차로 행진하고 다양한 시민적 능력으로 공연한다. 그것들은 종종 꽤 화려하고, 그것들이 사용되는 의식에 적합하도록 보석과 판화로 장식된다.

아이콘그래피

힌두교의 신 가네샤는 오른쪽 상팔에 코끼리 고드를 들고 있었다.

코끼리 고드는 힌두교, 자이나교, 불교의 다혈질 우상화 의식 도구로, 다마 전통의 포괄적 루브릭이다.[citation needed]

코끼리는 전 세계의 문화에 나타났다. 그들은 아시아 문화에서 지혜의 상징이며 기억력과 지성으로 유명하며, 그곳에서 그들[3] 고래류나 호민관과 동등하다고 여겨진다.[4] 아리스토텔레스는 코끼리가 "기지와 정신으로 다른 모든 것을 지나가는 짐승"[5]이라고 말한 적이 있다. '엘레판트'라는 말은 그리스어 ἐλέαας에서 유래한 것으로, '이보리' 또는 '엘레판트'[6]를 의미한다.

우상화 및 의식용 도구에서 코끼리 고드는 흔히 혼성 도구에 포함되는데, 예를 들어 바즈라킬라, '후크 칼' 또는 '피부 플레일'(티베탄:그리구그, 산스크리트:카르티카), 바즈라, 액스 등의 요소와 같은 고드 기능도 포함된다. 의식용 안쿠샤는 종종 귀금속을 정교하게 짜고 상아로 만들어졌고 종종 보석으로 덮였다. 다르마 전통에서 고드/앵쿠샤와 로프 '누스/스나레/라소' (산스크리트어: 파자)는 전통적으로 예속 도구로서 짝을 이룬다.[7]

힌두교

힌두교에서 코끼리 고드는 아스다망갈라인도 아대륙의 다른 종교로 알려진 여덟 가지 상서로운 물건 중 하나이다. 도드는 또한 많은 힌두교의 신들, 특히 트리푸라 순다리 & 가네샤의 속성이다.

불교

월리스골레만(2006년: 페이지 79년)은 ' metamatha' (산스크리트어), 사고방식자기성찰에 대해 논하고 있다.

불교 문학 전반에 걸쳐 샤마타에서의 훈련은 흔히 야생 코끼리를 훈련시키는 것과 비유되는데, 이를 위한 두 가지 주요 기구는 마음가짐의 끈과 성찰의 끈이다.[8][9]

의식과 그 자의식, 자기복구성을 논하는 Rowlands(2001: 페이지 124)는 다음과 같이 말하고 있다.

의식의 가장 중요한 측면은 그것의 구조와 복합적인 성격이다. 의식은 행동과 경험의 대상이 될 수 있다. 연출이라는 다소 은유적인 개념을 사용하여 우리는 의식이 인식의 연출일 뿐만 아니라 인식의 방향이 될 수 있다고 말할 수 있다. 의식은 의식적인 경험의 행위일 뿐만 아니라 경험의 대상이 될 수 있다. [원래로부터 보존된 생명체][10]

위의 인용문에서는 '직접'이라는 은유를 채용하고 있다. '직접'하는 의식이나 마음에서 의심스럽게 강요하는 지시는 핵심이다.

타트바삼그라하 탄트라

불교 요가 탄트라 클래스의 가장 중요한 탄트라 중 하나인 타트바삼그라하 탄트라(c 7세기)에서 안쿠샤는 레티뉴 중 하나를 시각화하여 형상화한다. 이 탄트라는 불교 만달라를 시각적으로 가장 많이 표현한 작품 중 하나인 금강하투 만달라의 시각화 과정을 설명한다. 안쿠샤는 바즈라다투의 레티뉴 내 발현인 보살 바즈라자를 시각화한 상징적 속성이다. 이 시각화는 타치카와(c2000: 페이지 237)에서 취급한다.[11]

문학

루드야드 키플링의 두 번째 정글북 이야기 "왕의 앙쿠스"에서, 모글리는 숨겨진 보물창고에서 그 타이틀의 장엄하게 보석으로 장식된 코끼리 도드를 발견한다. 남자가 보석 위에 놓는 가치를 깨닫지 못한 그는 나중에 무심코 정글에서 그것을 무시해 버리고, 자신도 모르게 그의 뒤를 따라 그것을 찾는 사람들 사이에서 탐욕과 살인의 사슬로 이어진다.

참고 항목

  • 하타요가에서 코끼리 고드 포즈를 취하고 있다.

참조

  1. ^ a b Nossov, Konstantin & Dennis, Peter(2008). 전쟁 코끼리. 피터 데니스가 삽화를 그렸다. 에디션: 삽화. 오스프리 출판사. ISBN1-84603-268-7[1](액세스: 2009년 4월 13일 월요일), 페이지 18
  2. ^ Nossov, Konstantin & Dennis, Peter(2008). 전쟁 코끼리. 피터 데니스가 삽화를 그렸다. 에디션: 삽화. 오스프리 출판사. ISBN 1-84603-268-7[2](액세스: 2009년 4월 13일 월요일), 페이지 16
  3. ^ "What Makes Dolphins So Smart?". Discovery Communications. Archived from the original on 2012-06-30. Retrieved 2007-07-31.
  4. ^ "Cognitive behaviour in Asian elephants: use and modification of branches for fly switching". BBC. Retrieved 2007-07-31.
  5. ^ O'Connell, Caitlin (2007). The Elephant's Secret Sense: The Hidden Lives of the Wild Herds of Africa. New York City: Simon & Schuster. pp. 174, 184. ISBN 978-0-7432-8441-7.
  6. ^ Soanes, Catherine; Angus Stevenson (2006). Concise Oxford English Dictionary. Oxford University Press. ISBN 0-19-929634-0.
  7. ^ 맥주, 로버트(2003년). 티베트 불교 상징물 안내 책자. 세르디아 출판사 출처: [3] (액세스: 2009년 4월 12일 일요일), 페이지 146
  8. ^ 월리스, B. 앨런과 골만, 다니엘(2006년). 주의력 혁명: 집중된 정신의 힘을 깨우는 것. 지혜 출판물. ISBN 0-86171-276-5. 출처: [4] (액세스: 2009년 4월 14일 일요일) 페이지 79
  9. ^ 월리스 앤 골만(2006년: p.79년) : "불교 심리학은 자기성찰을 지성의 한 형태(프라자나)로 분류하고 있으며, 그 발전은 오랫동안 불교 명상의 중요한 요소였습니다. 보통 모태인지라 불리는 비슷한 정신력이 지금 현대 심리학자들의 감시를 받고 있다. 인지 연구자들은 메타인식을 자신의 인지적, 감정적 과정과 상태를 알고 있는 것뿐만 아니라 의식적으로 그리고 의도적으로 그 과정과 상태를 감시하고 규제하는 능력이라고 정의했다. 이곳은 특히 불교 사상과 인지과학자 간의 협력적 연구를 위한 풍부한 분야로 보인다." 출처: [5] (액세스: 2009년 4월 14일 일요일)
  10. ^ 롤랜드, 마크(2001) 의식의 본질. 케임브리지 대학 출판부. ISBN 0-521-80858-8 출처: [6] (액세스: 2009년 4월 12일 일요일), 페이지 124
  11. ^ 다치카와, M. (c2000) '만달라 시각화와 소유' Bon Studies의 New Horizons. 출처: CS1 maint: 제목(링크)으로 보관된 사본(2009년 10월 31일 토요일)

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