히스토리아 아우구스타

히스토리아 아우구스타

독일 에탈 사원의 1698년판 역사오거스타 표지
작가	디베이트드
원제목	히스토리아 아우구스타
언어	라틴어
제목	로마 역사
발행일자	논쟁, 아마도 4세기
LC Class	DE

역사 오거스타(영어:아우구스탕 역사)는 117년부터 284년까지 로마 황제, 그들의 후배들, 지정 상속인, 외도자 등이 라틴어로 쓴 로마의 후기 전기 모음집이다.스에토니우스의 비슷한 작품인 십이 시저를 모델로 한 것으로 추측되며, 디오클레티아누스 1세와 콘스탄티누스 1세 시대에 쓰여 고대 로마의 황제나 다른 중요한 인물들을 대상으로 연설한 6명의 다른 작가들(총칭 사극 오귀스타에)의 작품을 엮은 것으로 보인다.이 컬렉션은 현존하는 것으로서 30편의 전기로 구성되어 있는데, 그 중 대부분은 단일 황제의 삶을 담고 있지만, 단지 이들 황제가 유사하거나 동시대적이라는 이유만으로 그룹화된 2인 이상의 집단을 포함하고 있는 것도 있다.^[1]

이 작품의 진정한 저술자, 실제 날짜, 신뢰도, 목적 등은 1889년 헤르만 드사우가 원고에 기재된 날짜와 저자를 모두 거부한 이후 역사가와 학자들에 의해 오랫동안 논란의 대상이 되어 왔다.주요 문제점은 그것이 사용한 출처의 성격과 내용 중 얼마나 많은 것이 순수한 허구인가 등이다.예를 들어, 이 컬렉션은 68통의 편지, 60건의 연설과 제안서, 20건의 상원의원령과 탄원서를 포함한 150여건의 모든 문서들을 포함하고 있다.

21세기 2차 10년이 될 때까지, 합의는 4세기 후반이나 5세기 초에 글을 쓴 단 한 명의 작가만이 3세기 황제들의 삶에 현대적 이슈(정치적, 종교적, 사회적)를 융합하는 데 관심이 있다는 입장을 뒷받침했다.저자가 복잡한 우화적 게임에서 키케로나 암미아누스 마르첼리누스와 같은 다른 출판된 작품에 대한 언급을 강조하기 위해 작품 속의 가공적 요소를 사용했다는 공감대가 더 있다.^[2]이러한 난관에도 불구하고, 라틴어 계정은 그 기간의 대부분 동안 유일한 연속 계정이며, 따라서 지속적으로 재평가되고 있다.현대 역사학자들은 그것이 많은 측면에서 명백하게 신뢰할 수 없는 정보임에도 불구하고 가능한 정보의 유일한 원천으로서 그것을 버리기를 꺼리고 있다.^[3]

제목 및 범위

히스토리아 아우구스타라는 이름은 1603년 비판판을 제작한 아이작 카사우본에서 유래했으며, 여러 변형판을 가진 복잡한 원고 전통에서 작업했다.^[4]The title as recorded on the Codex Palatinus manuscript (written in the 9th century) is Vitae Diversorum Principum et Tyrannorum a Divo Hadriano usque ad Numerianum Diversis compositae ("The Lives of various Emperors and Tyrants from the Divine Hadrian to Numerian by Various Authors"), and it is assumed that the work may have been originally called de Vita Caeserum 또는 Vitae Caeserum.^[4]

이 작품이 고대에 얼마나 널리 회람되었는지는 알 수 없지만, 가장 초기의 것으로 알려진 것은 485년 퀸투스 아우렐리우스 메미우스 시마쿠스가 작곡한 로마 역사에서였다.^[5]그것의 장황한 인용구들은 6세기와 9세기의 작가들에게서 발견되는데, 그의 Liber de Rectorus Christianis 내 Marcus Aurelius, 막시미니, 아우렐리아누스의 일부를 인용한 Sedulius Scottus가 있으며, 주요 필사본도 9세기 또는 10세기부터 유래한다.^[6]The six Scriptores – "Aelius Spartianus", "Julius Capitolinus", "Vulcacius Gallicanus", "Aelius Lampridius", "Trebellius Pollio", and "Flavius Vopiscus (of Syracuse)" – dedicate their biographies to Diocletian, Constantine and various private persons, and so ostensibly were all writing around the late 3rd and early 4th century.처음 4개의 각본은 하드리안부터 고르디안 3세까지의 삶에, 마지막 2개는 발레리안부터 하메리안까지의 삶에 붙어 있다.

전기에는 하드리아누스부터 카리누스, 하메아누스까지 황제가 등장한다.한 구간을 필립의 밑은 아랍, 데키우스, 트레 보니 아누스 갈루스, Aemilian 모든 신들 쥐 오줌풀의 통치의 끝 모든 manuscripts,[7]에 네르바, 트라야누스의 전기도 업무 계획서 편찬이 될 수도 있었다는 직접적인 continua을 제안할 수도 있는 시작 lost[7]에 포함되어 있다고 오랫동안 주장되어 왔다 없어졌다.tion스에토니우스의 십이시자(The Tween Caesars) 중에서 말이다.3세기 중반의 단편소설은 사실 저자나 저자의 의도적인 문학적 장치일 수도 있다는 이론이 있어, 출처 자료가 거의 없었던 황제들을 취재하는 노동을 덜어주었다.^[8]

전집을 덧없이 바치거나 경우에 따라서는 존재하지 않는 외도자들에게 바치지만 사실상의 독립된 전기들은 없지만, 퀸틸러스 황제와 플로리안 황제의 짧은 통치 기간들은 각각의 전임자인 클라우디우스 고딕투스와 타키투스의 전기들이 끝나갈 무렵에 잠깐 언급될 뿐이다.^[9][10]카사우본 판 이후 거의 300년 동안, 역사학 오거스타의 많은 부분이 일부 회의주의로 취급되었지만, 역사가들에 의해 진정한 근원으로 이용되었다 – 에드워드 기본은 로마 제국의 쇠퇴와 몰락 제1권에 그것을 광범위하게 사용했다.^[11]그러나 "현대에 와서 대부분의 학자들은 이 작품을 기고된 날짜보다 훨씬 늦게 쓰여진 고의적인 신비화의 한 조각으로 읽지만, 원리주의적 견해는 여전히 뚜렷한 지지를 받고 있다.(...) 역사학자 아우구스타 역시 불행하게도 로마 역사의 한 세기 동안 라틴어의 주요 원천이다.역사학자는 반드시 그것을 이용하되, 극히 신중하고 신중해야 한다."^[12]

텍스트 전송

현존하는 원고와 역사오거스타의 증인은 다음과 같은 세 그룹으로 나뉜다.

1. 9세기 1/4분기의 원고인 바티칸 팔라티누스(Codex Palatinus) 899(코덱스 팔라티누스)와 그 직간접 사본이다.P는 Caroline minutcul의 Lorsch에서 쓰여졌다.이 원고의 본문에는 누락된 글자를 나타내는 점이 여러 개 표시되어 있고, 베루스와 알렉산더 사이의 전기의 순서가 혼돈되어 있으며, 몇 개의 구절의 전치: 원문의 메아리에 해당하는 긴 두 개가 헐거워져 있다가 엉뚱한 곳에 삽입된 것, 그리고 이와 비슷한 전치 등이 있다.카루스에 ^[13]위치하다P는 또한 원래의 서기로부터 시작하여 6세기에 걸친 편집 수정으로 구별되며, 페트라르치와 포그지오 브라치올리니와 같은 가치관을 포함하고 있다. 이들 편집자들 중 어느 누구도 다른 증인에 대한 어떠한 지식도 배신하지 않는다.^[14]
2. Ⅱ로 지정된 15세기 필사본 집단.생명은 연대순으로 재배열될 뿐만 아니라, P에 존재하는 부패는 급격한 변형을 당하거나 아예 생략해 버렸다.에른스트 홀 박사를 시작으로 본문의 개선은 P와 무관한 소스에서 나온다고 주장하는 사람도 있었다.피터 마샬은 1980년대까지 진행된 연구가 초기 이탈리아 인문학자들의 방법과 능력에 관한 학문적 지식을 향상시켰다는 점을 인정하면서도 "2차 원고는 그 어느 곳에서도 그 이상의 판독을 제공하지 않는다"고 결론지었다.당시 활동했던 ^[15]휴머니스트들의 힘
3. 세 가지의 서로 다른 발췌문 세트를 테오도르 맘센이 제시한 것 중 하나는 아마도 세둘리우스 스콧투스의 작품일 것이다.P와 어떤 관계가 있는지는 불분명하다.^[16]

마샬의 의견으로는, 최고의 학자 판본은 H. Peter (Teubner, 1884년 2월 2일자)와 E.의 판본이다.호흘 (Teubner, 1971년, Ch에 의해 수정된 1965년 재발행.샘버거&W. 세이파스).^[14]

코덱스 팔라티누스(Codex Palatinus, 1356년 페트라르히를 위해 만들어진 것으로 추정된다)의 사본은 1475년 밀라노에서 출판된 편집국사 왕자들의 기초였다.후속 인쇄판(알디네 판)은 1516년 베니스에서 출판되었고, 이 판은 데시데리우스 에라스무스가 편집한 판본과 1518년 바젤에서 요한 프로벤이 출판한 판본에 밀접하게 뒤이어 출판되었다.^[17]

데이트 문제

1776년, 기브본은 제국주의 전기 작가들의 숫자와 이름에 뭔가 문제가 있다는 것을 관찰했고, 이것은 이미 그 주제에 대해 저술한 나이든 역사가들에 의해 인식된 것이었다.^{[note 1][18][19]}분명한 예로는 305~306년에 전기를 쓰기로 되어 있던 '보피스쿠스'가 전기 작가 '람프리디우스'(분명히 324년 이후 그의 전기를 쓰고 있었던 것 같다)를 언급한 것이다.^[20]그러다가 1889년, 시대착오적인 용어인 저속한 라틴어 어휘, 특히 작품 속에 명백히 거짓된 고유명사의 숙주에 의해 점점 더 신경이 쓰이게 된 헤르만 드소는 이 6명의 작가들이 모두 가공의 인물이며, 이 작품은 사실 4세기 후반에 한 명의 작가가 작곡한 작품이라고 제안했다.아마 테오도시우스 1세 시대에 있을 것이다.^[21][22]그의 뒷받침된 증거 중에는 셉티미우스 세베루스의 삶이 4세기 중반 역사학자 아우렐리우스 빅토르의 한 구절을 이용한 것으로 보인다는 ^{[note 2]}점, 마르쿠스 아우렐리우스의 삶도 마찬가지로 에우트로피우스의 물질을 사용한다는 점 등이 있었다.^{[note 3][23]}데사우 이후 수십 년 동안, 많은 학자들은 6개의 스크립트 중 적어도 일부를 구별되는 개인으로 보존해야 하며 내용에 대한 직접적인 진위를 지지해야 한다고 주장했다.1890년 초에 테오도르 맘센은 스크립토레스의 작품의 테오도시어 '편집자'를 상정했는데, 이 생각은 그 이후 여러 번 다시 떠올랐다.^[24]헤르만 베드로(역사적 아우구스타의 편집자, 로마노룸 사리케아)는 문체와 언어의 분석을 바탕으로 작품이 쓰여진 날짜 330을 제시했다.^[25]노만 H. 베인스와 같은 다른 사람들은 4세기 초의 날짜를 버리고 사도 율리우스 신자의 통치까지 앞당겼을 뿐이다(이 작품이 이교도의 선전으로 의도된 것이라고 주장하는데 유용하다).^[26]

그러나 1960년대와 1970년대에 드사우의 원래 주장은 로날드 시메 경으로부터 강력한 재작성과 확장을 받았는데, 로날드 시메 경은 이 주제에 세 권의 책을 바쳤고 AD 395년 지역에서 이 작품의 집필 연대를 가깝게 할 준비가 되어 있었다.다른 최근의 연구들도 문체의 일관성을 많이 보여주고 있으며,^[27] 대부분의 학자들은 현재 395년 이후에 글을 쓰면서 정체성을 알 수 없는 단일 저자의 이론을 받아들이고 있다.^[28]391년 이전에 끝났고 같은 시기를 다룬 암미아누스 마르첼리누스의 역사에서 어떤 자료도 역사아 아우구스타가 참조하지 않았다고 믿었지만,^[29] 지금은 그렇지 않은 것으로 드러났고, 역사아 아우구스타는 사실 암미아누스의 역사를 언급하고 있다.^[30]

모든 학자들이 4세기 말이나 5세기 초를 전후해 포로가 일한다는 이론을 받아들인 것은 아니다.아르날도 모밀리아노와^[31][32][33] A. H. M. 존스는^[34] 영어권 학자들 사이에서 데사우-시메 이론의 가장 두드러진 20세기 비평가였다.모미글리아노는 데사우에서 1954년까지의 문헌을 요약하여 이 질문을 "res iudicanda"(즉, "결정되어야 할 문제")로 정의하고 "res iudicata"("결정된 문제")로 정의했다.모미글리아노는 로날드 시메 경이 이 주제에 대해 출판한 모든 책을 검토했고, 시메의 주장이 전부는 아닐지라도 대부분 반대 논거를 제공했다.^[32][33]예를 들어, 프로부스의 삶에서 젝투스 클라우디우스 페트로니우스 프로부스(371년 콘술)와 그의 가족에 대한 언급은 모미글리아노의 견해로, 페트로니우스 프로비누스(콘술)와 같이 4세기 전반에 걸쳐 두드러졌던 초기 가족 구성원들을 동등하게 언급할 수 있다.341년)과 페트로니우스 프로비아누스(322년 콘술).^[35]모미글리아노의 의견은 4세기 초의 구성일을 기각할 만한 증거가 불충분하며, 콘스탄티노폴리스 이후의 시대착오적인 것은 아마도 콘스탄티우스 2세나 줄리앙의 통치기간 중에 나중에 그 자료를 작업하는 편집자에 의해 설명할 수 있다는 것이었다.^[36]

다른 의견으로는 H 스턴 박사의 의견이 있었는데, 그는 이 역사서가 콘스탄티우스 2세의 통치 기간 동안 유서민을 지지했던 원로원 귀족들을 대신하여 마그넨티우스가 패배한 후 작가 팀에 의해 구성되었다고 가정했다.^[37]21세기에 앨런 캐머런은 작곡 날짜 c. 395–400에 대한 다수의 시메와 반스의 주장을 반박하여 361 - 380년대 사이의 작곡 날짜를 제시했다.^[38]

6명의 각본가 아니면 1명의 작가?

역사 구성의 연대를 결정하는 문제와 연계된 것은 작품의 저자에 대한 질문이다.역사를 액면 그대로 받아들이면, 방해하는 빈틈이 존재하기 전과 그 후의 저자들 사이에는 분명히 분열이 있다.역사 전반부에는 4개의 각본이 있으며, 전기들은 현저하게 불규칙한 방식으로 나뉜다.^[39]

• 아엘리우스 스파르티아누스(7명):하드리안, 아엘리우스, 디디우스 줄리아누스, 세베루스, 니제르, 카라칼라, 게타.
• 줄리어스 캐피톨리누스(9명):안토니누스, 마르쿠스, 루키우스 베루스, 페르티낙스, 알비누스, 마키누스, 막시미니, 고르디아니, 막시무스와 발비누스.
• 불카시우스 갈리카누스(1인생):아비디우스 카시우스.
• Aelius Lampridius(4명):코모두스, 디아두메누스, 헬리오가발루스, 세베루스 알렉산더.

이 네 가지 중에서 스파르티아누스와 갈리카누스는 줄리어스 카이사르의 완전한 황실 전기 세트를 앞으로 하고 있다고 주장하는 반면, 람프리디우스의 명시적인 의도는 고르디아인 클라우디우스 2세, 아우렐리아인, 디오클레티아인, 막시미안과 콘스탄티누스의 4대 라이벌들을 다룰 전기 전집을 쓰는 것이었다.캐피톨리누스는 또한 그가 역사에 존재하는 것보다 더 많은 전기를 쓰고 있다는 것을 암시했다.^[40]

역사의 후반부는 두 가지 각본으로 나뉘어져 있다.이 절에서 다루어지는 황제는 전반부와 달리 논리적으로 분류되어 있으며, 연대순으로 대략 두 대본 사이에 반으로 나뉜다.

• Trebellius Pollio(4명):발레리안, 갈리에누스, 티라노 트리긴타, 클라우디우스.
• 플라비우스 보피스쿠스 시라쿠사누스(5명):아우렐리안, 타키투스, 프로브스, 사브리개 티라노룸과 카루스, 카리누스, 오미아누스.

각본가들 간의 상호존재에 대한 어떠한 인정의 관점에서만 플라비우스 보피스쿠스(305년 또는 306년에 명백하게 쓰임)^{[note 4][41]}는 다른 작가들 중 어느 한 사람(특히 트레벨리우스 폴리오, 줄리어스 캐피톨리누스, 그리고 아엘리어스 램프리디우스)을 가리킨다.다른 다섯 명 중 어느 누구도 그들의 '병' 중 어떤 것의 존재에 대해 전혀 의식하지 않는다.^[41]그러나 이러한 언급은 보피스쿠스가 했던 것처럼 이들 저자들이 헌신적으로 콘스탄틴을 언급할 때 어려움을 야기한다.예를 들어, 캐피톨리누스는 대부분 디오클레티아누스를 다루지만, 알비누스, 막시미니, 고르디아니에서는 콘스탄티누스가 306년 이후에 글을 쓰고 있다는 것을 암시하는 식으로 연설한다.^[20]

처음에 헤르만 드사우가 가정했던 것처럼 단 한 명의 작가가 있었다는 이론은 다수의 개인으로 구성된 단일 작품을 갖는 데 내재된 어려움에 근거하고 있지만 자료를 하나로 모은 편집자의 텍스트 증거는 없다.이것은 특히 저자가 황제 중 한 사람의 삶을 쓰려고 한 의도에 대해 진술한 예시들을 가지고 있다는 점에서 명백하다. 다만 그 생명이 다른 각본가들에 의해 완성되기 위해서일 뿐이다.^{[note 5][42]}만약 그 진술이 사실이고, 그 추가 생명이 완성되었다면, 편집자는 다른 사람의 삶을 놓고 한 시나리오 작가의 삶을 선택하기 위해 프로젝트에 관여했을 것이다.^[42]

그러나 테오도르 맘센이 원래 상정했던 대로 콘스탄틴 이후의 편집자의 존재는 여전히 주목할 만한 지지를 받고 있는데, 가장 최근에 다니엘 덴 헝스트(Daniel Den Hengst)가 이 편집자가 폴리오와 보피스쿠스쿠스의 가명으로 운영되는 역사 후반부의 작가임을 시사했다.게다가, 이 편집자는 상반기에 부차적인 삶을 썼을 뿐만 아니라, 그 시리즈에서 일차적인 삶에 대한 삽입을 담당했다.^[43]그는 역사의 두 반쪽 사이의 방대한 양식적 차이가 같은 저자에 의해 쓰여졌을 수 없다는 것을 의미한다는 견해를 가지고 있다.^[43]

그럼에도 불구하고 6명의 독립 저자의 타당성이 인정된다면, 그들의 작품에 접근하는 방식이 비슷한 주제와 세부사항을 보여주기 때문에 여전히 문제가 있다.^[42]6명 모두 황제에게만 전기를 제공할 뿐만 아니라 제왕과 황태자에게도 전기를 제공한다.그들은 그들의 작품과 접근을 매우 유사한 언어로 묘사하고, 그렇지 않으면 주니우스 코르두스와 같은 알려지지 않은 역사가들과 전기 작가들을 인용한다.그들은 집단적으로 디아두메니아누스를 "디아두메누스"라고 부르는 등 많은 오류를 공유하고 있다.^[42]그들은 또한 많은 독특한 내용과 비슷한 언어를 공유하는데, 특히 여성, 와인, 군대 규율에 초점을 맞추고 있으며, 예를 들어 베루스는 진실한 반면 세베루스는 엄격한 개인이었다.^[42]또한, 저자들은 개별적으로 글을 쓰는 개인들 사이에 자연적으로 발생하지 않을 것이라고 제안된 특정한 양식적 특징들을 공유했다.예를 들어, 저자들은 모두 살인과 관련하여 오시도(총 42건)라는 단어를 사용하지만, 그들 중 단 한 번만 인테르피시오라는 대체 단어를 사용한다.이 시대와 이 장르의 다른 작가들 사이에서는 이 비율을 찾을 수 없다.^[42]마지막으로, 여섯 명의 각 대본들은 그들의 전기 중 일부를 위해 허구의 삶을 저술했고, 그들 모두는 가짜 출처, 문서, 그리고 아첨을 사용했다.^[44]

각본가들의 이름 자체가 문학적인 희롱의 한 형태일 뿐 아니라, 합법적인 작가와 역사가들 모두를 조롱할 뿐만 아니라, 서사 그 자체도 문학적 희롱의 한 형태라고 가정되어 왔다.^[45]트레벨리우스 폴리오와 플라비우스 보피스쿠스라는 이름은 캐피톨리누스라는 이름처럼 키케로의 글로부터 다양한 방법으로 소싱된다.^[46][47]또한 보피스쿠스라는 단어는 희귀한 라틴어로, 쌍둥이 중 살아남은 쌍둥이 형제가 자궁에서 사망한 반면, 이것은 "플라비우스 보피스쿠스"를 역사 6명의 저자들로부터 살아남은 마지막 것으로 지칭하는 것으로 해석되었다.^[47]불카시우스는 역사 문학 평론가였던 볼카티우스 세디기투스를 조롱한 것으로 여겨진다.다른 두 가지 문자(스파티아누스와 람프리디우스) 뒤에 숨겨진 의미는 해석이 빗나갔다.^[48]

마지막으로, 단일 작성자와 다중 작성자에 관한 최근의 컴퓨터 지원 스타일리시즘 분석의 결과는 결론에 이르지 못하는 것으로 입증되었다는 점도 유의해야 한다.

그러나 이 작품에 대한 컴퓨터 지원 스타일리시즘 분석은 모호한 결과를 반환했다. 그러나 어떤 스타일의 요소는 작품 전반에 걸쳐 상당히 균일하며, 다른 것들은 다수의 저자를 시사하는 방식으로 다양하다.이것은 어느 정도까지 작품의 일부가 명백히 여러 출처에서 편찬된 사실에 기인하는 것이다.복수의 저자가 있었는지를 판단하기 위해 본문에 대한 여러 컴퓨터 분석이 이루어졌다.그들 중 다수는 단 한 명의 저자에 불과했다고 결론짓지만 방법론에 대해서는 의견이 다르다.하지만 같은 팀이 수행한 여러 연구에서는 몇 명의 저자가 있는지 확신할 수 없지만 몇 명의 저자가 있다는 결론을 내렸다."^[49]

제1차 및 제2차 비태

역사오거스타의 독특한 특징은 군림하는 황제들(현대 학자들의 '초등생활'이라 불리는)의 전기뿐만 아니라, 최고 권력을 성공적으로 차지하지 못한 그들의 지정 상속인, 후배 동료, 근친상간들의 '2차 생활'을 공급하고자 하는 것이다.^[50]따라서 2세기 초와 3세기 초의 인물들의 전기 중에는 하드리안의 후계자 아엘리우스 카이사르, 그리고 외적의 아비디우스 카시우스, 페센니우스 니제르, 클로디우스 알비누스, 카라칼라의 동생 게타, 마키누스의 아들 디아두메니아누스가 포함되어 있다.이 작품들 중 어느 것도 확실한 정보를 담고 있지 않다: 모든 것은 수사적인 패딩과 명백한 허구로 특징지어진다.모름센이 '2차'라고 생각한 마르쿠스 아우렐리우스의 동료 루키우스 베루스의 전기는 아무리 믿을 만한 정보가 풍부하며, 시메에 의해 '1차' 시리즈에 속한다고 정당화되었다.^[51]

'세컨더리' 삶은 저자가 진정한 역사적 사실에 순응할 필요 없이 사건, 장소, 사람들의 발명에 자유를 행사할 수 있도록 했다.^[52]이 작품이 진행되면서 합법적인 역사 자료가 고갈되기 시작하면서 저자의 창의성은 점점 더 정교해지고, 결국 저자가 갈리에누스 휘하의 약탈자로 부상했다고 주장했던 "서른 폭군"의 "생물학"과 같은 허구적인 이야기들을 작곡하게 된다.더구나 카라칼라의 전기인 '제1의' 전기 이후 황제 자체의 전기인 '제2의' 전기인 '제2의' 전기에만 국한되었던 수사학적, 소설적 특성을 가정하기 시작하는데, 아마도 이차적인 삶은 카라칼라의 '생명' 이후 쓰여졌기 때문일 것이다.^[53]

마크리누스의 전기는 믿을 수 없을 정도로 악명 높은 것으로 ^[54]악명이 높으며, 엘라가발루스의 삶에서 신뢰성에 부분적으로 역행한 후, 전 작품에서 가장 긴 전기 중 하나인 알렉산더 세베루스는 현명한 철학자 왕을 주제로 한 일종의 모범적이고 수사적인 우화로 발전한다.^[55]분명히 그 작가의 이전 출처는 알려졌지만, 그의 창의적인 재능도 발전하고 있었다.He still makes use of some recognized sources – Herodian up to 238, and probably Dexippus in the later books, for the entire imperial period the Enmannsche Kaisergeschichte as well as Aurelius Victor, Eutropius, Ammianus Marcellinus and Jerome – but the biographies are increasingly tracts of invention in which occasional nuggets of fact are embeddedd.^[56][30]

그러나 인식 가능한 사실이 존재하는 경우에도 역사에서 그 사실을 액면 그대로 사용할 수는 없다.알렉산더 세베루스의 삶에서, 역사는 24.4에, 비록 필립 황제가 나중에 그 관행을 금지했다고 덧붙였지만, 알렉산더가 남성 매춘을 금지하는 것을 고려했지만 그것을 불법으로 만드는 것을 반대하기로 결정했다고 주장한다.^[57]비록 알렉산더에 대한 주장이 거짓이기는 하지만 필립에 대한 노트는 사실이며, 이것의 근원은 아우렐리우스 빅토르(28.6–7)이며, 카이세르게스치테에서 그것을 소싱한 사람은 누구인가)이며, 역사는 카이세르제스키테에 없던 빅토르의 도덕화 아사이데스를 모방하기도 한다.^[58]보통 이 일화는 <필립의 삶>에 포함되었을 것이지만, 그 부재에 의해 저자가 다른 삶에 포함되었다고 보았다.이는 저자가 카이저게스치히테에서 얻을 수 있는 어떤 유용한 자료도 버리기를 꺼려했기 때문에 중간 작업 라쿠나가 고의적이라는 증거로 받아들여진다.^[57]

히스토리아 아우구스타의 2차 및 이후의 1차 비테^[59] 중 일부에서 신뢰할 수 있는 역사적 세부 사항의 추정 양

비타	비타 유형	신뢰할 수 있는 내역 세부 정보를 포함하는 추정치(%)
아엘리우스	이차적	25%
아비디우스 카시우스	이차적	5%
페센니우스 니제르	이차적	29%
클로디우스 알비누스	이차적	32%
게타	이차적	5%
오펠리우스 마키누스	1차	33%
디아두메니아누스	이차적	5%
엘라가발루스	1차	24%
알렉산더 세베루스	1차	4%
클라우디우스	1차	10%
아우렐리안	1차	27%
타키투스	1차	15%
프로버스	1차	17%
프로쿨루스, 보노소스, 토네이우스, 프로쿨루스, 보노수스	이차적	0%
카루스	1차	17%
합계		~17%

장르와 목적

역사의 목적에 대한 해석도 상당히 다양하며, 어떤 사람들은 그것을 즐겁게 하기 위해 의도된 소설이나 풍자의 작품으로 간주하고, 어떤 사람들은 그것을 기독교에 대한 이교도적인 공격으로 보고 있으며, 작가는 개인적인 안전을 위해 자신의 정체성을 숨겼다.이 반 기독교 이론에 의하면, 아랍인 필립으로부터 발레리안의 통치 말기까지의 시기를 망라한 빈틈은, 4세기 후반에 이르러 필리포스의 지배를 논할 수 없을 뿐만 아니라, 우리가 데키우스와 발레리안의 지배를 논할 수 없을 만큼, 필리포터는 기독교 황제로 주장되고 있었기 때문에, 의도적인 것으로 보여진다.교회의 유명한 박해자기독교인들이 그들의 운명을 박해한 것에 대한 신의 보복으로 보았기 때문에, 그것은 또한 그들의 운명을 다루는 것을 피했다.사실, 언급된 곳에서는 데키우스와 발레리안이 모두 역사 저자에 의해 매우 긍정적으로 평가되고 있다.^[60]나아가 역사도 기독교 경전을 패러디한 것으로 주목받는다.예를 들어, 알렉산더 세베루스의 삶에는 다음과 같은 것이 있다: "태생한 다음날 아르카 카이세리아에서 1등급의 별이 하루 종일 보였다고 한다."^[61] 그리고 "로마에서는 어디에, 제국을 지배하는 제국적인 힘이 있는가?"^[62][63]는 데살로니안 2인에 대한 2:6–7의 2:6–7

시메는^[64] 그것을 전혀 역사적 작품으로 간주한 것은 실수였으며 뚜렷한 선전 목적이 결정될 수 없다고 주장했다.그는 역사가 일차적으로 문학적 산물이라는 이론을 세웠다 – 수에토니우스와 마리우스 막시무스가 유행하는 독서와 암미아누스 마르첼리누스가 타크의 방식으로 냉정한 역사를 만들어내는 테오도스 시대의 반검열적 경향에 (그리고 조롱하거나 패러디한)에 의해 만들어진 풍자의 연습.이투스. (역사는 믿을^[65] 수 없을 정도로 타키투스 황제(275–276)를 역사가의 후손이자 감식가로 만든다.사실 그 Quadriga tyrannorum[66]usurpers의 'four-horse 전차 —에 한 구절의 보라 색에 Probus의 통치에 자체'mythical 역사의 '의 마리우스 막시무스를 비난한다는 역사 — 오랜 것으로 말했다. 밤을 총액. verbosissimus, qui 것은 mythistoricis가 voluminibis implicavit('가장 길고 지루한 남자의 누가 furth.에에'역사소설'로 포장된 광석.신화론이라는 용어는 라틴어 어디에서도 찾아볼 수 없다.^[67]그런 점에서 상당히 중요한 것은 아우렐리안 생활의 오프닝 섹션으로, '플라비우스 보피스쿠스'는 힐라리아 축제 기간 동안 로마 시국장과 나눈 것으로 추정되는 대화를 기록하는데, 현관은 자신이 선택한 대로 글을 쓰고 자신이 모르는 것을 발명하도록 재촉한다.^[68]

패러디한 작품의 다른 예들은 스크립토어의 이름에서 따올 수 있다.기원전 1세기 키케로의 편지와 연설에 기원이 있다고 주장하는 이론이 있는데, 한 이론은 '트레벨리우스 폴리오'와 '플라비우스 보피스쿠스 시라쿠시우스'가 발명되었다는 설이 있다.^[63]With respect to "Trebellius Pollio", this is a reference to Lucius Trebellius, a supporter of Mark Antony who was mentioned in the Philippics (Phil, 11.14), and another reference to him in Epistulae ad Familiares along with the term "Pollentiam" reminded the History's author of Asinius Pollio, who was a fellow plebeian tribune alongside Lucius Tre벨리우스와 역사학자 또한 그렇다.^[63]이는 '오렐리아인의 삶'의 시작에서 '플라비우스 보피스쿠스'가 쓴 '트레벨리우스 폴리오'에 대한 가공적 비판과 줄리어스 시저의 '코멘터리'에 대한 아시니우스 폴리오의 비슷한 언급이 두드러져 더욱 강화된다.^[63]의미심장하게, 루시우스 트레벨리우스는 부채를 폐지하는 법률에 저항하기 위해 기원전 47년 플레비안 트리뷴으로 그의 행동에 대해 인지적인 피데스를 채택했다; 후에 그가 스스로 빚을 지고 채무 폐지를 지지하기 시작했을 때, 키케로는 그의 인지적인 것을 남용과 조롱의 방법으로 사용했다.이 이론에 따르면, 저자가 "Trebellius Pollio"라는 이름을 선택할 때, "Trebellius Pollio"와 "Flavius Vopiscus Syracusius"^[69]에 배정된 삶의 정확한 지점에서 Fides와 피델리타스 역사학의 개념을 가지고 놀고 있는 것은 우연이 아니다.

'플라비우스 보피스쿠스 시라쿠시우스'의 경우, 루시우스 트레벨리우스에 대한 언급 바로 앞에 키케로가 보피스쿠스를 언급한 것과 함께 필리피크파의 '세사르 보피스쿠스'(필, 11.11)에 대해서도 영감을 받았다는 주장이 나왔다.^[70]코노멘 「시라쿠시우스」는 키케로의 인 베르렘이 「시라쿠사니」와 「시라쿠사니」^[70]에 대한 언급으로 가득 차 있기 때문에 선택되었다.더 나아가 시케로의 드 오라토레에서 키케로는 스트라보 보피스쿠스를 유머에 관한 권위자로 언급하고 있는데, 그 동안 그는 유머에 관한 한 시칠리아인들의 명성을 언급했고 시라큐스는 시칠리아의 주요 도시 중 하나였다.^[70]그러한 언급은 저자가 역사 자료의 조롱을 인식할 역사 독자들에게 "알고 있는 윙크"로 의도되었다.^[70]이는 데이비드 로어바허의 역사관과 일치하며, 그는 저자는 정치적 또는 신학적 의제가 없다고 주장한다. 오히려 역사는 문학 퍼즐이나 게임에 준하는 것이며, 그 안에 들어 있는 수많은 정교하고 복잡한 암시에 대한 독자들의 이해와 즐거움이 유일한 목적이다.그 존재와 그 존재.^[71]

이 이론을 뒷받침하기 위해, Rohrbacher는 Ammianus Marcellinus의 작품에 관한 예를 제시한다.암미아누스는 한 구절(오전 19.12.14)에서 기독교 황제 콘스탄티우스 2세가 반역죄에 따라 마술의 사건을 기소하려는 시도를 묘사하고 있는데, 특히 단순히 병을 막기 위해 부적(Amulet)을 착용한 죄로 사형선고를 받은 사람들에게 적용된 사형을 묘사하고 있다.그의 목에 부적을 달았다.^[72]카라칼라의 생애(5.7)에 묘사된 매우 유사한 황실 판결이 있는데, 카라칼라의 시대에는 말이 되지 않으며, 거의 정확히 같은 방식으로 "qui remediationia Quartanis tertianisque color adnexas gessaent" ("쿼탄 또는 테르티아 열병의 예방제로서 목에 두르는 것")^[72]이라는 말이 있다.

다른 이론들 앙드레 Chastagnol의 미니멀 리스트 의견과는 동안 프랑수아 Paschoud은 역사의 마지막 책 사실에서 대안적인 역사적 설화의 행사와 인격을 사용하여 형식, 제안한 낮은 클래스와 야만인 races,[73]을 무시한美상원과 로마 귀족들을 지지했다는 그 저자는 이교도 포함한다.liti최근 4세기 황제의 es 3세기 황제의 직물로 짜여진파스쿠드에 따르면 프로부스 황제의 대표자는 사실 줄리앙의 한 버전이며, 카루스는 발렌티니아누스 1세를, 카리누스는 그라티안을 대신한다.^[73]

역사적 가치

6세기부터 19세기 말까지 역사학자들은 역사오거스타가 결점이 있고 특별히 믿을 만한 원천이 아니라는 것을 인식해 왔으며, 20세기 이후 현대 학자들은 이를 극히 신중하게 취급하는 경향이 있었다.^[12][74]에드워드 깁본과 같은 나이든 역사가들은 그 안에 포함된 가공적 요소에 관한 그것의 문제를 완전히 알지 못하고, 일반적으로 그 안에 보존된 정보를 진실로 취급했다.예를 들어, 갈리에누스 치세에 대한 기브본의 설명에서 그는 그 치세에 대한 히스토리아 아우구스타의 편향적이고 대체로 허구적인 이야기를 무비판적으로 재현한다.^[75]그래서 늘상 주 그는이 전무하다"침략들, 패배, 반란의 이러한 반복되는 정보, 경솔한 미소, 이란이 이집트에서 모시가 풍족했다, 영향을 받는 멸시를 이단으로 지목하는 것, 그들이 잃어버린 지방의 어떤 특정한 생산, 그가 무심하게 물었더니, 과연 로마, 애러스지 폐허가 되어야 한다 갈리아로부터 받은"[76].worThe Two Gallieni의 구절을 왕으로 삼다.

나는 갈리에누스가 그런 일이 일어나고 있을 때, 마치 인류의 병폐 속에서 농담을 하듯, 이 시기에 자주 했던 말을 연관짓는 것이 부끄럽다.이집트의 반란을 듣고서, 그는 "뭐라구!우리는 이집트 린넨 없이는 할 수 없어!"라고 말했고, 아시아가 자연의 폭력과 스키타이인들의 침입으로 모두 황폐화되었다는 소식을 듣고, 그는 "뭐라구!솔트페테르 없이는 할 수 없다!"고 말했고, 가울이 길을 잃자 "아트리바 망토 없이 영연방이 안전할 수 있겠느냐"고 웃으며 말했다고 한다.따라서 요컨대 세계 각지에 관해서는, 그가 그들을 잃었을 때, 그는 마치 하찮은 서비스라는 어떤 물건의 손실에 시달린 것처럼 농담을 할 것이다.^[77]

깁본은 이 구절 뒤에 다음과 같이 언급했다. "이 단일한 인물은 우리에게 공평하게 전달되었다고 믿는다.그의 직계 후계자의 통치는 짧고 바쁘기 때문에 콘스탄티누스 가문의 승천 전에 글을 쓴 역사가들은 갈리에누스의 성격을 잘못 전할 가장 먼 관심을 가질 수가 없었다."^[78]현재 현대 학자들은 갈리에누스의 명성이 사후에 훼손되었고, 그가 후기 로마 제국 구조의 주요 건축가 중 하나였으며, 그의 개혁은 후임 황제들에 의해 세워졌다고 믿고 있다.^[79]

그럼에도 불구하고 로마 역사의 한 세기에 관한 라틴어의 주요 원천이기도 한 만큼 아예 무시하는 것은 현명하지 못하다.예를 들어, 학자들은 디디우스 줄리아누스의 삶에서 언급된 베투리우스 마크리누스는 다른 많은 이름들과 마찬가지로 저자의 발명품이라고 추정했었다.그러나 193년에 그의 존재와 그의 프라토리아 현직을 확인하는 비문이 발견되었다.^[80]마찬가지로 하드리아누스의 장벽이 하드리아누스 시대에^[81] 건설되었다는 정보와 안토니누스 피오스가^[82] 통치하던 시기에 안토닌 장벽이 건설되었다는 정보는 역사오거스타 외에 현존하는 고대의 어떤 작가도 기록하지 않고 있는데,^{[note 6]} 그 진실성은 비문으로 확인되었다.^[84]

허위문서 및 권한

이 작품의 특징은 상원 의사록에서 발췌한 것과 제국주의 인물들이 쓴 편지들과 같은 것으로 알려진 많은 수의 진실한 문서들을 포함하고 있다는 것이다.^[85][86]모두 150여 건의 문서로 추정되는 68건의 서한, 국민이나 상원에 대한 연설 및 제안서 60건, 상원의원령 및 찬사 20건 등이 담겨 있다.^[87]역사학자 그러한 문서들을 포함한다, 그들은 대개 regarde(살루스티우스:로마의 역사가. 그러한 루키우스 세르기우스 카틸리나 또는 수에토니우스에 그의 열두 제자 시저스에서 자기 일에로)의 작가 몇몇 날에 이것 himself[88]–을 발명해 이와 같은 기록은 미사 여구식의 연설은 종종 고대 역사가들에 의해 삽입에서 – 이것이 실제로 받아들여졌다 뚜렷하다.를 삭제진품이다.^[89] 그러나 역사학 아우구스타에서 발견된 거의 모든 것들은 부분적으로 양식적인 이유로 조작으로 거부되었다. 부분적으로는 그것들이 보고된 날짜 이후 오랜 시간까지 기록되지 않은 군사적 직함이나 행정조직의 지점을 언급하기 때문이다.^[90][91][92]

게다가 역사에는 기록되지 않은 수십 명의 역사학자, 전기 작가, 편지지자, 작가들의 박식한 친구 등이 언급되어 있는데, 이들 대부분은 작가의 창조적 상상력의 표현으로 간주되어야 한다.^[93]예를 들어, 전기 작가 "코더스"는 역사에서 27번 인용된다.20세기 중반까지 실재하지만 잃어버린 전기 작가라고 여겨졌던, ^[94][95]코르두스로부터 소스가 나왔다고 주장하는 자료가 수토니우스나 키케로로부터 실재하고 있는 몇몇 작은 예외들과 함께, 다른 인용문은 모두 가짜로, 코르두스에서 발명되고 주장된 세부 사항들을 제공한다.코르두스는 역사가 헤로디안을 주요 자료로 사용했던 비테에서 거의 독점적으로 언급되고 있으며, 그의 모습은 헤로디안의 역사가 끝나자마자 사라진다.^[96]

저자는 또한 합법적인 역사학자에게서 빼앗은 자료를 오인하여 가공의 저자에게 귀속시킬 것이다.예를 들어, 헤로디안은 역사에서 명시적으로 언급된 것보다 더 자주 사용된다; 그가 정확히 인용된 10배 외에도, 그의 3배는 "아리아누스"로 인용되는데, 아마도 이 책의 출처를 증식하기 위해서일 것이다.^[23]더욱이 저자는 인용(직접 승강기, 약어 또는 보충기) 없이 헤로디안으로부터 베끼는 것뿐만 아니라, 자신의 문학 목적에 맞게 헤로디안을 왜곡하는 경우가 많다.^[23][97]

그리고 나서 합법적인 저자로 간주되는 거짓 정보의 의도적인 인용도 있다.예를 들어 최소한 역사서 16개의 인용문 중 5개는 가짜로 간주되며, 데시퍼스는 주요 정보원으로서가 아니라 헤로디안이나 엔만슈 카이세르게스치테에서 소싱된 정보와 대조되는 모순된 작가로 언급되는 것으로 보인다.또 원예와 의약품을 소재로 한 작품을 제작한 퀸투스 가르길리우스 마르티알리스가 전기작가로 두 번이나 인용돼 또 다른 허위 귀속작이라는 평가를 받고 있다.^[98]

잘못된 역사 사건 및 개인 설정의 예

역사의 신뢰할 수 없는 점은 (단순히 부정확한 것과는 대조적으로) 여러 종류의 부정직한 정보들이 일을 진행하면서 점점 더 지배적이 되어가는 데서 기인한다.^[52]다양한 전기들은 서로 다른 발명품인 '저자'에 기인하며, 디오클레티아누스와 콘스탄티누스에 대한 헌사적 서간, 조작된 문서의 인용, 비역사적 권위자의 인용, 인물의 발명(일부 사소한 전기의 주제에도 확대), 모순된 i의 제시를 계속한다.객관성, 고의적인 거짓 진술, 그리고 언급된 것으로 추정되는 기간보다 4세기 후반의 사건이나 인물과 관련이 있는 것으로 보여질 수 있는 자료의 포함을 보여주면서 문제를 혼동하는 형태.^[99]예를 들면 다음과 같다.

• 게타의 전기에 의하면 그는 5월 27일 메디올라눔에서 태어났으며, 그 해는 명시되어 있지 않지만 '세베루스와 비텔리우스의 질식 영사'에 있었다.^[100]그는 실제로 189년 3월 7일에 로마에서 태어났다. 이 해나 다른 해에는 그러한 질식사 한 쌍이 없었다.^[101] 그러나, 이 사람들의 이름은 세베루스와 베툴레누스로 수정되어야 하고, 이 사람들은 192년 전에 질식사했다고 제안되었다.^[102]
• 코모두스 황제에 관한 전기인 비타 코모디에서는 사용과 인용의 출처의 진위여부에 대해 많은 의구심이 있다.람프리디우스(저자가 여기서 함께 작업하는 필명)는 마리우스 막시무스를 자신의 작품에 여러 번 사용했다고 주장한다.^[103]예를 들어, 램프리디우스는 코모두스의 죽음 이후 열린 막시무스의 작품에서 상원의원 연설을 인용한다.^[104]그러나 막시무스에 대한 언급이 진실한 것인지, 저자가 자신에게 권위와 전문성을 부여하기 위해 꾸며낸 것인지는 불분명하다.^[105]볼드윈은 상원의원 연설이 아마도 람프리디우스의 상상력의 산물일 것이라고 생각한다.^[106]그러나 몰리니에 아르보는 그들의 진위를 믿고 있다.그녀는 액타 세나투스의 전체 보고가 액타 어비스(시가의 관보의 일종)에 전해졌다고 제안한다.마리우스 막시무스는 이 보고서를 자신의 작업에 사용할 수도 있었고 람프리디우스는 나중에 그것을 사용할 수도 있었을 것이다.^[107]
• 이집트에서 처남 세르비아누스에게 쓴 하드리아누스의 편지는 길게 인용된다(20세기까지 많은 당국에 의해 진실로 받아들여졌다).^[108]세르비아누스는 집정관으로 경례를 받고, 하드리아누스는 (입양된) 아들 루키우스 아엘리우스 카이사르를 언급하고 있다:그러나 하드리안은 130년에 이집트에 있었고, 세르비아누스의 집정관은 134년에 떨어졌으며, 하드리아누스는 136년에 아리우스를 입양했다.^[109][110]이 편지는 하드리안의 자유인 클레이튼에 의해 출판된 것으로 전해지는데, 이 편지의 존재는 역사 이외에는 그 어디에도 언급되지 않았다.^[111]이집트 종교신앙의 경박함을 다룬 편지의 한 구절은 제국 내 유대인 공동체의 수장인 총대주교를 가리킨다.이 사무실은 하드리안이 132년의 유대인 반란을 진압한 후에야 생겨났으며, 이 구절은 아마도 4세기 말 강력한 총대주교 가말리엘을 조롱하기 위한 것일 것이다.^[112]
• 데키우스는 검열관직을 부활시켰고, 원로원은 발레리안이 251년 10월 27일자로 제정된 법령으로 그것을 개최할 가치가 있다고 찬사를 보냈다.이 포고령은 (고트족에 대항하는 캠페인에) 데키우스에게 주어지고, 그는 발레리안을 소환하여 명예를 수여한다.^[113]검열의 부활은 허구적인 것이며, 데키우스는 명시된 날짜까지 몇 달 동안 죽어 있었다.^[114]
• 발레리안은 비잔티움에서 황실 평의회를 개최하고 있으며, 몇몇 지명된 고관들이 참석한 가운데, 그들 중 누구도 달리 증언하지 않았으며, 다음 세기까지 존재하지 않는 일부 지주직을 보유하고 있는데, 그 곳에서 장군 '울피우스 크리니투스'(트라얀 황제의 군장훈을 환기하기 위해 선택한 것으로 보이는 이름)가 어린 아우렐리아(b로 예정)를 데리고 간다.e 또 다른 군사 황제)를 양자로 삼았다.이것이 발명 이외의 것이라고 믿을 만한 근거는 없다.^[115]

• 티라노 트리그린타에서 저자인 '트레벨리우스 폴리오'는 '제국이 갈리에누스와 발레리안의 지배를 받던 시절에 생겨난 30명의 유대인'을 연대기로 시작한다.^[116]숫자 30은 분명히 펠로폰네소스 전쟁이 끝난 후 아테네를 지배했던 악명 높은 '서른 폭군'을 본뜬 것이다.^[117]이 장에는 32개의 미니 바이오그래피가 수록되어 있다.이들 중에는 여성 2명, 청년 6명, 제국주의 권력을 주장하지 않은 남성 7명, 막시미누스 트락스 치세의 1명, 데키우스 시대 1명, 아우렐리아 시대 2명, 역사적 인물이 아닌 수 등이 포함되어 있다.포스투무스 1세, 새터니누스, 트레벨리아누스, 켈루스, 티투스, 센토리누스, 빅토리아누스 주니어.^[118]
• 타키투스의 삶에서 황제는 존재하지 않았던 쿠리아 퐁필리아나에서 만나 원로원의 환호를 받는다.^[119]그 다음 역사에는 저자에 의해 발명된 영사 '벨리우스 코니피키우스 고르디아누스',^[120] '마이키우스 팔토니우스 니코마코스',^[121] '엘리우스 체세티아누스',^[122] 프레이토리아 총독 '모이시우스 갈리카누스' 등 여러 개인들이 나열돼 있다.^[123]타키투스를 알리는 사적인 편지는 원로원 의원 '오트로니우스 티베리아누스'와 '클라우디우스 사필리아누스'가 인용한 것으로 이들은 둘 다 비역사적 인물로 추정된다.^[124]역사 속 '매씨시'와 '갈리카니'는 대부분 저자의 발명품이라고 여겨진다.^[121][123]
• 사두개 티라노룸에서 (4명의 폭군: 《프러머스의 삶》(The Lives of Firmus, 새턴티누스, 프로쿨러스, 보노수스의^[125] 삶)이 포함된 저자로, 이집트에서 아우렐리아 하의 유렵인이었다고 한다.^[126][127]이 사람이 존재했는지는 확실치 않다. 그러나 274년, 조시무스가 이집트에 클라우디우스 포르말루스라는 코렉터가 주둔하고 있었는데, 이때쯤에는 조시무스가 그 지방에서 어떤 문제를 다루고 있었다고 진술하고 있었다.^[128]그럼에도 불구하고 그에 대한 역사의 풍부한 세부사항은 완전히 발명된 것으로 간주된다.^[129]예를 들어, 그는 타조를 먹었고 타조가 끄는 마차를 가지고 있었고, 악어들 사이에서 수영을 하고, 네모난 유리 판넬로 집을 지었다.^[130]
• 《프로부스의 삶》에서 저자인 '시라쿠스의 플라비우스 보피스쿠스'는 황제의 후손(포스테리)이 로마에서 도망쳐 베로나 근처에 정착했다고 기술하고 있다.^[131]보피스쿠스(콘스탄티누스 휘하의 서신)는 아직 이 예언이 통과되지 않았다고 말하지만, '가족의 미래 세대가 원로원에서 그렇게 높은 지위를 차지하게 될 것'이라는 예언자의 말에 따르면, 프로부스의 동상이 번개에 맞았다.이는 395년 두 아들이 영사직을 함께 지킨 부유하고 힘 있는 상원의원 젝투스 클라우디우스 페트로니우스 프로부스(371년 콘술)에게 상당히 투명한 암시처럼 보이기 때문에 4세기 말 역사의 가장 강력한 시사점 중 하나이다.^[132][133]페트로니우스 프로부스는 베로나에서 태어났다.^[134]

마리우스 막시무스 아니면 '이그노투스'?

어떤 학자들은 항상 작품의 특정 부분의 가치를 옹호해 왔다.예를 들어 앤서니 버리는 셉티미우스 세베루스까지의 생명은 현재 잃어버린 마리우스 막시무스의 전기를 바탕으로 하고 있다고 주장해 왔는데, 이 전기들은 수에토니우스의 <십이시사의 삶>의 속편으로 쓰여진 것이다.^[135]그 결과 그가 번역한 <펭귄 책을 위한 역사>는 상반기에만 다루며, <후기 시저들의 삶>으로 출판되어 버리가 직접 네르바와 트라잔의 전기를 공급하고 있다(이것들은 하드리안으로부터 시작되는 원문의 일부가 아니다).

그의 견해(빠르게 1870년 마리우스의 주장을 진전시키고 안드레 차스타놀과 같은 현대 학자들의 지지를 받는 J. J. 뮐러로 거슬러 올라가는 전통의 일부)는 사실상 마리우스 막시무스의 모든 식별할 수 있는 인용구는 본질적으로 경박한 보간이라고 이론화한 로널드 시메에 의해 격렬하게 경쟁되었다.그가 추측한 다른 라틴어 작가인 그는 좋은 전기 작가인 'Ignotus("알 수 없는 사람"고 말했다.^[136][137]그의 이론은 첫째, 마리우스가 <12개의 시저의 삶>의 속편을 썼을 때, 그의 작품은 네르바에서 엘라가발루스까지의 통치를 다루었다. 결과적으로, 역사 속의 프린스프들의 전기는 주로 질이 좋음에도 불구하고, 여기에는 루시우스 베루스의 전기가 포함되지 않았을 것이라고 주장했다.^[138]둘째로, 그 '이그노투스'는 마키누스의 열등하고 대부분 가공의 전기에서 드러나듯이 카라칼라에게만 올라갔다.^[139]마지막으로, 히스토리아 아우구스타의 작곡가가 이그노토스를 주요 소스로 삼아 카라칼라(루치우스 베루스 포함)의 삶까지 황제들의 삶을, 때로는 마리우스 막시무스를 보충하여 쓴다는 것이다.^[140]출처가 실패했을 때 비로소 그는 자신의 비옥한 상상력은 물론, 다른 덜 믿을 수 없는 출처(헤로디안, 막시무스 등)^[141]로 눈을 돌렸고, 그가 게타의 삶까지 거쳐 처음 다섯 개의 소소한 삶을 작곡한 것은 바로 이 고비였다.^[142]

막시무스가 아마도 풍자시인이었을 것이라고 주장한 프랑수아 파슈드도 시메와 비슷한 이론을 주베날과 같은 맥락으로 내세웠으며 제국주의 전기작가는 전혀 아니었다.^[143]그의 주장은 역사에서 언급된 것 외에 마리우스의 저작에 대한 현존하는 유일한 언급은 항상 쥬베날 문맥에 있으며, 마리우스를 역사학자로 묘사하는 역사가 그것이 어떻게 그렇게 많은 다른 인용구를 발생시키거나 왜곡시키는지에 따라 액면 그대로 받아들여질 수 없다는 점에 있다.^[98]이 이론은 Anthony Birley와^[143] David Rohrbacher와 같은 역사가들에 의해 거부된다.^[144]

문학적 가치

역사 오거스타는 로널드 시메에 의해 "고대성이 전송한 가장 수수께끼 같은 작품"^[74]이라고 묘사되어 왔다.비록 수세기 동안 연구의 많은 초점이 역사적 내용에 집중되어 왔지만, 20세기 이후 이 작품의 문학적 가치에 대한 평가도 있었다.그 기간 동안 평가는 데이비드 매기가 제시한 분석에서 입증되었듯이 매우 중요했다.

문학은 물론 역사오거스타의 역사적 가치도 그 구성방법의 결과로 큰 고통을 받았다.역사 자료의 범주에 있어서의 배열에서 저자들은 고대에 실천된 전기 기술의 용인된 원리를 따를 수밖에 없었지만, 연결이나 전환과 무관하게 배열된 단순한 발췌만으로 구성되는 그들의 서술은 우아함도 부족하고 심지어 응집력도 결여되어 있다.개인적인 디테일의 과도한 강조와 일화적인 자료의 도입은 많은 부분의 비중을 파괴하고, 위조된 문서의 삽입은 역사적 가치나 심지어 일반적인 관심사를 더하지 않고 서술의 진행을 방해한다.마지막으로, 장문의 구절과 간략한 주석을 나중에 추가하면, 흔히 그들이 연관성이 없는 일반적인 내용을 가진 단락에서, 반복된 전하가 거의 정당해 보이는 결과와, 이러한 전기들은 문학적인 몽상에 지나지 않는다는 결과로, 전체의 어색함과 일관성에 가장 큰 영향을 주었다.노고^[145]

M. L. W. 라이스트너는 "역사주의 아우구스타가 전기를 가장한 선전이라고 해도 그것은 여전히 형편없는 문학 작품"^[146]이라는 의견이었고, 로널드 시메는 저자의 라틴어 산문에 대해 다음과 같이 언급했다.

그는 우아한 지표가 아니었다.그의 평범한 언어는 평탄하고 단조롭다.그러나 고르지 않고, 상당히 그렇다.이 작가는 박식하고, 말의 팬시며, 수집가이기 때문이다.그래서 많은 폭력성, 또는 심지어 발명품들...첫째로, 군대의 규율주의자의 조치를 묘사할 때, 그는 캠프를 재조명하는 기술적 용어를 가지고 온다.둘째, 아치주의, 예리함, 꽃다운 말.^[147]

게다가, 이 작품은 결속력 있는 서사를 형성하기 위한 자료의 후속 편집이 거의 또는 전혀 없이 매우 무질서하고 성급한 방식으로 조립되었다는 증거를 보여준다.^[148]버리는 마르쿠스 아우렐리우스의 전기 건설에서 저자가 작품에 접근한 부주의의 예를 본다. 이 전기의 중간지점에서 마르쿠스 아우렐리우스는 그가 필요로 하는 것을 초과하는 역사적 자료를 가지고 있었고, 또한 이미 그의 작품 대부분을 소진했기 때문일 것이다.루키우스 베루스와 아비디우스 카시우스의 각각 다른 전기를 쓰기 위한 출처.^[149] 그의 삶은 마르쿠스의 삶과 교차했다.그가 생각해 낸 답은 루키우스 베루스의 죽음 이후 마르쿠스의 공정에 대한 간략한 개요를 위해 에우트로피우스를 그의 근원으로 삼는 것이었다.^[149]그러나 그는 그렇게 함으로써 이야기의 결말이 너무 갑작스럽다는 것을 알게 되었고 코모두스가 그의 아들이 아니라는 약간의 가십을 포함시킨 후, 베루스가 죽은 후 다시 한번 마르쿠스의 통치에 대한 이야기를 시작했다.^[149]

비록 이 비판은 여전히 역사의 문학의 가치를 기존의 견해 형성 Rohrbacher과 같은 현대 학자들는 동안이 아니라 문체상의 기교나 세련된 암시의 수단으로 인기 있는 늦게 4세기와 국사의 작품 parodying을 위해 인터넷 이용 work,[150][151] 쓰여 있, 그게 의미하는 주장하기 시작했다. 바로 그 f한때 격렬한 비판의 원인이었던 식습관(예: 전통적으로 소싱된 재료와 함께 관련 없거나 모순된 발명품을 포함시키는 것)은 사실 작품의 의도적이고 본질적인 부분으로, 고대 세계에서 나온 가장 독특한 문학 작품 중 하나이다.^[152][71]

참고 항목

• 30명의 폭군(로마) – 역사 오거스타의 책 중 하나인 티라노 트리긴타에 관한 이야기
• 티투스 아우렐리우스 풀부스
• 엔만셰 카이세르게스치테

각주

참조

원천

외부 링크

라틴 위키소스는 이 기사와 관련된 원문을 가지고 있다.히스토리아 아우구스타

• 라쿠스쿠르티우스의 라틴어 텍스트와 영어 번역
• InterText Digital Library에서 일치성 및 빈도 목록이 있는 라틴 텍스트
• 라틴 라이브러리의 라틴어 텍스트
• Livius.org: 소개