프란츠 보아스

Franz Boas
프란츠 보아스
FranzBoas.jpg
태어난
프란츠 우리 보아스

(802-07-09)1858년 7월 9일
민덴, 프로이센, 독일 연방
죽은1942년 12월 21일(1942-12-21)(84)
뉴욕시, 뉴욕, 미국
시민권독일.
미국
배우자
마리 크라코위저 보아스
(m.1887년)
아이들.
부모
  • 마이어 보아스
  • 소피 마이어 보아스
학력
모교
논문Beitrége zur Erkenntniss der Farbe des Wassers (1881년)
박사 어드바이저구스타프 카스텐
영향
학술적인 일
규율인류학
학교 또는 전통보아스 인류학
기관
박사과정 학생
주목받는 학생
주목할 만한 아이디어
영향받은
서명
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프란츠 우리[a] 보아스(Franz Uri Boas, 1858년 7월 9일 ~ 1942년 12월 21일)는 독일 태생의[22] 미국 인류학자이자 "미국 인류학의 아버지"[23][24]로 불리는 현대 인류학의 선구자이다.그의 작품은 역사적 특수주의와 문화적 [25]상대주의로 알려진 운동과 관련이 있다.

독일에서 공부한 보아스는 지리학을 공부하면서 1881년 물리학 박사학위를 받았다.그 후 그는 북부 캐나다로 가는 지리 탐사에 참여했고 그곳에서 배핀 섬의 문화와 언어에 매료되었다.그는 태평양 북서부 지역의 토착 문화와 언어들로 현장 연구를 계속했다.1887년 그는 미국으로 이민을 가서 스미스소니언 박물관의 큐레이터로 처음 일했고 1899년 컬럼비아 대학의 인류학 교수가 되어 그의 남은 경력 동안 머물렀다.많은 학생들이 멘토로부터 영감을 받아 인류학과와 연구 프로그램을 설립하는 그의 학생들을 통해 보아스는 미국 인류학의 발전에 큰 영향을 끼쳤다.그의 많은 중요한 제자 중에는 A. L. 크로버, 루스 베네딕트, 에드워드 사피어,[26] 마가렛 미드, 조라 닐 허스턴, 길베르토 프레이어가 있었다.

보아스는 인종은 생물학적 개념이고 인간의 행동은 생물학적 [27][28]특징의 유형학을 통해 가장 잘 이해된다는 생각인, 과학적 인종차별의 인기 있는 이데올로기의 가장 두드러진 반대자 중 한 명이었다.골격 해부학에 대한 일련의 획기적인 연구에서, 그는 머리 모양을 안정된 인종적 특성으로 여기는 당대의 인종 인류학자들의 주장과는 대조적으로, 두개골의 형태와 크기가 건강과 영양과 같은 환경적 요인에 따라 매우 유연하다는 것을 보여주었다.보아스는 또한 인간 행동의 차이가 선천적인 생물학적 성향에 의해 주로 결정되는 것이 아니라 주로 사회적 학습을 통해 획득되는 문화적 차이의 결과라는 것을 증명하기 위해 일했다.이런 방식으로 보아스는 인간 집단 간의 행동 차이를 설명하기 위한 주요 개념이자 인류학의 [26]중심 분석 개념으로 문화를 도입했다.

보아스의 인류학적 사상에 대한 주요 공헌 중 하나는 서유럽 문화를 정상으로 하여 모든 사회가 일련의 위계적 기술과 문화적 단계를 거쳐 발전하는 것을 본 문화 연구에 대한 당시 인기 있는 진화적 접근법에 대한 거부였다.보아스는 문화가 사람들의 집단의 상호작용과 사상의 확산을 통해 역사적으로 발전했고 결과적으로 지속적으로 "고급" 문화 형태를 지향하는 과정이 없었다고 주장했다.이러한 통찰력은 보아스가 민족학 박물관의 "단계" 기반 조직을 거부하게 만들었고, 대신 해당 문화 집단의 친화력과 근접성을 바탕으로 전시된 물건들을 주문하는 것을 선호하게 만들었다.

보아스는 또한 문화는 객관적으로 더 높거나 낮거나 더 좋거나 더 옳다고 평가될 수 없고, 모든 인간은 자신의 문화의 관점에서 세상을 보고, 자신의 문화적으로 습득한 규범에 따라 세상을 판단한다는 문화상대주의 개념을 도입했다.보아스에게 인류학의 목적은 문화가 사람들이 다른 방식으로 세상을 이해하고 상호작용하도록 조절하는 방법을 이해하는 것이었고, 이를 위해 연구된 사람들의 언어와 문화적 관행을 이해하는 것이 필요했다.고고학, 물질 문화와 역사의 연구, 그리고 물리 인류학, 인간 해부학의 다양성의 연구, 관습의 문화적 다양성의 연구, 그리고 기술 언어학, 불문체 토착 언어의 연구로 보아스는 인류학의 4분야 세분화를 만들었습니다.20세기에 [26]미국 인류학에서 두드러지게 되었다.

초기 생활과 교육

프란츠 보아스는 1858년 [29]7월 9일 웨스트팔렌주 민덴에서 소피 마이어와 마이어 보아스의 아들로 태어났다.그의 조부모는 관찰력이 있는 유대인이었지만, 그의 부모는 현대 독일 사회로의 동화 등 계몽주의 가치를 받아들였다.보아스의 부모는 교육을 받았고, 부유하고, 자유분방했다; 그들은 어떤 종류의 교리도 좋아하지 않았다.중요한 초기 영향력은 어머니의 처남이자 칼 마르크스의 친구이자 보아스의 경력을 통해 그에게 조언을 해주어야 했던 무능한 아브라함 자코비였다.이로 인해 보아스는 스스로 생각하고 자신의 이익을 추구할 수 있는 독립성을 부여받았다.그는 어렸을 때 자연과 자연과학에 대한 취향을 보였다.보아스는 반유대주의를 소리 높여 반대했고 기독교로 개종하는 것을 거부했지만,[30] 그는 자신을 유대인으로 인정하지 않았다.그러나 이는 보아스의 제자인 루스 분젤이 그를 "필수 개신교 신자;[31] 그는 무엇보다도 자치권을 중시했다"고 말한 것에 의해 논란이 되고 있다.그의 전기작가에 따르면,[32] "그는 미국에서 독일 문화와 가치를 보존하고 홍보하는 '민족' 독일인이었다."자서전 몽타주에 보아스는 다음과 같이 썼다.

내가 초기 사고를 하게 된 배경은 1848년 혁명의 이상이 살아있는 독일 가정이었다.우리 아버지는 자유분방하시지만 공적인 일에 적극적이지 않으시고, 이상주의자인 어머니는 공적인 일에 관심이 많으시고, 우리 고향에 있는 약 1854년에 설립된 유치원 설립자는 과학에 전념하셨습니다.우리 부모님은 교리의 굴레를 벗어났다.아버지는 부모의 집 의식에 대한 감정적인 애정을 가지고 계셨고, 그것이 그의 지적 [33]자유에 영향을 미치도록 허락하지 않으셨다.

유치원 때부터 보아스는 자연사 교육을 받았고,[34] 이 과목을 즐겼다.그는 체육관에서 식물의 지리적 분포에 대한 연구를 가장 자랑스러워했다.

Boas의 논문:베이트래게 주르 에르켄트니스 데 파르베 데 바세르스

그가 대학 공부를 시작했을 때, 보아스는 하이델베르크 대학에서 한 학기를 다녔고, 그 후 본 대학에서 물리학, 지리학,[35][36][37] 수학을 공부하며 네 학기를 보냈다.1879년 그는 헤르만 폰 헬름홀츠 밑에서 물리학을 공부하기 위해 베를린 대학으로 편입하기를 희망했지만 가정 [38]사정으로 결국 킬 대학으로 편입했다.키엘에서 보아스는 수학적인 주제인 C.F.에 집중하고 싶었다. 가우스의 논문 오차 정규 분포 법칙은 결국 그의 박사학위 조언자인 물리학자 구스타프 카스텐이 물의 [39]광학적 특성에 대해 선택한 주제로 만족해야 했다.보아스는 물 속 빛의 흡수, 반사, 편광에 대한 연구로 [40]1881년 [41][42][43][44][45]물리학 박사학위를 받았다.

본에 있는 동안 보아스는 지리학자 테오발드 피셔가 가르치는 지리학 수업을 듣고 두 사람은 우정을 쌓았으며,[46][47][48][49][50] 동시에 키엘로 이사한 후에도 과정과 우정은 계속되었다.칼 리터의 제자인 피셔는 보아스의 지리학에 대한 관심을 다시 불러일으켰고 결국 카스텐보다 그에게 더 많은 영향을 끼쳤다. 따라서 일부 전기 작가들은 보아스를 이 [51][52][50][53]단계에서 물리학자라기보다는 지리학자로 본다.물리학과에 더하여, 아담스는 크로버를 인용하여 "나는 그 당시 독일의 전통에 따라..."라고 말했다.그는 또한 6개의 부전공 논문을 변호해야 했고 보아스는 지리학 [55]부전공을 이수했을 것으로 보이며, 이것이 왜 피셔가 보아스의 학위 심사관 [56]중 한 명이었는지를 설명해 준다.[54]이러한 피셔와 보아스의 긴밀한 관계 때문에, 일부 전기 작가들은 보아스가 피셔를 키엘로 "따라갔다"고, 보아스가 피셔를 박사 [57][58]고문으로 두고 지리학 박사 학위를 받았다고 잘못 말하기까지 했다.보아스는 [59]박사학위를 마칠 무렵 지리학자로 자처했고, 1883년 여동생 토니에게 "오랜 세월의 불륜 끝에 내 동생은 [60]소년시절 첫사랑인 지리학으로 다시 정복되었다"고 썼다.

그의 논문 연구에서, 보아스의 방법론 빛 만든 다른 색 물의 다른 종류와 상호 작용하는 어떻게 다른 강도를 조사하고;[55] 하지만, 그는 결과적으로 이 문제에 점점 흥미를 느껴객관적으로 물의 색에 약간의 차이 지각할 수 있는 어려움을 포함했다.당양적 [55][61]측정에 미치는 영향.보아스는 음치 때문에 나중에 [62]라구나 같은 음치 언어 공부에도 어려움을 겪었습니다.보아스는 하이델베르크에서 쿠노 피셔와 함께 미학에 대한 강의를 들은 이후 이미 칸트 철학에 관심을 가지고 있었다.이러한 요소들로 보아스는 박사학위를 마친 후 심리학과 신체학의 관계를 탐구하는 정신물리학 연구를 추구할 것을 고려하게 되었지만,[63][64] 그는 심리학에 대한 훈련을 받지 않았다.보아스는 군복무 기간 동안 정신물리학에 관한 여섯 편의 논문을 발표했지만, 궁극적으로 지리학에 집중하기로 결정했는데, 이는 주로 그가 계획한 배핀 섬 [65]탐험에 대한 후원을 받을 수 있도록 하기 위해서였다.

대학원 과정 연구

보아스는 주관적 경험과 객관적 세계 사이의 관계에 대한 그의 증가하는 관심을 탐구하기 위한 방법으로 지리를 택했다.당시 독일 지리학자들은 문화적 변화의 [66]: 11 원인에 대해 의견이 분분했다.많은 사람들은 물리적 환경이 주요한 결정 요소라고 주장했지만, 다른 사람들은 인간의 이동을 통한 아이디어의 확산이 더 중요하다고 주장했다.1883년, Theobald Fischer의 격려로, Boas는 Baffin Island로 가서 물리적 환경이 토착 이누이트 이민에 미치는 영향에 대한 지리적 연구를 수행하였다.많은 민족학 현장학습 중 첫 번째인 보아스는 1888년 미국민족학국에서 발간한 제6차 연례보고서에 실린 "The Central Eskimo"라는 제목의 첫 번째 논문을 쓰기 위해 노트를 골랐다.보아스는 배핀 섬에서 이누이트족과 함께 살았고, 사람들의 생활 방식에 [67]대한 지속적인 관심을 키웠다.

보아스는 북극 겨울의 끊임없는 어둠 속에서 그와 그의 여행 동료는 길을 잃었고 -46°C 이하로 떨어진 얼음, 부드러운 눈, 그리고 온도를 뚫고 26시간 동안 썰매를 계속 타야 했다고 보고했다.다음날 보아스는 일기를 썼다.[68]: 33

나는 종종 우리 '좋은 사회'가 '야인'보다 어떤 이점을 가지고 있는지 자문하고 그들의 풍습을 보면 볼수록 그들을 얕볼 권리가 없다는 것을 알게 된다.우리에게는 우스꽝스럽게 보일 수 있는 그들의 형식과 미신에 대해 그들을 비난할 권리는 없다.우리는 상대적으로 '고학력자'가 훨씬 더 나쁘다.

보아스는 같은 글에서 "따라서 인간이 인류를 위해 수행할 수 있는 모든 봉사는 진실을 알리는 데 도움이 되어야 한다"고 설명했다.그가 떠나기 전에, 그의 아버지는 그를 위해 요리를 하고 탐험에 대한 일기를 쓴 가족의 하인 중 한 명인 빌헬름 와이케와 동행해야 한다고 주장했습니다.그럼에도 불구하고 보아스는 길과 음식에서부터 피난처와 동반자 관계까지 다양한 이누이트 그룹에 의존할 수밖에 없었다.잦은 질병, 불신, 전염병, 위험을 포함한 엄청난 고난으로 가득 찬 힘든 한 해였다.보아스는 아직 조사되지 않은 지역을 성공적으로 찾아냈고 독특한 민족적 객체를 발견했지만 긴 겨울과 위험한 지형을 가로지르는 외로운 나무들은 과학자와 [69]시민으로서의 삶의 방향을 찾기 위해 그의 영혼을 탐색해야 했다.

보아스는 베를린 왕립 민족학 박물관에서 일하면서 원주민 사회에 대한 관심이 높아졌고, 그곳에서 북서 태평양 제1국과의 평생 관계를 촉발시킨 브리티시 컬럼비아 누살크 국가의 회원들을 소개받았다.

그는 학업을 마치기 위해 베를린으로 돌아왔다.1886년, 보아스는 그의 하빌리테이션 논문인 배핀 랜드(Baffin Land)를 옹호했고 지리학에서 Privdozent로 명명되었다.

배핀 섬에 있는 동안 그는 비서구 문화에 대한 그의 관심을 키우기 시작했다.1885년, 보아스는 물리 인류학자 루돌프 비르초와 민족학자 아돌프 바스티안과 함께 베를린 왕립 민족학 박물관으로 갔다.보아스는 배핀 섬 탐험을 준비하는 동안 2년 전에 버쵸와 해부학을 공부했다.그 당시, 비르코는 그의 이전 제자 에른스트 해켈과 진화에 대한 큰 소리로 논쟁을 벌이고 있었다.헤켈은 찰스 다윈의 '종의 기원'을 읽고 비교 해부학을 공부하기 위해 의술을 포기하고 독일에서 다윈의 사상을 적극 홍보했다.하지만, 1900년 멘델 유전학의 재발견과 현대 합성의 발전 이전에 대부분의 다른 자연 과학자들처럼, 버쵸는 다윈의 이론이 세포 돌연변이의 이론이 부족하기 때문에 약하다고 느꼈다.따라서, 비르초는 라마르크식 진화 모델을 선호했다.이 토론은 지리학자들 사이의 토론으로 울려 퍼졌다.라마르크인들은 환경적인 힘이 물려받은 원천이 없는 유기체의 빠르고 지속적인 변화를 촉진할 수 있다고 믿었다. 따라서 라마르크인들과 환경 결정론자들은 종종 논쟁의 같은 편에 서 있는 자신들을 발견했다.

그러나 보아스는 환경 결정론에 대한 반감으로 유명한 바스티앙과 더 가깝게 일했다.대신, 그는 모든 인간이 동일한 지적 능력을 가지고 있고 모든 문화는 동일한 기본적인 정신 원리에 기초하고 있다는 믿음인 "인류의 정신적 통합"을 주장했다.관습과 믿음의 변화는 역사적 사고의 산물이라고 그는 주장했다.이러한 견해는 Baffin 섬에 대한 Boas의 경험과 공감을 불러일으켰고 그를 인류학으로 이끌었습니다.

왕립민족학박물관에 있는 동안 보아스는 북서 태평양 원주민에 관심을 갖게 되었고, 그의 하빌리테이션 논문을 옹호한 후, 뉴욕을 거쳐 브리티시컬럼비아로 3개월간의 여행을 떠났다.1887년 1월, 그는 사이언스지의 편집 보조로서 일자리를 제안 받았다.독일에서 지리학자의 매우 제한된 학문 기회뿐만 아니라 증가하는 반유대주의와 민족주의로 인해 소외된 보아스는 미국에 머물기로 결정했다.아마도 그는 같은 해에 결혼한 마리 크라코위저와의 로맨스에서 이 결정에 대한 추가적인 동기를 얻었을 것이다.가족이 진행 중이고 재정적인 압박에 시달리는 가운데 보아스는 [70]박물관에 팔기 위해 원주민 매장지에서 뼈와 두개골을 훔치는 데 의존하기도 했다.

사이언스에서의 편집 업무 외에도, 보아스는 1888년 클라크 대학에서 인류학 박사직을 확보했다.보아스는 G. 스탠리 홀 대학 총장의 연구 방해에 대해 걱정했지만, 1889년에 클라크 대학의 새롭게 만들어진 인류학과의 학과장으로 임명되었습니다.1890년대 초, 그는 모리스 K라고 불리는 일련의 탐험을 떠났다.제섭 탐험대.이들 탐험대의 주된 목표는 아시아-미국 [71][72]관계를 밝히는 것이었다.1892년 보아스는 다른 클라크 교수진과 함께 학문의 자유에 대한 홀의 침해에 항의하여 사임했다.

세계 콜럼비아 박람회

주요 기사:세계 콜럼비아 박람회

1892년 시카고 박람회의 민족학과 고고학 학과장으로 임명된 하버드 대학의 피바디 박물관의 관장이자 큐레이터인 인류학자 프레데릭 워드 퍼트남은 1893년 시카고 세계 콜럼비아 박람회 또는 400번째 시카고 세계 박람회를 준비하기 위해 시카고에서 보아스를 첫 조수로 선택했다.크리스토퍼 콜럼버스가 아메리카 [73][74]대륙에 도착했다는 소식입니다.보아스는 그의 접근 방식을 전시회에 적용할 기회가 있었다.보아스는 크리스토퍼 콜럼버스가 인도를 찾는 동안 미국에 도착했을 당시 살았던 북미와 남아메리카의 인디언들에 대한 인류학과 민족학 전시를 만들도록 위임받은 약 100명의 조수들로 구성된 팀을 지휘했다.푸트남은 콜럼버스의 항해를 기념하는 세계 콜럼버스 박람회를 의도했다.푸트남은 19세기 후반의 이누이트와 퍼스트 네이션(당시 에스키모와 인디언이라고 불렸던)을 "자연적인 삶의 조건"으로 보여주는 것이 1493년 [75]이후 4세기 동안 서구인들의 업적을 대비시키고 축하할 것이라고 주장했다.

프란츠 보아스는 박람회를 위한 민족지학적 자료를 수집하기 위해 북쪽으로 여행했다.보아스는 미드웨이 강 방문객들이 다른 문화에 대해 배울 수 있는 박람회를 위한 전시회를 만들면서 공공 과학을 의도했다.보아스는 브리티시컬럼비아에서 온 14명의 곽와카족 원주민들이 와서 가상의 곽와카족 마을에 거주하도록 주선했는데, 그곳에서 그들은 그들의 일상 업무를 컨텍스트에서 수행할 수 있었다.이누이트는 바다표범 가죽으로 만든 12피트 길이의 채찍을 들고 바다표범 가죽 옷을 입고 바다표범 카약을 얼마나 잘 타는지 보여주고 있었다.박람회에 대한 그의 경험은 공공 인류학에 대한 프란츠 보아스의 믿음에 일련의 충격 중 첫 번째를 제공했다.방문자들은 교육을 받기 위해 그곳에 있지 않았다.1916년 보아스는 어느 정도 체념하고 "우리나라에서 다른 나라의 사고방식에 기꺼이 들어갈 수 있는 사람들의 수는 너무 적다..."는 것을 알게 되었다.자신의 입장만을 아는 미국인은 스스로를 세계의 [76][77]: 170 중재자로 설정한다.

박람회 이후 수집된 민족지적 자료들은 보아스와 [78]함께 새롭게 만들어진 시카고 필드 박물관의 기반을 형성했다.그는 1894년까지 그곳에서 일했고, 그 후 BAE 고고학자 윌리엄 헨리 홈즈가 그의 자리를 대신했다.

1896년, 보아스는 푸트남 산하 미국 자연사 박물관의 민족학과 체질학 부 큐레이터로 임명되었습니다.1897년, 그는 시베리아에서 베링 해협을 건너 이주한 태평양 북서부 국가들에 대한 5년간의 현장 연구인 제섭 북태평양 탐험대를 조직했다.그는 진화가 아닌 문맥에 따라 전시물을 정리하려고 시도했다.그는 또한 그의 큐레이터의 목표에 따라 연구 프로그램을 개발했습니다: 사회 내에서 해석의 맥락을 넓히는 관점에서 그의 학생들에게 그의 지시를 설명하는, 그는 "...그들은 표본을 얻고, 표본에 대한 설명을 얻고, 부분적으로 표본을 언급하고, 부분적으로 사람들에 관한 추상적인 것을 언급하는 텍스트를 얻고, 문법적인 정보를 얻는다."이러한 확대된 해석의 맥락은 하나의 맥락으로 추상화되었고, 표본 또는 표본 집합이 전시될 맥락으로 추상화되었다: "우리는 각 집단의 특정한 스타일을 가르치기 위해 부족에 따라 정렬된 컬렉션을 원한다."그러나 그의 접근은 그를 박물관장 모리스 제섭과 박물관장 허몬 범퍼스와 갈등을 일으켰다.1900년까지 보아스는 교육이나 개혁의 도구로서 미국 박물관의 인류학에서 후퇴하기 시작했다.그는 1905년에 사임했고 다시는 박물관에서 일하지 않았다.

19세기 후반의 논쟁

과학과 역사

보아스의 제자 알프레드 크로버와 같은 일부 학자들은 보아스가 그의 물리학 연구를 인류학 연구의 모델로 사용했다고 믿었다.그러나 보아스의 제자인 알렉산더 레서와 마리안 W. 스미스, 허버트 S와 같은 이후 연구자들을 포함한 많은 다른 연구자들이 있다. 루이스와 마티 번즐은 보아스가 인류학 연구의 모델로서 역사를 위해 물리학을 명백히 거부했다고 지적했습니다.

과학과 역사의 이러한 구분은 19세기 독일 학계에서 비롯되었으며, 이 학계는 Naturwissenschaften(과학)과 Geisteswissenschaften(인문학) 또는 Gesetzwissenschaften(법률과학)과 Geschtswisschaften(역사)을 구분하였다.일반적으로 Naturwissenschaften과 Gesetzwissenschaften은 객관적인 자연법칙에 의해 지배되는 현상에 대한 연구를 지칭하는 반면, 두 가지 반대되는 용어 중 후자는 인간의 인식이나 경험의 관점에서만 의미해야 하는 현상을 가리킨다.

1884년, 칸트 철학자인 빌헬름 빈델반드는 이 두 가지 상이한 접근법을 설명하기 위해 명목법과 관용법이라는 용어를 만들었다.그는 대부분의 과학자들이 두 가지를 혼합하여 사용하지만, 다른 비율로 사용한다는 것을 관찰했다; 그는 물리학을 명목 과학의 완벽한 예라고 여겼다, 그리고 역사, 사자성어 과학의.게다가, 그는 각각의 접근법이 칸트가 판단비평에서 확인한 이유의 두 가지 "관심" 중 하나에 기원을 두고 있다고 주장했다. 하나는 "일반화"이고 다른 하나는 "특정화"이다. (빙켈밴드의 학생 하인리히 리커트는 자연과학에서의 개념형성의 한계: 역사에 대한 논리적 소개)Ical Sciences; Boas의 학생인 Alfred Krober와 Edward Sapir는 인류학에 대한 그들 자신의 접근방식을 정의하는 데 이 연구에 광범위하게 의존했습니다.)

칸트는 이성에 대한 이 두 가지 관심사가 객관적이고 보편적이라고 생각했지만, 자연과학과 인문과학의 구별은 계몽주의 이후 학문적인 연구와 교육을 통해 독일에서 제도화 되었다.독일에서 계몽주의는 보편적 합리성에 기초한 원칙을 확립하려는 칸트 자신이 지배했다.칸트에 대해 요한 고트프리드 헤르더(보아스에 [79]대한 영향) 같은 독일 학자들은 예측 불가능하고 매우 다양한 형태를 취하는 인간의 창의성이 인간의 합리성만큼이나 중요하다고 주장했다.1795년, 위대한 언어학자이자 철학자인 빌헬름 폰 훔볼트는 칸트와 헤르더의 관심을 종합할 인류학을 요구했다.훔볼트는 1809년에 베를린 대학을 설립했고 지리, 역사, 심리학에서의 그의 연구는 보아스의 지적 지향이 성숙하는 환경을 제공했습니다.

훔볼트 전통에서 일하는 역사학자들은 보아시안 인류학의 중심이 되는 아이디어를 개발했다.레오폴드 폰 랑케는 역사학자의 임무를 "실제로 있는 그대로 보여주는 것"이라고 정의했는데, 이것은 보아스의 경험주의의 초석이다.빌헬름 딜테이는 인간 지식에 대한 "이해"의 중심성을 강조했고,[80] 역사학자의 살아있는 경험은 역사적 행위자의 상황에 대한 공감적인 이해를 위한 기초를 제공할 수 있다고 말했다.보아스에게 있어, 두 가치관은 괴테의 인용문에서 잘 표현되었다: "단 하나의 행동이나 사건은 설명할 수 있어서가 아니라 그것이 [81]사실이기 때문에 흥미롭다."

보아스에 대한 이러한 생각의 영향은 1887년 그의 에세이 "지리학의 연구"에서 명백하게 드러난다. 이 에세이에서 그는 현상을 지배하는 법칙을 발견하려는 물리학과 현상을 그들 자신의 관점에서 철저히 이해하려는 역사학을 구분한다.보아스는 지리학은 이런 의미에서 역사적이며 반드시 역사적이어야 한다고 주장했다.1887년 배핀섬 탐험 후 보아스는 "민족학적 분류의 원리"를 저술하여 인류학에 응용하여 다음과 같은 주장을 전개하였다.

민족학적 현상은 인간의 신체적, 정신적 특성, 그리고 환경의 영향 아래 발달한 결과이다.'주변'은 국가의 물리적 조건과 사회학적 현상, 즉 인간과 인간의 관계입니다.또, 현재의 환경에 대한 연구도 불충분합니다.사람의 역사, 이민의 영향을 받은 지역의 영향, 그리고 사람과 접촉한 사람의 관계도 고려해야[82] 합니다.

이 공식은 인간의 이주와 문화 접촉의 역사적 과정에 초점을 맞춘 라첼의 주장과 환경 결정론에 대한 바스티앙의 거부를 반영하고 있다.그것은 또한 문맥으로서 문화를 강조하고 역사의 중요성을 강조한다.이것들은 보아스 인류학의 특징이며, 보아스의 다음 10년 동안의 연구와 미래의 학생들에게의 그의 지시를 이끌 것입니다.(Harris의 다른 견해에 대해서는 Lewis 2001b 참조)

비록 맥락과 역사가 가이스트비센샤프트엔과 게시히츠비센샤프트엔으로서 보아스가 인류학을 이해하는 데 필수적인 요소였지만, 보아스 인류학이 Naturwissenschaften과 공유하는 한 가지 중요한 요소가 있다: 경험론이다.1949년 보아스의 제자인 알프레드 크로버는 보아시아 인류학을 과학으로 정의하는 경험론의 세 가지 원칙을 요약했다.

  1. 과학의 방법은, 우선, 해답이 아니라, 무엇보다도 가치 판단을 수반하는 질문입니다.
  2. 과학은 냉정한 탐구이며, 따라서 "일상 생활에서 이미 공식화된" 이데올로기는 그 자체로 불가피하게 전통적이고 보통 정서적 편견으로 물들기 때문에 완전히 계승할 수 없다.
  3. 전면적인 흑백 판단은 단정적인 태도의 특징이며 추리적이고 현명한 [83]과학에서 설 자리가 없다.

직교생식 대 다윈 진화론

토마스 헨리 헉슬리의 자연 속 인간의 장소에 관한 증거(1863)에서 나온 삽화로, 현재는 신뢰받지 못하는 진화론을 선형적 진보로 상징하게 되었다.

보아스와 그의 학생들의 가장 큰 업적 중 하나는 그 당시의 물리적, 사회적, 문화적 진화론에 대한 비판이었다.이 비평은 인류학의 네 가지 분야 모두에서 보아스의 작품뿐만 아니라 박물관에서의 작품에서도 핵심이다.그러나 역사학자 조지 스타킹이 지적했듯이, 보아스의 주요 프로젝트는 생물학적 유전과 문화적 유전을 구별하고 그가 사회 생활에 [84]가장 큰 영향을 미친다고 믿는 문화적 과정에 초점을 맞추는 것이었다.사실, 보아스는 다윈 이론이 문화와 역사적 현상에 자동적으로 적용된다고 가정하지 않았지만,[85] 다윈 이론을 지지했다.보아시안들이 조롱하고 거부한 진화의 개념은 자연 도태에 관계없이 변화가 점진적으로 일어나는 결정적 또는 전기적 진화의 과정인 직교 형성에 대한 지배적인 믿음이었다.보아스는 에드워드 버넷 타일러, 루이스 헨리 모건, 허버트 스펜서에 의해 개발된 사회 진화론의 일반적인 이론을 거부한 것은 그가 "진화"라는 개념 자체를 거부했기 때문이 아니라 다윈의 진화에 유리한 진화의 직교적 개념을 거부했기 때문이다.

이러한 지배적인 문화 진화 이론과 다윈 이론 사이의 차이는 아무리 강조해도 지나치지 않다: 정형학자들은 모든 사회가 같은 순서로 같은 단계를 거쳐 진행된다고 주장했다.따라서 보아스와 함께 배핀 섬에서 일했던 이누이트와 그가 대학원생으로 함께 공부했던 독일인은 동시대인이었지만 진화론자들은 이누이트가 진화에서 더 이른 단계에 있고 독일인은 더 늦은 단계에 있다고 주장했다.

보아시안들은 문화 진화론자들의 거의 모든 주장이 데이터에 의해 모순되거나 데이터에 대한 심오한 해석을 반영한다고 주장했다.보아스의 제자인 로버트 로위(Robert Lowie)가 말했듯이, "이 주제에 대한 잘못된 진술과는 달리, 확립된 사실을 왜곡하는 진화적 형이상학에 대한 확고한 적대감은 있었지만, '과학적으로 증명된' 만큼 진화에 대한 책임 있는 반대자는 없었다."공개되지 않은 강연에서 보아스는 다윈에 대한 자신의 채무에 대해 다음과 같이 설명했다.

비록 그 생각이 정신력의 발달에 대한 다윈의 논의에서 확실히 표현된 것처럼 보이지는 않지만, 그의 주된 목적은 정신능력이 본질적으로 목적적인 목적 없이 발달했다는 그의 신념을 표현하는 것이었지만, 그것들은 변형으로 시작되었고 자연 도태에 의해 지속되었다.이 아이디어는 월러스에 의해서도 매우 명확하게 제시되었는데, 월러스는 분명히 인간의 합리적인 활동이 실제로 [86]추론을 적용하지 않고도 매우 잘 발달했을 것이라고 강조했다.

따라서, 보아스는 문화에서 패턴이나 구조로 보이는 것은 의식적인 디자인의 산물이 아니라, 사람들이 살고 행동하는 사회적 환경에 의해 형성되는 문화적 변화(확산 및 독립 발명과 같은)보아스는 다윈의 연구의 중요성을 인정함으로써 그의 강연을 마무리했다: "나는 내가 비록 불완전하지만,[87] 현재의 인류학을 만드는 데 도움을 준 불멸의 다윈의 작업으로 인해 여러분에게 사고의 흐름을 제시하는 데 성공했기를 바란다."

초기 경력 : 박물관 연구

19세기 후반 미국의 인류학은 루이스 헨리 모건의 문화 진화론을 지지한 지질학자 존 웨슬리 파월이 지휘하는 미국 민족학 사무국에 의해 지배되었다.BAE는 워싱턴에 있는 스미스소니언 연구소와 스미스소니언의 민족학 큐레이터인 오티스 T에 소장되어 있었다. 메이슨, 문화적 [88]진화에 대한 파월의 헌신을 공유했습니다.(하버드 대학의 피바디 박물관은 인류학 [89]연구의 중요한 중심지였다.)

1895년 또는 그 이전 미국 자연사 박물관 전시회에서 인물 포즈를 취한 프란츠 보아스.국립인류학문서보관소 제공 (카키우틀 문화)

보아스는 박물관 소장품이나 전시회에서 그의 문화에 대한 기본적인 접근을 공식화했고, 이것은 그가 박물관과 단절하고 학문적인 학문으로서의 인류학을 확립하도록 이끌었다.

이 기간 동안 보아스는 태평양 북서쪽으로 5번 더 여행을 했다.그의 지속적인 현장 연구는 그가 문화를 인간 행동의 지역적 맥락으로 생각하도록 이끌었다.그는 지역적 맥락과 역사에 중점을 두었기 때문에 당시 지배적인 모델인 문화적 진화에 반대하게 되었다.

보아스는 처음에 친족관계에 대한 진화론과 결별했다.루이스 헨리 모건은 모든 인간 사회가 모계 조직의 초기 형태에서 부계 [90]조직으로 옮겨간다고 주장했다.브리티시컬럼비아 북부 해안의 퍼스트 네이션 그룹은 침시안, 틀링깃과 같이 모계 씨족으로 조직되었다.그러나 누트카족과 살리쉬족과 같은 남부 해안의 퍼스트 네이션들은 부계 그룹으로 조직되었다.보아스는 두 무리 사이에 사는 콰키우틀족에 초점을 맞췄다.콰키우틀은 여러 가지 특징이 있는 것 같았다.결혼 전, 남자는 그의 아내의 아버지의 이름과 왕관을 가졌을 것이다.그의 자식들은 결혼하면 잃어버리곤 했지만, 이 이름들과 성모도 그대로 따랐다.그래서 이름과 발상은 어머니의 계통에 머물러 있었다.처음에 보아스는 그 이전의 모건과 마찬가지로 콰키우틀족이 북쪽의 이웃들처럼 모계였지만, 그들이 부계 집단을 진화시키기 시작했다고 암시했다.그러나 1897년 그는 자신을 부인하고 콰키우틀이 이전의 부계 조직에서 모계 조직으로 변화하고 있다고 주장했는데, 콰키우틀은 북쪽 [91]이웃들로부터 모계 원칙을 배웠기 때문이다.

모건의 이론에 대한 보아스의 거부로 그는 1887년 기사에서 메이슨의 박물관 [92]전시 원칙에 도전하게 되었다.그러나 인과관계와 분류에 관한 보다 기본적인 문제가 있었다.물질 문화에 대한 진화적 접근은 박물관 큐레이터들이 전시된 물건들을 기능이나 기술 발전 수준에 따라 구성하도록 이끌었다.큐레이터는 아티팩트의 형태 변화가 진행형 진화의 자연스러운 과정을 반영한다고 가정했다.그러나 보아스는 유물의 형태가 유물이 생산되고 사용된 상황을 반영한다고 느꼈다.보아스는 "원인과 비슷한 결과를 가지고 있지만 효과는 그렇지 않다"고 주장하면서 비슷한 형태의 인공물조차도 다른 [92]이유로 인해 매우 다른 맥락에서 발전했을 수 있다는 것을 깨달았다.진화적인 선에 따라 정리된 메이슨의 박물관 전시물은 실수로 병치되어 있다; 맥락적인 선에 따라 정리된 것들은 원인들을 드러낼 것이다.

민익 월러스

미국 자연사 박물관의 보조 큐레이터 자격으로 프란츠 보아스는 북극 탐험가 로버트 E에게 요청했다. Peary는 그린란드에서 뉴욕으로 이누크 한 마리를 데려왔다.피어리는 1897년 미국 자연사 [93]박물관 지하에 사는 6명의 이누이트를 뉴욕으로 데려왔다.이들 중 4명은 뉴욕에 도착한 지 1년 만에 결핵으로 사망했고, 1명은 그린란드로 돌아갔고,[93] 미닉 월러스라는 어린 소년은 박물관에 남아 있었다.보아스는 소년의 아버지를 위해 장례식을 치렀고 유골을 해부하여 박물관에 안치했다.보아스는 이누이트 부부를 뉴욕으로 데려오는 역할과 [94][95][96]박물관에서 그들의 목적을 수행한 후 그들에 대한 무관심으로 널리 비난을 받아왔다.

후기 경력: 학술 인류학

1903년 컬럼비아 대학교 도서관

보아스는 1896년 콜롬비아 대학의 자연인류학 강사로 임명되었고, 1899년 인류학 교수로 승진하였다.그러나 콜롬비아에서 가르치는 다양한 인류학자들은 다른 부서에 배정되었다.보아스가 자연사 박물관을 떠났을 때, 그는 다양한 교수들을 보아스가 맡을 하나의 학부로 통합하기 위해 콜롬비아 대학과 협상했다.콜롬비아에서 보아스의 프로그램은 [97][98]인류학에서 최초의 박사과정이었다.

이 기간 동안 보아스는 미국 인류학 협회(AAA)를 신흥 분야의 포괄적 조직으로 조직하는 데 중요한 역할을 했다.보아스는 원래 AAA가 전문 인류학자들로만 제한되기를 원했지만, 윌리엄 존 맥기(파월의 지도 하에 BAE에 합류한 또 다른 지질학자)는 AAA가 개방적인 회원 자격을 가져야 한다고 주장했다.맥기의 지위는 우세했고 1902년 그는 조직의 첫 회장으로 선출되었습니다; 보아스는 푸트남, 파월, 홈즈와 함께 부통령으로 선출되었습니다.

콜롬비아 대학과 AAA 대학 모두에서 보아스는 인류학의 "4분야" 개념을 장려했습니다. 그는 개인적으로 자연 인류학, 언어학, 고고학 및 문화 인류학에 기여했습니다.이 분야에서의 그의 업적은 선구적이었다: 물리 인류학에서 그는 학자들을 종족의 정적인 분류학적 분류에서 벗어나 인간 생물학과 진화에 중점을 두도록 이끌었다; 언어학에서 그는 고전 언어학의 한계를 깨고 현대 언어학과 인지 인류학에서 몇 가지 중심적인 문제들을 확립했다.문화 인류학은 (폴란드-영국 인류학자 브로니스와프 말리노스키와 함께) 문화, 문화 상대주의, 현장 연구의 참여자 관찰 방법에 대한 맥락론적 접근법을 확립했다.

4분야의 접근법은 단지 다른 종류의 인류학자들을 한 부서로 모으는 것뿐만 아니라 인류학 연구의 다른 대상들을 하나의 중요한 대상으로 통합함으로써 인류학을 다시 받아들이는 것으로 이해되었고, 그 분야에 대한 보아스의 근본적인 기여 중 하나였고, Amer를 특징짓게 되었다.ican 인류학에서 영국, 프랑스 또는 독일의 인류학과는 비교된다.이 접근방식은 인간을 전체로 정의한다.이 초점은 보아스가 모든 형태의 인류와 인간 활동을 어떤 가장 낮은 공통 분모로 줄이려고 노력하도록 이끌지 않았습니다; 오히려 그는 인간의 형태와 활동의 엄청난 변화인 인간 종의 본질을 이해했습니다.

1907년 그의 에세이 "인류학"에서 보아스는 인류학자들에게 두 가지 기본적인 질문을 했다: "왜 세계의 부족과 국가는 다르고, 현재의 차이는 어떻게 [99]발전되었는가?"이러한 의문을 증폭시키면서, 그는 인류학 연구의 목적을 다음과 같이 설명했다.

우리는 개인의 해부학적, 생리학적, 정신적 특징에 대해 논하지 않지만, 우리는 다른 지리적 영역과 다른 사회적 계층에서 발견되는 남성들의 그룹에서 이러한 특징의 다양성에 관심이 있다.우리의 임무는 관찰된 차별화를 초래한 원인을 조사하고 인간의 다양한 삶의 형태를 확립하게 된 사건의 순서를 조사하는 것이다.즉, 우리는 동일한 생물학적, 지리적, 사회적 환경 하에서,[99] 그리고 그들의 과거에 의해 결정되는 인간의 해부학적, 정신적 특성에 관심이 있다.

이러한 질문들은 어떤 사람들은 역사적 기록에 분명히 역사가 있고, 반면 다른 사람들은 쓰기가 부족하다고 가정했던 인간의 다양성에 대한 당시의 생각들로부터 현저한 결별을 의미한다.어떤 사람들에게는, 두 가지 다른 종류의 사회 사이의 이러한 차이는 역사, 사회학, 경제학 그리고 글을 쓰는 사람들에게 초점을 맞추는 다른 학문과 글을 쓰지 않는 사람들에게 초점을 맞추어야 하는 인류학 사이의 차이를 설명해 주었다.보아스는 사회의 종류와 아카데미의 노동 분담을 거부했습니다.그는 모든 사회가 역사를 가지고 있고, 모든 사회가 인류학 사회의 적절한 대상이라고 이해했다.문맹사회와 비문맹사회를 동일하게 접근하기 위해서는 문맹 이외의 다른 것을 통해 인류사를 연구하는 것이 중요하다고 강조했다.따라서, 1904년 그의 기사 "인류학의 역사"에서 보아스는 다음과 같이 썼다.

인류학자들의 연구의 역사적 발전은 지금까지 다른 과학에 의해 다루어지지 않았던 지식의 영역을 분명히 골라내는 것처럼 보인다.그것은 모든 종류의 인류의 생물학적 역사이다; 문자가 없는 사람들에게 적용된 언어학; 역사적 기록이 없는 사람들의 민족학; 그리고 선사 고고학.[100]

18세기와 19세기의 역사학자들과 사회 이론가들은 이러한 차별화의 원인에 대해 추측했지만, 보아스는 이러한 이론들, 특히 사회 진화와 문화 진화의 지배적인 이론들을 추측이라고 일축했다.그는 엄격한 경험적 연구에 기초할 수 있는 규율을 확립하려고 노력했다.

보아스의 가장 중요한 책들 중 하나인 원시인의 정신은 문화의 역사와 발전에 관한 그의 이론을 통합하고 다음 15년 동안 미국 인류학을 지배할 프로그램을 만들었다.이 연구에서, 그는 주어진 인구, 생물학, 언어, 물질, 그리고 상징 문화가 자율적이라는 것을 확립했습니다; 각각은 인간 본성의 동등하게 중요한 차원이지만, 이러한 차원들 중 어느 것도 다른 차원으로 환원될 수 없다는 것을.다시 말해, 그는 문화는 어떤 독립적인 변수에 의존하지 않는다는 것을 확립했다.그는 사람들의 생물학적, 언어적, 문화적 특성은 문화적, 비문화적 힘을 모두 포함한 역사적 발전의 산물이라고 강조했다.그는 문화적 다원성은 인류의 근본적인 특징이며 특정한 문화적 환경이 많은 개인의 행동을 구성한다는 것을 확립했다.

보아스는 또한 자신을 시민-과학자의 롤모델로 제시했는데, 그는 심지어 진리가 그 자체의 목적이라 할지라도 모든 지식은 도덕적 결과를 가져온다는 것을 이해했다.원시인의 정신은 휴머니즘에 호소하며 끝을 맺는다.

나는 이 페이지에 요약된 토론이 인류학의 데이터가 우리에게 우리와는 다른 문명의 형태에 대한 더 큰 관용, 우리가 더 큰 동정과 과거 모든 인종이 어떤 방식으로든 문화적 진보에 기여하였듯이, 그래서 우리는 외국 인종을 바라보는 것을 배워야 한다는 것을 보여주기를 바란다.우리가 그들에게 공평한 [101]기회만 준다면 그들은 인류의 이익을 증진시킬 수 있을 것이다.

자연인류학

보아스의 자연 인류학 연구는 다윈의 진화에 대한 그의 관심과 변화의 원인으로서의 이주에 대한 그의 관심을 모았다.이 분야에서 그의 가장 중요한 연구는 뉴욕의 이민자 자녀들 사이에서 몸의 변화에 대한 연구였다.다른 연구원들은 이미 미국인과 유럽의 다른 지역에서 온 사람들 사이의 키, 두개골 치수, 그리고 다른 신체적 특징의 차이점에 주목했다.많은 사람들은 인종 사이에 선천적인 생물학적 차이가 있다고 주장하기 위해 이러한 차이를 이용했다.보아스의 주된 관심사는 - 상징적, 물질적 문화와 언어 - 변화의 과정에 대한 연구였다. 따라서 그는 신체 형태도 변화의 과정에 영향을 받는지를 결정하기 시작했다.보아스는 17,821명의 사람들을 7개의 민족 집단으로 나누어서 조사했다.보아스는 이민자들의 두개골 크기의 평균 측정치가 미국에서 태어난 이들 그룹의 구성원과 상당히 다르다는 것을 발견했다.게다가, 그는 엄마 도착 후 10년 이내에 태어난 아이들의 두개골 사이즈의 평균 측정치가 엄마 도착 후 10년 이상 후에 태어난 아이들의 것과 크게 다르다는 것을 발견했다.보아스는 키나 두개골 크기와 같은 신체적 특징이 유전되었다는 것을 부인하지 않았다. 그러나 그는 환경이 시간의 변화를 통해 표현되는 이러한 특징에 영향을 미친다고 주장했다.이 작품은 인종 간의 차이가 [102][103][104]불변의 것은 아니라는 그의 영향력 있는 주장의 중심이었다.Boas가 관찰한 내용:

인류의 가장 안정적이고 영구적인 특징 중 하나였던 머리 모양은 유럽 인종이 미국 땅으로 이전함에 따라 광범위한 변화를 겪고 있다.동그란 머리를 가진 동유럽 히브리인들은 머리가 더 길어지고, 이탈리아에 있는 남이탈리아인들은 머리가 더 짧아진다; 그래서 두 사람 모두 머리에 관한 [105]한, 이 나라에서는 획일적인 타입에 접근한다.

이 발견들은 그 당시 급진적이었고 계속 논의되고 있다.2002년 인류학자 코리 스팍스와 리처드 L. 잰츠는 유럽과 미국에서 같은 부모에게서 태어난 아이들 사이의 차이는 매우 작고 미미하며 미국 환경에 대한 노출이 아이들의 두개골 지수에 미치는 감지 가능한 영향은 없다고 주장했다.그들은 그들의 결과가 보아스의 원래 발견과 모순된다고 주장했고 그들이 더 이상 두개골 형태학에서 [106]가소성의 주장을 뒷받침하는 데 사용되지 않을 수도 있다는 것을 증명했다.그러나 조나단 Marks—a 잘 알려 져 자연 인류 학자와 미국 Anthropological Association—has 일반 인류학 섹션의 전 대통령이 보아스의 작품에 이 수정론자 연구"빨리 더 주류 생물 인류학에 의해 논박해 절망의 그것에게 그 반지( 아니면 난독화)다" 말했다.[107]2003년에 인류학자 클라렌스 C.그래블리, H. 러셀 버나드, 윌리엄 R.레너드는 보아스의 데이터를 다시 분석했고 보아스의 원래 발견의 대부분이 옳다는 결론을 내렸다.게다가, 그들은 Boas의 데이터에 새로운 통계, 컴퓨터 보조 방법을 적용했고 두개골의 가소성에 [108]대한 더 많은 증거를 발견했다.이후 출판물에서 그라블리, 버나드, 레너드는 스파크스와 잰츠의 분석을 검토했다.그들은 스파크스와 얀츠가 보아스의 주장을 잘못 표현했으며 스파크스와 얀츠의 데이터가 실제로 보아스를 지지한다고 주장한다.예를 들어, 그들은 Sparks와 Jantz가 환경의 영향을 테스트하기 위해 개인이 미국에 얼마나 오래 있었는지와 관련된 두개골 크기의 변화를 살펴본다고 지적한다.그러나 보아스는 엄마가 미국에 얼마나 오래 있었는지와 관련하여 두개골 크기의 변화를 살펴보았다.그들은 Boas의 방법이 태아기 환경이 중요한 발달 [109]요소이기 때문에 더 유용하다고 주장한다.

Gravlee 등에 근거한 Jantz의 추가 간행물은 보아스가 체리에게 같은 평균에 가장 많이 변했던 두 그룹의 이민자(시칠리아인과 히브리인)를 선택하게 하고 반대 방향으로 변했던 다른 그룹들을 버리게 했다고 주장한다.그는 "그래블리 등의 최근 재분석을 이용한다.(2003년) 우리는 그림 2에서 이민에 의한 두개골 지수의 최대 차이(히브리어)가 시칠리아인과 보헤미안인의 최대 인종 차이보다 훨씬 작다는 것을 알 수 있다.그것은 긴 머리를 가진 부모가 긴 머리를 가진 자식을 낳는다는 것을 보여주며, 그 반대도 마찬가지이다.이민자들의 자녀들이 "미국형"으로 수렴한다는 주장을 펼치기 위해 보아스는 가장 많이 [110]변화한 두 집단을 이용해야 했다.

비록 몇몇 사회생물학자들과 진화심리학자들이 보아스가 다윈의 진화에 반대했다고 주장했지만, 사실 보아스는 다윈의 진화적 사상의 헌신적인 지지자였다.1888년, 그는 "민족학의 발달은 생물학적 진화의 원리를 일반적으로 인식했기 때문"이라고 선언했다.보아스 시대 이후, 자연 인류학자들은 인간의 문화 능력은 인간의 진화의 산물이라고 밝혀왔다.사실, 체형의 변화에 대한 보아스의 연구는 다윈 [111]이론의 발흥에 중요한 역할을 했다.보아스는 생물학자들이 유전학을 이해하지 못했던 시기에 훈련을 받았다; 멘델 유전학은 1900년 이후에야 널리 알려지게 되었다.그 이전에 생물학자들은 진화론에 대한 경험적 자료로서 물리적 특성의 측정에 의존했다.보아스의 생체 인식 연구는 그가 이 방법과 종류의 데이터를 사용하는 것에 의문을 품게 만들었다.1912년 베를린에서 인류학자들을 대상으로 한 연설에서 보아스는 그러한 통계는 기껏해야 생물학적 문제만 일으킬 뿐 그 문제에 대한 [112]해답은 없을 것이라고 주장했다.인류학자들이 생물학적 변이를 이해하기 위한 기초로서 유전학에 눈을 돌리기 시작한 것은 이런 맥락에서였다.

언어학

보아스는 또한 미국에서 과학으로서 언어학의 기초에 크게 기여했다.그는 아메리카 원주민 언어에 대한 많은 서술적 연구들을 발표했고, 언어 분류의 이론적 어려움에 대해 썼으며, 에드워드 사피어, 폴 리벳, 알프레드 크로버와 같은 그의 제자들이 따라한 [113][114][115][116][117][118]언어와 문화 사이의 관계를 연구하기 위한 연구 프로그램을 마련했다.

그러나 1889년 그의 논문 "교체 소리에 대하여"는 언어학과 문화 인류학 [119]모두의 방법론에 단 하나의 기여를 했다.이는 1888년 당시 펜실베이니아 대학의 미국 언어학과 고고학 교수였던 대니얼 게리슨 브린턴이 발표한 논문에 대한 반응이다.브린튼은 많은 아메리카 원주민들의 언어에서 특정한 소리가 규칙적으로 번갈아 나온다는 것을 관찰했다.브린튼은 이 만연한 모순은 언어적, 진화적 열등감의 표시라고 주장했다.

보아스는 배핀 섬과 태평양 북서부 지역에서 연구를 하는 동안 비슷한 발음 변화를 들었다.그럼에도 불구하고, 그는 "교체 소리"가 아메리카 원주민 언어의 특징이 전혀 아니라고 주장했다. 사실, 그는 그것들이 실제로 존재하지 않는다고 주장했다.문화 진화의 다른 단계에 대한 객관적인 증거로 번갈아 소리를 받아들이기 보다는, 보아스는 객관적인 물리적 현상에 대한 주관적인 인식에 대한 그의 오랜 관심의 관점에서 그것들을 고려했다.그는 또한 진화 박물관 전시물에 대한 그의 초기 비판도 고려했다.거기서 그는 비슷한 것으로 보이는 두 가지(물질문화의 아티팩트)가 사실 상당히 다를 수 있다고 지적했다.이 기사에서 그는 다르게 보이는 두 가지(소리)가 실제로 같을 가능성을 제기한다.

간단히 말해서, 그는 다른 소리들에 대한 인식으로 관심을 옮겼다.보아스는 경험적 질문을 제기하는 것으로 시작합니다: 사람들이 한 소리를 다른 방식으로 묘사할 때, 그것은 그들이 차이를 인지하지 못하기 때문인가요, 아니면 다른 이유가 있을 수 있나요?그는 즉시 색맹과 동등한 청각 장애인 지각 장애와 관련된 케이스에는 관심이 없다는 것을 깨닫습니다.그는 한 소리를 다른 방식으로 묘사하는 사람들의 질문은 다른 소리를 한 방식으로 묘사하는 사람들의 것과 비슷하다고 지적한다.이것은 기술 언어학 연구에 있어서 중요하다: 새로운 언어를 공부할 때, 우리는 다른 단어들의 발음을 어떻게 주목해야 하는가?(이 점에서 보아스는 음운론과 음성학을 구별하기 위한 토대를 마련한다.)사람들은 다양한 방법으로 단어를 발음할 수 있지만 여전히 그들이 같은 단어를 사용하고 있다는 것을 인식할 수 있다.그렇다면 문제는 그러한 감각이 개성으로 인식되지 않는다는 것이 아니라, 발음의 차이를 인식한다는 것이다(즉, 사람들은 다양한 인식된 소리를 하나의 범주로 분류한다는 것이다.비슷한 시각적 예로는 색을 나타내는 단어를 들 수 있습니다.영어 단어 green은 다양한 색조, 색조, 색조를 나타낼 때 사용될 수 있습니다.하지만 [120]녹색을 뜻하는 단어가 없는 언어들이 있습니다.이런 경우에 사람들은 우리가 녹색이라고 부르는 것을 노란색 또는 파란색으로 분류할 수 있다.이것은 색맹의 예가 아닙니다.사람들은 색의 차이를 인식할 수 있지만, 영어 사용자와는 다른 방법으로 비슷한 색을 분류합니다.

보아스는 이 원리를 이누이트어 연구에 적용했다.연구자들은 주어진 단어에 대해 다양한 철자를 보고해 왔다.과거에 연구자들은 이 데이터를 여러 가지 방법으로 해석했는데, 이는 단어의 발음에서 지역적인 변화를 나타낼 수도 있고 다른 방언을 나타낼 수도 있다.보아스는 이누이트가 그 단어를 어떻게 발음하느냐가 아니라 영어권 학자들이 그 단어의 발음을 어떻게 인식하느냐에 차이가 있다고 주장한다.영어 사용자들이 물리적으로 문제의 소리를 인식하지 못하는 것이 아니라, 영어의 음성 체계가 인지된 소리를 수용할 수 없다.

보아스는 기술 언어학의 방법에 매우 구체적인 기여를 하고 있었지만, 그의 궁극적인 요점은 매우 광범위하다: 관찰자의 편견은 개인적일 필요가 없고 문화적일 수 있다.다시 말해, 서구 연구자들의 지각 범주는 서양인들이 체계적으로 잘못 인식하게 하거나 다른 문화에서 의미 있는 요소를 완전히 인식하지 못하게 할 수 있다.오티스 메이슨의 박물관 전시물에 대한 비판에서 보아스는 문화적 진화의 증거로 보이는 것은 정말로 비과학적인 방법의 결과이며 그들 자신의 문화적 우월성에 대한 서양인들의 믿음의 반영이라는 것을 증명했다.이 점은 보아스의 문화적 상대주의에 방법론적 기초를 제공한다: 문화의 요소들은 다른 문화에서 무의미할 지라도 그 문화의 관점에서 의미가 있다.

문화인류학

주요 기사:보아스 인류학
보아스의 사회조직과 콰키우틀 인디언의 비밀결사(1897년)의 콰키우틀 가면 그림.박박발리누크시웨이의 식인조 중 하나인 목골은 탈 아래에 매달려 있다.

보아스의 민족지리학 접근법의 본질은 "지리학의 연구"에 대한 그의 초기 에세이에서 찾을 수 있다.거기서 그는 라고 하는 접근법을 주장했다.

...모든 현상을 그 자체로 연구할 가치가 있다고 생각한다.그것의 존재만으로도 우리의 관심을 충분히 받을 자격이 있고, 그것의 존재와 시공간에서의 진화에 대한 지식은 학생들을 충분히 만족시킨다.

보아스의 제자인 루스 베네딕트가 1947년 미국 인류학 협회에 대통령 연설을 했을 때, 그녀는 문학평론가 A. C. 브래들리의 말을 인용함으로써 인류학자들에게 이 사자성어적 입장의 중요성을 상기시켰다. "우리는 '무엇이 있는 것인지, 그렇게 일어났고 반드시 일어났을 것"

이 오리엔테이션은 보아스가 강한 헌신으로 특징지어지는 문화적 인류학을 촉진하도록 이끌었다.

  • 경험주의(문화의 '과학법칙'을 제정하려는 시도에 대한 회의론)
  • 유동적이고 역동적인 문화 개념
  • 인류학자가 연구 대상자들 사이에 장기간 상주하고, 현지 언어로 연구를 수행하고, 자료 수집 방법으로서 현지 연구자들과 협력하는 민족학 현장 조사.
  • 문화상대론은 현장조사를 할 때 방법론적인 도구로서, 데이터를 분석할 때 휴리스틱한 도구로서 사용된다.

보아스는 문화인류학에서 "있는 것"을 이해하기 위해서는 특정한 문화적 특성(행동, 신념, 상징)을 지역 맥락에서 검토해야 한다고 주장했다.그는 또한 사람들이 한 곳에서 다른 곳으로 이주하고 문화적 맥락이 시간이 지남에 따라 문화의 요소들과 의미들이 변화할 것이라는 것을 이해했고, 이것이 그가 문화의 분석을 위해 지역 역사의 중요성을 강조하게 만들었다.

브로니스와프 말리노스키와 알프레드 레지날드 래드클리프-브라운과 같은 당시의 다른 인류학자들은 그들이 명확하게 경계되어 있다고 이해한 사회의 연구에 초점을 맞췄지만, 보아스의 역사에 대한 관심은 그가 문화적 경계를 여러 곳과 이상으로 보게 만들었다.랩핑, 투과성이 매우 높습니다.그래서 보아스의 학생인 로버트 로위는 문화를 "파편과 얼룩"이라고 표현했다.Boas와 그의 학생들은 사람들이 그들의 세계를 이해하려고 할 때, 다른 요소들을 통합하려고 하고, 그 결과 다른 문화들이 다른 구성이나 패턴을 갖는 것으로 특징지을 수 있다는 것을 이해했다.그러나 보아시안들은 그러한 통합은 항상 확산과 긴장의 관계에 있으며, 안정된 구성의 출현은 우발적이라는 것을 이해했다(Bashkow 2004: 445 참조).

보아스의 생전에, 오늘날과 같이, 많은 서양인들은 역동성과 개인주의로 특징지어지는 현대 사회와 안정적이고 동질적인 전통 사회 사이의 근본적인 차이를 보았다.그러나 보아스의 경험적 현장 연구는 그가 이 비교에 반대하도록 만들었다.예를 들어, 1903년 그의 에세이 "알래스카 바늘 케이스의 장식 디자인: 미국 박물관의 재료에 근거한 전통적인 디자인의 역사"는 Boas가 경험적 데이터의 상세한 분석을 바탕으로 광범위한 이론적 주장을 어떻게 했는지 보여주는 또 다른 예를 제공한다.바늘 케이스 간의 형식적인 유사성을 확인한 후, Boas는 어떻게 특정한 형식적 특징이 개별 장인이 디자인에서 변화를 만들 수 있는 어휘를 제공하는지를 보여줍니다.따라서, 의미 있는 행동을 위한 맥락으로서의 문화에 대한 그의 강조는 그를 사회 내의 개인적인 변화에 민감하게 만들었다. (윌리엄 헨리 홈즈는 보아스와 달리 그는 민족지적, 이론적 의미를 발전시키지 않았지만 1886년 "도자기 예술의 형태와 장식의 기원과 발전"이라는 논문에서 비슷한 점을 제안했다.)

1920년 "민족학의 방법"이라는 프로그램적 에세이에서, 보아스는 "일족의 표준화된 믿음과 관습의 체계적 열거" 대신에, 인류학은 "개인이 그의 전체 사회 환경에 반응하는 방식, 그리고 원시 시대에 일어나는 의견의 차이와 행동 방식에 대한 문서화가 필요하다"고 주장했다.광범위한 변화의 원인이 되고 있습니다."보아스는 개인의 에이전시에 대한 관심이 개인의 활동이 "개인의 사회적 환경에 의해 크게 결정되지만, 결국 자신의 활동이 그가 사는 사회에 영향을 미치고 형태적으로 변화를 가져올 수 있다"는 것을 보여준다고 주장했다.결과적으로, 보아스는 문화를 근본적으로 역동적이라고 생각했다: "이 방법들이 적용되자마자, 원시 사회는 절대적인 안정의 모습을 잃는다...모든 문화적 형태는 오히려 끊임없이 변화하는 상태로 나타난다..." (루이스 2001b 참조)

인류학의 연구 대상을 정의하는 방법으로서 문맹 사회와 비문맹 사회 사이의 구별의 관련성에 반대하여, 보아스는 비문맹 사회와 비문맹 사회는 같은 방식으로 분석되어야 한다고 주장했다.19세기 역사학자들은 문학 사회의 역사와 관계를 재구성하기 위해 언어학 기법을 적용해왔다.이러한 방법을 비문학 사회에 적용하기 위해, 보아스는 현장 노동자들의 임무는 비문학 사회에서 텍스트를 생산하고 수집하는 것이라고 주장했다.이것은 지역 언어의 사전과 문법뿐만 아니라 신화, 설화, 사회적 관계와 제도에 대한 믿음, 그리고 지역 요리의 요리법까지 기록하는 형태를 취했다.이를 위해 보아스는 문맹 원주민 민족학자들의 협력에 크게 의존했고, 그는 학생들에게 이러한 사람들을 서구 사회에서 그들의 지위는 떨어지지만 그들의 문화에 대한 이해는 우월한 귀중한 파트너로 생각하라고 촉구했다.(Bunzl 2004: 438-439 참조)

이러한 방법을 사용하여, 보아스는 1920년에 콰키우틀의 혈연관계에 대한 그의 초기 연구를 재검토한 또 다른 논문을 발표했다.1890년대 후반에 보아스는 콰키우틀 씨족의 조직을 북쪽과 남쪽의 콰키우틀 씨족과 인접한 다른 사회의 씨족 조직과 비교함으로써 재구성을 시도했다.그러나 이제 그는 콰키우틀의 친족 원칙을 영어 단어로 번역하는 것에 반대했다.콰키우틀을 더 큰 모델에 맞추려고 하는 대신에, 그는 그들의 믿음과 관행을 그들만의 관점에서 이해하려고 노력했다.예를 들어, 그는 이전에는 콰키우틀어 numaym을 "clan"으로 번역했지만, 지금은 그 단어가 영어 단어가 없는 특권의 묶음을 가리키는 것으로 가장 잘 이해된다고 주장했다.남자들은 그들의 부모나 아내를 통해 이러한 특권에 대한 권리를 확보했고, 이러한 특권은 한 세대에서 다음 세대로 획득, 사용, 전해질 수 있는 다양한 방법이 있었다.다른 소리에 대한 그의 연구와 마찬가지로 보아스는 콰키우틀족에 대한 다른 민족학적 해석은 서구 범주의 한계에서 비롯되었다는 것을 깨닫게 되었다.알래스카의 바늘 케이스에 관한 그의 연구와 마찬가지로, 그는 이제 사회적 규범과 개인의 창의성 사이의 놀이의 결과로 콰키우틀의 실천에 변화를 보았다.

1942년 사망하기 전, 그는 콰키우틀 사람들의 문화에 대한 그의 원고를 편집하고 출판하도록 헬렌 코드레를 임명했다.

프란츠 보아스와 민속학

Franz Boas는 민속학의 발전 전반에 걸쳐 매우 영향력 있는 인물이었다.언뜻 보기에 그의 유일한 관심사는 인류학의 훈련이었던 것 같다. 결국 그는 인류학의 일부로 민속을 지키기 위해 인생의 대부분을 싸웠다.그러나 보아스는 인류학과 민속학이 보다 전문적이고 존경받는 것을 보고자 하는 욕망에 자극받았다.보아스는 민속학이 그 자체의 학문이 되는 것이 허용된다면 민속학 학문의 기준이 낮아질 것을 두려워했다.이것은 "아마추어"들의 학식과 결합되어 민속학이 완전히 신빙성을 잃게 될 것이라고 보아스는 믿었다.

민속학을 전문화하기 위해 보아스는 대학에서 배운 엄격한 과학적 방법을 그 분야에 도입했다.보아스는 민속학에서 철저한 연구, 현장 조사, 엄격한 과학적 지침의 사용을 옹호했다.보아스는 진실된 이론은 철저한 연구로부터만 형성될 수 있으며, 설령 당신이 이론을 가지고 있다 하더라도 그것이 의심할 여지 없이 입증되지 않는 한 그것은 "진행 중인" 것으로 취급되어야 한다고 믿었다.이 엄격한 과학적 방법론은 결국 민속학 연구의 주요 신조 중 하나로 받아들여졌고, 보아스의 방법은 오늘날에도 여전히 사용되고 있다.보아스는 또한 교수 시절 많은 신진 민속학자들을 양성했고, 그의 제자 중 일부는 민속학에서 가장 주목할 만한 인물들 중의 하나로 꼽힙니다.

보아스는 민속학 수집에 열정적이었고 다른 민속 집단들 사이의 민담의 유사성이 전파에 기인한다고 믿었다.보아스는 이 이론을 증명하기 위해 노력했고, 그의 노력은 설화를 여러 부분으로 나누고 그 부분들을 분석하는 방법을 만들어냈다.그가 만든 "잡는 단어"는 이러한 부분들을 분류하고 다른 유사한 이야기들과 관련지어 분석할 수 있는 능력을 허용했다.보아스는 또한 모든 문화가 같은 길을 따라 나아가는 것은 아니며, 특히 비유럽 문화가 원시적인 것이 아니라 다르다는 것을 증명하기 위해 싸웠다.

보아스는 일생 동안 민속학의 발전과 연구에 적극적이었다.그는 1908년에 미국 민속 저널의 편집자가 되었고, 정기적으로 민속학 [121]관련 기사를 쓰고 출판했다.그는 1925년 루이스 파운드를 미국민속학회 회장으로 선출하는 것을 도왔다.

활동가로서의 과학자

내가 헌신하는 것은 두 가지다: 절대적인 학문적, 정신적 자유와 개인의 이익에 대한 국가의 종속; 다른 형태로 표현된다. 개인이 자신의 능력을 최대한으로 발휘할 수 있는 조건의 촉진 - 부과된 족쇄에 대한 완전한 이해로 가능한 한.그리고 국가나 민간 조직의 모든 형태의 권력 정책에 맞서 싸워야 한다.진정한 민주주의 원칙에 대한 헌신을 의미한다.나는 어떤 종류의 것이든 마음을 어지럽히려는 구호를 가르치는 것에 반대한다.

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보아스는 자신이 [121]옳다고 믿는 것을 열정적으로 옹호하는 것으로 유명했다.그의 생전 (그리고 종종 그의 작품을 통해) 동안, 보아스는 인종차별과 싸웠고, 그들의 일을 간첩의 위장책으로 사용한 인류학자들과 민속학자들을 비난했고, 나치 정권에서 탈출한 독일과 오스트리아 과학자들을 보호하기 위해 일했고, 히틀러주의에 [122]공개적으로 항의했다.

다른 분야의 많은 사회과학자들은 종종 "과학"으로서의 그들의 일의 정당성에 대해 고민하고 결과적으로 그들의 연구에서 분리, 객관성, 추상성, 그리고 수량화의 중요성을 강조한다.아마도 보아스는 다른 초기 인류학자들과 마찬가지로 원래 자연과학에서 훈련을 받았기 때문에 그와 그의 학생들은 그런 불안감을 전혀 나타내지 않았다.게다가, 그는 인류학을 과학화하기 위해 분리성, 객관성, 정량성이 요구된다고 믿지 않았다.인류학자의 연구 대상이 물리학자의 연구 대상과 다르기 때문에, 그는 인류학자들이 그들의 연구를 평가하기 위해 다른 방법과 다른 기준을 사용해야 한다고 가정했다.따라서, Boas는 통계 연구를 사용하여 데이터의 변화가 문맥에 의존하는 정도를 증명하고, 인간 변이의 문맥 의존적인 성격은 인류에 대한 과학적 이해(특히 당시 유행했던 사회 진화 이론)로 전달되어 온 많은 추상화와 일반화를 제공했다고 주장했다.n 사실 비과학적이다.그의 민족학 현장 연구에 대한 이해는 민족학 연구의 대상이 단순한 대상이 아닌 주제라는 사실에서 시작되었고, 그의 연구는 그들의 창의성과 에이전시에 대한 주의를 환기시켰다.더 중요한 것은, 그는 이누이트를 그의 스승으로 보았고, 따라서 과학자와 연구 대상 사이의 전형적인 위계적 관계를 뒤집었다.

인류학자와 연구자 사이의 관계에 대한 이러한 강조는, 천문학자와 별, 화학자와 원소, 식물학자와 식물학자는 근본적으로 다르지만, 인류학자와 식물학자는 인간학 연구의 대상이 될 수 있다는 것을 보여준다.비록 보아스가 이러한 반전을 체계적으로 추구하지는 않았지만, 그의 번갈아 들리는 소리에 대한 글은 과학자들이 그들 문화의 프리즘을 통해 세상을 보기 때문에 그들의 객관성에 대해 자신감을 가져서는 안 된다는 그의 인식을 보여준다.

이러한 강조는 또한 보아스가 인류학자들이 사회적 문제에 대해 목소리를 낼 의무가 있다고 결론내리게 했다.보아스는 특히 인종 불평등에 대해 걱정했는데, 그의 연구는 이것이 생물학적인 기원이 아니라 오히려 사회적이라고 지적했다.보아스는 백인과 흑인을 포함한 모든 사람이 [123]평등하다는 생각을 발표한 최초의 과학자로 인정받고 있다.그는 종종 인종차별에 대한 혐오감을 강조했고, 그러한 편견에 대한 과학적 근거가 없다는 것을 보여주기 위해 그의 작품을 사용했다.W. E. B.의 초청으로 1906년 애틀랜타 대학에서 행한 졸업식 연설에서 이러한 우려의 초기 예가 명백하다. 두부아.보아스는 "만약 당신이 미국 흑인의 현재 나약함, 그의 통제할 수 없는 감정, 그의 에너지 부족이 인종적으로 내재되어 있다는 견해를 받아들인다면, 당신의 일은 여전히 고귀할 것이다"라고 말하는 것으로 시작했다.그러나 그는 계속해서 이 견해에 반대했다.당시 유럽과 아시아 문명이 아프리카 사회보다 발달했다는 주장에 대해 보아스는 인류 전체 역사에 반하여 지난 2천 년은 짧은 기간일 뿐이라고 반대했다.게다가, 비록 증기 엔진의 발명이나 전기에 대한 제어에 비해, 우리 초기 조상들의 기술적 진보가 미미해 보일지라도, 우리는 그것들이 실제로 훨씬 더 큰 업적이 될 수도 있다는 것을 고려해야 한다.보아스는 이어 철분 제련, 기장 재배, 닭과 소 사육과 같은 아프리카에서의 진보를 목록화했다. 이는 아프리카가 유럽과 아시아로 확산되기 훨씬 전에 일어난 것이다.그리고 그는 아프리카 왕, 외교관, 상인, 예술가의 활동을 문화적 성취의 증거로 묘사했다.이것으로부터, 그는 미국 흑인들의 사회적 열등감은 그들의 아프리카 출신으로는 설명할 수 없다고 결론지었다.

그러므로, 당신의 인종이 경제적 열세를 면치 못할 것이라고 주장한다면, 당신은 자신 있게 당신의 조상들의 집을 보고, 당신은 유색인들이 이 대륙의 해안에 발을 디디기 전에 그들의 힘을 되찾기 위해 출발했다고 말할 수 있다.당신은 밝은 희망을 가지고 일을 시작하며 느리다고 해서 낙담하지 않을 것이라고 말할 수 있다. 왜냐하면 당신은 흑인 종족을 고국에서 이 대륙으로 이주시키는 과정에서 잃어버린 것을 되찾아야 할 뿐만 아니라 당신의 조상보다 더 높은 수준에 도달해야 하기 때문이다.

보아스는 "네그로 인종"의 열세에 대한 논쟁을 계속하며, 그들이 무력으로 아메리카 대륙으로 끌려왔다는 사실에 주의를 환기시킨다.보아스에게 이것은 단지 여러 번 정복 또는 식민주의가 다른 민족을 불평등한 관계로 만든 하나의 예에 불과하며, 그는 비슷한 상황을 초래한 것으로 "노르만인에 의한 영국 정복, 이탈리아 튜턴인의 침략, 그리고 만주족의 중국 정복"을 언급하고 있다.그러나 보아스에게 이 현상의 가장 좋은 예는 유럽의 유대인들의 현상이다.

지금도 옛날의 날카로운 분열을 의식하고 있습니다.그것은 세월이 지나도 지울 수 없었던 것입니다.또한 유대인 타입에 대한 반감으로 여기저기서 찾을 수 있을 만큼 강한 것입니다.100여 년 전 장벽을 허물었던 프랑스에서는 반유대 정당이 존속할 만큼 반감이 여전히 강하다.

보아스의 마지막 조언은 권력을 가진 사람들이 권력을 잃은 사람들에게 동정하는 것을 배우는데 보통 매우 오랜 시간이 걸리기 때문에 아프리카계 미국인들은 승인이나 격려를 받기 위해 백인들에게 기대해서는 안 된다는 것이다."역사의 모든 사례에서 적응 과정은 매우 느린 과정 중 하나였다는 것을 기억하십시오.불가능한 것을 찾지 말고, 당신의 능력이 충분히 발휘될 수 있는 기회를 잡으려는 조용하고 확고한 주장에서 벗어나지 않도록 하라.

백인 편견의 난해성에 대한 보아스의 경고에도 불구하고, 그는 또한 인종적 순결과 인종적 우월성에 대한 백인 신화에 반대하는 것과 인종 차별과 싸우기 위해 그의 연구의 증거를 사용하는 것이 과학자의 책임이라고 여겼다.당시 보아스는 애틀랜타 대학에서 연설하는 것이 그를 다른 저명한 흑인 인물인 부커 T. 워싱턴과 갈등을 일으킬 것이라는 것을 전혀 알지 못했다.듀보이스와 워싱턴은 흑인들을 격려하는 방법에 대해 서로 다른 견해를 가지고 있었다.두 부아를 지원함으로써, 보아스는 워싱턴의 지지와 그의 대학인 카네기 멜론 [124]대학으로부터 자금을 받을 기회를 잃었다.

보아스는 또한 한 국가가 다른 나라에 권력을 행사하는 것에 대해 비판적이었다.1916년 보아스는 뉴욕 타임즈에 "독일계 미국인들이 미국을 탓하는 이유"[125]라는 제목으로 편지를 썼다.비록 보아스가 유럽 전쟁 당시 독일계 미국인들에 대한 격렬한 공격에 항의하는 것으로 편지를 시작했지만, 그의 편지의 대부분은 미국 민족주의에 대한 비판이었다."젊었을 때 저는 학교와 집에서 제 나라의 이익을 사랑하는 것뿐만 아니라 다른 나라의 개성을 이해하고 존중하는 것을 배웠습니다.이 때문에 요즘 흔히 볼 수 있는 일방적인 민족주의는 참을 수 없다.그는 자유에 대한 미국적 이상에 대한 사랑, 그리고 미국적 신념이 남들보다 우월하다는 것에 대한 그의 증가하는 불편함에 대해 쓰고 있다.

나는 항상 우리의 이상을 다른 나라에 강요할 권리가 없다고 생각해 왔다. 그들이 그들이 살고 있는 종류의 삶을 즐기는 것이 우리에게 아무리 이상하다고 여겨져도, 그들이 그들의 나라의 자원을 이용하는 것이 얼마나 느리더라도, 그들의 생각이 우리의 생각과 얼마나 반대되어도...우리의 편협한 태도는 우리가 "우리의 자유 제도"라고 부르는 것에 대해 가장 뚜렷하게 드러난다.현대 민주주의는 절대주의와 이기적이고 종종 부패한 관료주의의 남용에 대한 가장 건전하고 필요한 반응이었다.국민의 바람과 생각이 표현되어야 하고, 정부의 형태가 이러한 바람과 일치해야 한다는 것은 서구 전 세계에 퍼진 공리이며, 극동에도 뿌리내리고 있습니다.그러나 민주정부의 특수기구가 민주제도와 얼마나 동일한가 하는 것은 전혀 다른 문제다.우리가 종종 주장하듯이, 우리의 해결책은 유일한 민주적이고 이상적인 해결책은 미국주의의 일방적인 표현이라고 주장한다.독일인, 오스트리아인, 러시아인, 또는 그 외의 누구라도, 우리 정권의 이익을 그들에게 주라고 요구하는 대신, 그들만의 방법으로 문제를 해결하도록 해서는 안 된다고 생각합니다.

비록 보아스는 과학자들이 사회적, 정치적 문제에 대해 목소리를 내야 할 책임이 있다고 느꼈지만, 그는 그들이 솔직하지 못하고 기만적인 방법에 연루될지도 모른다는 사실에 경악했다.그래서 1919년, 그가 다른 나라에서 연구를 하는 과정에서 네 명의 인류학자들이 미국 정부의 스파이로 일하고 있다는 것을 발견했을 때, 그는 더 네이션에 분노의 편지를 썼다.아마도 이 편지에서 그는 과학에 대한 그의 헌신을 가장 명확하게 표현하고 있을 것이다.

예술로서의 살인이 직업인 군인, 속임수와 비밀에 바탕을 둔 소명, 양심과 타협하는 삶을 사는 정치인, 관대한 법률이 허용하는 범위 내에서 개인의 이익을 목표로 하는 사업가, 매일 애국적 기만을 일반보다 높게 설정하면 용서받을 수 있다.간첩으로서의 품위와 봉사를 하다.그들은 현대 사회가 여전히 준수하고 있는 도덕 규범을 받아들일 뿐이다.과학자는 그렇지 않다.그의 삶의 본질은 진실의 봉사이다.우리 모두는 사생활에서 진실의 기준에 이르지 못하지만, 그럼에도 불구하고 의식적으로 연구 결과를 조작하지 않을 과학자들을 알고 있다.그들의 일의 결과를 왜곡하기 쉬운 성격의 결여를 드러내기 때문에 우리가 참아야 한다면 그것은 충분히 나쁜 일이다.그러나 과학을 정치스파이의 위장 수단으로 삼는 사람은 외국 정부 앞에서 수사관 행세를 하며 자신의 연구에 도움을 청하며 자신의 정치적 음모를 숨기고 용서할 수 없는 방법으로 매춘을 하며 사기꾼으로 분류될 권리를 박탈당한다.엔티스트

보아스는 문제의 스파이들의 이름을 밝히지 않았지만, 그는 하버드 대학의 피바디 박물관에 소속된 실바너스 G. [126]몰리가 이끄는 단체를 언급하고 있었다.몰리와 그의 동료들은 멕시코에서 연구를 진행하면서 독일 잠수함 기지의 증거를 찾아 멕시코 정치인들과 독일 이민자들에 대한 정보를 수집했다.

스파이에 반대하는 보아스의 입장은 콜롬비아 대학에서 새로운 학문 인류학 모델을 확립하기 위한 투쟁의 맥락에서 일어났다.이전에 미국 인류학은 워싱턴의 스미스소니언 협회와 하버드의 피바디 박물관을 거점으로 했고, 이 인류학자들은 보아스의 학생들과 미국 인류학 협회(그리고 그것의 대표 출판물인 미국 인류학자)에 대한 통제권을 놓고 경쟁했다.1916년 미국 국립과학원이 미국 정부가 유럽에서의 전쟁 참전을 준비하는 것을 도울 수 있는 수단으로 국립연구위원회를 설립했을 때, 두 그룹 간의 경쟁은 치열해졌다.Boas의 경쟁자인 W. H. H. Holmes는 26년 전에 Boas가 통과했던 필드 박물관의 책임자로 임명되었고, Morley는 홈즈의 제자였다.

보아스의 편지가 출판되었을 때, 홈즈는 친구에게 "이 나라에서 프러시아의 인류학 통제"와 보아스의 "훈 정권"[127]을 끝낼 필요성에 대해 불평하는 편지를 썼다.홈즈와 그의 동맹들의 반응은 반독일 그리고 아마도 반유대인 [127]정서에 의해 영향을 받았다.워싱턴의 인류학 협회는 윌슨 대통령을 부당하게 비난하고, 미국 민주주의의 원칙을 공격하고, 그리고 해외 인류학자들을 위험에 빠뜨린 것에 대해 Boas의 편지를 비난하는 결의안을 통과시켰습니다. 그들은 이제 스파이라는 의심을 받게 될 것입니다(바로 이 문제에 대한 그의 우려가 우리로 하여금 매우 모욕적인 혐의입니다).보아스가 애초에 편지를 쓰게 된 계기가 되었다.)이 결의안은 미국 인류학 협회(AAA)와 미국 국립 연구 위원회에 전달되었다.하버드 피바디 고고학 및 민족학 박물관에서 열린 미국 인류학 협회 회원들(1902년 보아스가 창립 멤버)은 20 대 10으로 보아스를 비난하는 투표를 했다.결과적으로 보아스는 AAA의 활성 멤버로 남아있었지만 NRC의 AAA 대표직을 사임했다.보아스에 대한 AAA의 비난은 2005년까지 철회되지 않았다.

보아스는 인종차별과 지적 자유를 반대하는 목소리를 계속 냈다.독일 나치당이 유대인 과학(보아시안 인류학뿐 아니라 프로이트 정신분석학, 아인슈타인 물리학도 포함)을 비난하자 보아스는 8000명이 넘는 다른 과학자들이 서명한 공개 성명을 통해 "인종과 종교가 무관한 과학은 하나뿐"이라고 반박했다.1차 세계대전 이후 보아스는 독일과 오스트리아 과학 비상 협회를 만들었다.이 단체는 원래 미국과 독일, 오스트리아 과학자들 사이의 우호적인 관계를 증진시키고 전쟁으로 [128]인해 악영향을 받은 독일 과학자들에게 연구비를 제공하고 억류된 과학자들을 돕기 위해 설립되었다.나치 독일의 부상과 함께, 보아스는 독일 과학자들이 나치 정권을 탈출하는 것을 도왔다.보아스는 이 과학자들이 탈출하는 것뿐만 아니라 그들이 [129]도착하면 위치를 확보하는 것을 도왔다.게다가, 보아스는 히틀러주의에 대한 항의의 표시로 파울 폰 힌덴부르크에게 공개 서한을 보냈다.그는 또한 American Mercury지에 아리안과 비아리안 사이에는 차이가 없으며 독일 정부는 그러한 잘못된 [130]전제를 바탕으로 정책을 수립해서는 안 된다고 주장하는 기사를 썼다.

보아스와 멜빌 J.와 같은 그의 학생들. 허스코빗은 카이저 빌헬름 인류학, 인간 유전학, 그리고 유생학 연구소의 소장 유진 피셔의 "멜빌 J.헤르스코비츠(프란츠 보아스의 제자 중 한 명)는 독일인들이 인종적 열등감으로 보는 것을 인종적 유전에 의한 것이 아니라고 설명했다.이것은... 피셔로부터 후자의 [보아스]에 대한 맹비난을 불러일으켰다."보아스의 견해는 부분적으로 꽤 기발하지만, 유전학 분야에서는 보아스가 결코 유능하지 않다." 비록 "뉴욕 이민자들에 대한 보아스의 연구에 대해 알게 된 KWI-A의 많은 연구 프로젝트들이 그의 발견을 확인했지만 – 동부 유태인에 대한 발터 도른펠트의 연구를 포함,"피셔는 단순히 보아시안의 [131][132][133][134]비판에 반박할 논거가 없다는 이유로 논쟁에 의존했다.

학생과 영향력

프란츠 보아스는 1942년 12월 21일 콜롬비아 대학 교직원 클럽에서 클로드 레비-스트로스의 [123][135][136]품에서 갑자기 사망했다.그 무렵 그는 그의 세대에서 가장 영향력 있고 존경받는 과학자 중 한 명이 되었다.

1901년에서 1911년 사이에 컬럼비아 대학교는 인류학에서 7개의 박사 학위를 배출했다.오늘날 기준으로는 매우 적은 숫자이지만, 당시에는 콜롬비아에 보아스의 인류학부를 설립하기에 충분했다.게다가, 보아스의 많은 학생들은 다른 주요 [137]대학들에 인류학 프로그램을 설립했습니다.

보아스의 컬럼비아 대학 박사과정 첫 번째 학생은 알프레드 L. 크로버([138]1901)로 보아스의 동료 학생 로버트 로위(1908)와 함께 버클리 캘리포니아 대학에서 인류학 프로그램을 시작했다.1909년 필리핀에서 연구를 하다 사망한 최초의 인디언 인류학자 윌리엄 존스(1904)와 앨버트 B.루이스(1907년).보아스는 또한 학술 인류학 발전에 영향을 미친 많은 다른 학생들을 훈련시켰다.보아스와 함께 훈련했지만 펜실베니아 대학에서 박사학위를 받고 바로 그곳에 인류학부를 설립했다.시카고 대학에서 인류학 프로그램을 개발한 에드워드 사피어(1909)와 페이 쿠퍼 콜(1914), 엘스와 함께 인류학 프로그램을 개발한 알렉산더 골든와이저(1910)1899년 콜롬비아에서 사회학 박사학위를 받았지만, 그 후 보아스와 함께 민족학을 공부했고, 새로운 사회 연구 스쿨에서 인류학 프로그램을 시작했다; 레슬리 스피어(1920년)는 보아스의 제자 중 한 명인 아내 에르나 군터, 멜빌 허스키트와 함께 워싱턴 대학에서 인류학 프로그램을 시작했다.그는 노스웨스턴 대학에서 인류학 프로그램을 시작했다.그는 또한 John R.를 훈련시켰다. 스완튼(1900년 하버드대에서 박사학위를 받기 전 콜롬비아에서 보아스와 2년간 공부), 폴 라딘(1911년), 루스 베네딕트(1923년), 글래디스 라이하드(1925년)는 1921년 바너드 칼리지에서 교편을 잡았고 이후 루스 번젤(1929년), 알렉산더 레서 마거릿(1929년)으로 승진했다. Weltfish는 1929년에 그녀의 논문을 변호했지만, 콜롬비아가 졸업에 필요한 비용을 줄인 1950년까지 공식적으로 졸업하지 않았습니다, E. Adamson Hoebel, Jules Henry, George Herzog, 그리고 Ashley Montagu.

콜럼비아 대학의 학생으로는 19091911년 보아스와 함께 공부한 뒤 석사학위를 취득하고 1917년 멕시코 인류학국의 창립국장이 된 멕시코 인류학자 마누엘 가미오(Manuel Gamio)와 1901년 컬럼비아 대학에서 심리학 박사학위를 받았지만 개미를 공부했다.Hropology 보아스와 미국 원주민들 조사한 선회 전에, 에스더 시프, 나중에 Goldfrank, 보아스와 함께 1920년 여름에 1922년에 Cochiti 그리고 라구나 푸에블로 인디안들은 뉴 멕시코의 연구를 수행하기 위해;질베르토 Gilberto, 누가 브라질에서"인종적 민주주의"의 개념을 결정지었다;[139]비올라 가필드, 발산하고 보아스의 Tsimshi 일했다.는 거야rk; Frederica de Laguna, Inuit와 Tlingit에서 일했던 Frederica de Laguna, 인류학자, 민속학자, 소설가인 Zora Neal Hurston, 1928년 콜럼비아와 연관된 여자대학인 Barnard College를 졸업하고 아프리카계 미국인, 아프로-Caribbean, 그리고 델로리아와 밀접하게 일했던 Ella Cara.미국 원주민 언어.

보아스와 그의 학생들은 1940년대 뉴욕에 [140]머무는 동안 보아와 보아시안과 교류했던 클로드 레비-스트로스에게 영향을 끼쳤다.

보아스의 학생들 중 몇 명은 계속해서 미국 인류학 협회의 대표 저널인 미국 인류학자 존 R의 편집자로 일했다.스완턴(1911년, 1921년–1923년), 로버트 로위(1924년–1933년), 레슬리 스피어(1934년–1938년), 멜빌 허스코빗(1950년–1952년) 등이었다.에드워드 사피어의 제자인 존 올든 메이슨은 1945년부터 1949년까지, 알프레드 크로버와 로버트 로위의 제자인 월터 골드슈미트는 1956년부터 1959년까지 편집자였다.

보아스의 학생들 대부분은 조심스럽고 역사적인 재건에 대한 그의 우려와 추측적이고 진화적인 모델에 대한 반감을 공유했다.게다가, 보아스는 예를 들어, 그의 학생들이 다른 사람들만큼 자신을 비판하도록 격려했다.예를 들어, 보아스는 유전적인 특성을 기술하는 방법으로서 원래 머리 형태의 체계적 변형을 옹호했지만, 더 많은 연구 후에 그의 초기 연구를 거부하게 되었다; 그는 비슷하게 콰키우틀(태평양 북서부) 언어와 신화에 대한 그의 초기 연구를 비판하게 되었다.

이러한 자기 비판에 대한 추진과 정보 제공자로부터 배우고 연구 결과를 자신의 의제로 삼으려는 보아스인들의 헌신에 고무된 보아스의 학생들은 그의 연구 의제에서 빠르게 벗어났습니다.그의 학생들 중 몇몇은 곧 보아스가 전형적으로 거부했던 거대한 종류의 이론을 개발하려고 시도했다.크로버는 지그문트 프로이트에 대한 동료들의 관심과 문화인류학과 정신분석학 사이의 결합의 가능성을 언급했다.루스 베네딕트는 "문화와 성격"과 "민족 문화"에 대한 이론을, 크로버의 학생인 줄리안 스튜어드는 "문화 생태"와 "다계 진화"에 대한 이론을 개발했습니다.

레거시

주요 기사:보아스 인류학

그럼에도 불구하고 보아스는 인류학에 지속적인 영향을 끼쳤다.오늘날 거의 모든 인류학자들은 경험론과 그의 방법론적 문화적 상대주의에 대한 보아스의 헌신을 받아들인다.게다가 오늘날 거의 모든 문화인류학자들은 장기 거주, 현지 언어 학습, 정보 [141][142][143][144]제공자와의 사회적 관계 개발을 포함한 현장 연구에 대한 보아스의 헌신을 공유하고 있다.마지막으로, 인류학자들은 인종 이데올로기에 대한 그의 비판을 계속 존중하고 있다.1963년 저서 '레이스: 토마스 고셋은 "보아스가 역사상 그 어떤 사람보다도 인종 편견과 싸우기 위해 더 많은 일을 했을 가능성이 있다"고 썼다.

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