이슬람교

Islamism

이슬람주의(또는 종종 정치적 이슬람이라고도 함)는 종교 정치적 이념입니다."알 이슬람주의"라고도 알려진 이슬람주의의 옹호자들은 국가나 사회의 맥락 안에서 이슬람에 대한 그들의 이념적 해석을 실현하는 데 전념하고 있습니다.그들 중 대다수는 이슬람 기관이나 사회적 동원 운동에 소속되어 있으며, 종종 "알하라카트 알 이슬람"이라고 불립니다.[1]

원래의 공식에서 이슬람주의는 이슬람을 과거의 주장과 영광으로 되살리려는 이념을 묘사하고,[2] 외국의 요소를 정화하며, "개인적인 삶뿐만 아니라 사회적이고 정치적인 것",[3] 특히 "이슬람이 규정한 법에 따라 정부와 사회를 재정립"합니다.[4][5][6][7] 적어도 한 관찰자(저자 로빈 라이트)에 따르면, 이슬람 운동은 "현대 국가들이 독립한 이후 중동을 "정치와 심지어 국경"을 재정의하면서 어떤 추세보다 분명히 더 많이 변화시켰습니다.[8]

20세기 이슬람교의 중심적이고 중요한 인물들로는 Sayyid Rashid Ri ḍ라, Hassan al-Banna, Sayyid Quutb, Abul A'la Maudududi, Ruhola Homeini, Rhassan Al-Turabi 등이 있습니다.서구화, 시온주의, 민족주의의 열렬한 반대자인 시리아 수니파 성직자 무함마드 라시드 리 라는 범이슬람 칼리프 국가의 혁명적인 복원을 통해 이슬람 세계를 정치적으로 통합하는 수니파 국제주의를 주장했습니다. ḍ라는 종교 교육과 이슬람 부흥을 위한 노력을 주도하는 성직자 엘리트(울레마)에 의해 무슬림 공동체가 지도되어야 한다는 믿음인 이슬람 선봉주의의 강력한 표현자였습니다.리 ḍ라의 살라피-아랍주의적 종합과 이슬람주의적 이상은 무슬림 형제단 운동을 창시한 이집트 학교 교사인 하산 알-반나예루살렘반시온주의 그랜드 무프티인 하지 아민 알-후사이니와 같은 그의 제자들에게 큰 영향을 미쳤습니다.

알반나와 마우두디는 풀뿌리 사회적 정치적 행동주의를 통해 사회를 재이슬람화하는 "개혁주의" 전략을 요구했습니다.[18][19]다른 이슬람주의자들(Al-Turabi)은 국가 권력의 행사를 통해 사회를 이슬람화하는 "혁명적인" 전략을 지지하거나 [18]풀뿌리 이슬람화와 무장 혁명을 결합하는 (Sayyid Quutb)을 지지합니다.이 용어는 비국가적 개혁 운동, 정당, 민병대 및 혁명 단체에 적용되었습니다.[20]이슬람주의자들은 샤리아,[21] 범이슬람적 정치적 통합,[21] 이슬람 국가의 창설,[22] (결국 통일) 비이슬람적 영향력의 거부, 특히 서구 또는 보편적경제, 군사, 정치, 사회, 문화의 실행을 강조합니다.

적어도 한 명의 작가(Graham E). 풀러(Fuller)는 "[무슬림] 정체성, 진정성, 더 넓은 지역주의, 부흥주의 및 공동체 활성화에 대한 지지"를 포함하는 정체성 정치의 한 형태로서 이슬람주의의 더 넓은 개념을 주장했습니다.[23]이슬람주의자들 자신은 이슬람주의가 부활하고 부활한 것이 아니라는 주장에 반대하며 "이슬람 운동",[24] 즉 "이슬람 행동주의"와 같은 용어를 선호합니다.[25]공적인 맥락과 학문적인 맥락에서,[26] "이슬람주의"라는 용어는 서양 대중 매체에 의해 폭력, 극단주의, 인권 침해의 함축된 의미로 이슬람 공포증과 고정관념으로 이어진다는 비판을 받아왔습니다.[27]

아랍의 봄 이후, 많은 이슬람주의 이후의 조류들이 민주 정치에 크게 관여하게 [8][28]된 반면, 다른 것들은 이라크와 레반트 이슬람 국가와 같은 "가장 공격적이고 야심찬 이슬람 민병대"를 낳았습니다.[8]

용어.

원래 이슬람주의라는 용어는 이념이나 운동이 아니라 단순히 이슬람의 종교를 의미하는 데 사용되었습니다.그것은 1696년에 이슬람교로, 그리고 1712년에 이슬람교로 영어에 처음 나타났습니다.[29] 용어는 In Re Ross(1891)의 미국 대법원 판결문에 등장합니다.20세기로 접어들면서 더 짧고 순수하게 아랍어로 된 "이슬람"이라는 용어가 대체되기 시작했고, 1938년 동양학자들이 "이슬람 백과사전"을 완성했을 때, 이슬람주의는 사실상 영어 사용에서 사라진 것으로 보입니다.[citation needed] 용어는 1978-79년 이란 이슬람 혁명이 일어날 때까지 학자, 작가 또는 언론인들의 어휘에서 실질적으로 제외되었습니다.[30]

새로운 용법은 이슬람교도라는 용어가 어떻게 부르는지 고려하지 않고 나타났습니다.Islami, pl. nom/acc: Islamiyun, gen.Islamiyyin; f. sing/pl: Islamiyah)는 이미 전통적인 아랍어 학문에서 정치적 이념이 아닌 이슬람의 종교와 관련된 신학적 의미로 사용되고 있었습니다.아사리의 유명한 백과사전인 이슬람주의자(Maqālāt al-Islāmiy ī어)와 같은 신학적이고 역사적인 작품에서 이슬람주의자는 이슬람의 귀속을 긍정하거나 부정하지 않고 자신을 이슬람에 귀속시키는 모든 사람을 말합니다.일관되게 사용하는 경우는 공정성을 위한 것이지만, 특히 다른 사람이 없이 특정인이나 집단을 지칭하는 경우에는 저자가 이슬람에 대한 귀속을 긍정할지 부정할지 확신하지 못하거나, 논란의 여지 없이 귀속에 대한 불승인을 암시하려는 것을 의미합니다.[31][32][33][34][35]반대로 무슬림이나 카피르로 지칭하는 것은 이슬람에 대한 그 사람의 귀속을 명시적으로 긍정하거나 부정하는 것을 의미합니다.이슬람이라는 용어의 서방과 아랍어 사용의 혼란에서 비롯된 문제를 피하기 위해 아랍 언론인들은 정치인들을 언급하면서 이슬람(이슬람주의자) 대신 이슬라마위(이슬람주의자)라는 용어를 발명했는데, 그럼에도 불구하고 때때로 문법적이지 않다고 비판을 받습니다.[36]

정의들

이슬람주의는 다음과 같이 정의되었습니다.

  • "이슬람은 개인의 삶뿐만 아니라 사회적, 정치적으로 지도해야 한다는 믿음"(셰리 버만);[3]
  • 이슬람교가 정치체제에 영향을 주어야 한다는 믿음 (Cambridge English Dictionary);[37]
  • "사회 전체를 인도하는 [이슬람] 이념과 법은 반드시 이슬람 샤리아를 준수해야 합니다."(WE. Shepard)[5]
  • 기존의 두 경향의 결합
    • "외세적 영향력, 정치적 기회주의, 도덕적 해이, 신성한 텍스트의 망각"에 의해 약화된 신앙을 되살리기 위한 운동;[38]
    • 더 최근의 제국주의/식민지주의에 반대하는 운동은 더 단순한 반서방주의로 변했습니다. 이전에는 좌파와 민족주의자들에 의해 받아들여졌지만 그들의 지지자들은 이슬람교로 돌아섰습니다.[38]
  • "종교화된 정치"의 한 형태와 그 가치에 대해 세계적인 헤게모니를 주장하는 이슬람 공동체를 상상하는 종교적 근본주의의 한 예(Bassam Tibi).[39]
  • "이슬람이 정한 법에 따라 정부와 사회를 재정렬하는 것을 선호하는 정치 운동" (AP통신 스타일북)[4][40]
  • 이슬람의 계율과 규범을 일반적으로 사람들의 행동에 적용 가능한 규칙으로 시행하려는 정치적 이념; 그리고 지지자들이 이슬람의 가치와 법(샤리아)에 근거한 국가를 추구하고 의견의 자유, 언론의 자유, 예술적 자유, 종교의 자유와 같은 서구의 지도 원칙을 거부하는 정치적 이념(토마스 Volk);[41]
  • "정치적 이슬람"(Britannica)이라고도 불리는 사회정치적 목적을 추구하기 위해 이슬람의 상징과 전통을 활용하고 영감을 끌어내는 광범위한 정치적 이념.[42]
  • "[...우리가 좋아하지 않는 이슬람교도들]의 약자가 되었습니다." (미국-이슬람 관계 위원회 - AP통신이 이슬람교도들에 대해 이전에 정의한 것에 대해 불만을 표시함)[40]
    • "서구 대중 담론은 일반적으로 무슬림 공동체에서 부정적인 것 또는 나쁜 것을 논의할 때 '이슬람주의'를 사용합니다.반면 '이슬람'이라는 표현은 긍정적이거나 중립적인 사람들을 위한 것입니다."(데이비드 벨트)[43]
  • 이슬람의 "모든 사람에게" 모든 것을 제공하는 매우 광범위하고 유연한 운동으로, 이 운동을 "지속 불가능한" 운동으로 만들고 있습니다.[44]
    • 가난한 대중을 위한 대안적인 사회적 제공자
    • 환멸을 느끼는 젊은이들을 위한 분노의 정강.
    • 정체성을 추구하는 사람들에게 "순수한 종교로의 회귀"를 알리는 요란한 트럼펫 소리.
    • 부유하고 자유로운 사람들을 위한 "progress적이고 온건한 종교적 플랫폼",
    • ... 극단적인 곳에서는 거부주의자들과 급진주의자들을 위한 폭력적인 수단입니다.[44]
  • 이슬람 "서구와의 문화적 차별화와 식민지 이전의 상징적 우주와의 재연결을 추구하는 운동"(François Burgat);[2]
  • "이슬람적 성격을 띤다고 여겨지는 신념, 처방, 법 또는 정책의 적극적인 주장과 홍보"(국제위기그룹);[25]
  • 온건하고 관용적이며 평화적인 활동가 또는 "불관용을 설파하고 폭력을 옹호하는" 사람들을 포함할 수 있는 "이슬람의 신념, 상징 및 언어에 기반을 둔 이슬람교도들"의 운동(Robert H. Pelletreau)[45]
  • "사회생활, 가정환경, 직장생활 등에 관계없이 자신의 환경을 이슬람화하려는 모든 사람들은…."(로이 올리비에)[46]

이슬람과 이슬람주의의 관계

이슬람주의자들은 단순히 자신들의 운동이 이슬람의 수정된 버전이거나 부활이라고 믿지만, 다른 사람들은 이슬람주의가 이슬람으로부터 현대적으로 벗어난 것이라고 믿으며, 이는 비난받거나 기각되어야 합니다.

국제위기그룹(International Crisis Group)의 한 작가는 "'정치적 이슬람'의 개념"은 이슬람이 정의상 정치적이라는 사실을 무시하고 이란 이슬람 혁명을 설명하기 위한 미국인들의 창작물이라고 주장합니다.사실 설명이 필요한 것은 이슬람주의가 아니라 조용한/비정치적 이슬람주의인데, 저자는 이를 "1945~1970년 세속 아랍 민족주의의 전성기가 잠시 지속된 시대"의 역사적 요행이라고 부릅니다.[47]

Hayri Abaza는 이슬람과 이슬람주의를 구별하지 못한 것이 서구의 많은 사람들이 이 둘을 동일시하게 한다고 주장합니다; 그들은 자유롭지 못한 이슬람 (이슬람주의) 정권을 지지함으로써, 그들이 이슬람을 존중하고, 종교와 정치를 분리하려는 사람들에게 해를 끼치고 있다고 생각합니다.[48]

또 다른 소식통은 이슬람교가 "천년 이상 존재하는 종교와 문화를 지칭하는 반면, 이슬람교는 "20세기의 위대한 사건들과 연결된 정치적/종교적 현상"이라는 사실을 강조함으로써 이슬람교와 이슬람교를 구분합니다.이슬람주의자들은 적어도 때때로 "이슬람 청년/이슬람주의자"로 정의하여 "이슬람 문/무슬림"과 차별화했습니다.[49]다니엘 피프스(Daniel Pipes)는 이슬람주의를 전통적인 이슬람 종교보다는 유럽의 유토피아적 정치 이념과 "이슬람"에 더 많은 빚을 지고 있는 현대적 이념이라고 설명합니다.[50]

살만 세이이드(Salman Sayid)에 따르면 "이슬람주의는 공산주의파시즘기독교의 세속화된 대체물이라고 주장할 수 있는 것과 유사한 이슬람의 대체물이 아닙니다."오히려, 그것은 "이슬람을 어떤 사회 질서의 중심에 놓으려는 정치적 프로젝트의 별자리"입니다.[51]

이념

이슬람 부흥

이슬람 헌신의 현대적 부활과 이슬람적인 것에 대한 매력은 몇 가지 사건으로 추적될 수 있습니다.

제1차 세계 대전이 끝날 무렵, 대부분의 이슬람 국가들은 기독교 성향의 서구 국가들에 의해 지배되는 것으로 나타났습니다.이슬람의 주장은 거짓이었고, 기독교나 포스트 기독교의 서방이 마침내 더 우월한 다른 제도를 고안해 냈거나, 이슬람이 자신에게 충실하지 못함으로써 실패했다는 설명이었습니다.무슬림들이 선호하는 두 번째 설명인 신앙과 신앙의 배가는 이러한 흐름을 뒤집기 위해 요구되었습니다.[52]

이슬람 정신의 결여와 승리의 결여 사이의 연관성은 1967년 6일 전쟁에서 "육상, 해상, 공중"이라는 구호 아래 이스라엘과 싸우는 아랍 민족주의자들이 이끄는 군대의 처참한 패배로 인해 강조되었습니다. 이는 6년 후의 욤 키푸르 전쟁에서 (인식된) 승리에 가까운 것과 비교됩니다.그 전쟁에서 군대의 구호는 "신은 위대하다"였습니다.[53]

욤 키푸르 전쟁과 함께 아랍의 석유 금수조치가 일어났는데,[54] 이 전쟁에서 페르시아만 산유국들은 생산량을 줄이고 석유 가격을 4배로 올리기로 한 극적인 결정을 내렸고, 석유, 아랍, 이슬람이라는 용어는 전 세계적으로, 특히 무슬림 세계의 대중적인 상상 속에서 권력의 대명사가 되었습니다.많은 이슬람교도들은 사우디 왕자 사우드 알 파이살이 페르시아만의 거대한 석유 매장지에서 얻은 수천억 달러의 재산은 신이 이슬람 신자들에게 준 선물에 불과하다고 믿고 있습니다.[55]

이슬람 부흥이 탄력을 받자, 이전에 이슬람주의자들을 탄압했던 이집트와 같은 정부들이 시류에 편승했습니다.그들은 술을 금지하고 종교적인 프로그램으로 공중파에 넘쳐나 [56]운동에 더 많은 노출을 주었습니다.

칼리파 왕정복고

20세기 가장 인기 있는 이슬람 저널인 알마나르, 칼리파의 복고를 촉구했습니다.

1922년 11월 1일 터키의 국민의회의해 오스만 술탄국이 폐지되면서 1299년부터 지속된 오스만 제국은 막을 내렸습니다.1922년 11월 11일 로잔 회의에서 터키에 대한 앙고라(현재의 앙카라) 정부의 주권이 인정되었습니다.마지막 술탄 메흐메드 6세는 1922년 11월 17일 오스만 제국의 수도 콘스탄티노플(현재 이스탄불)을 떠났습니다.1923년 7월 24일 로잔 조약이 체결되면서 법적 지위가 공고해졌습니다.1924년 3월, 터키 국회에 의해 칼리파 국가는 합법적으로 폐지되었고, 오스만 제국의 영향력은 종식되었습니다.이것은 수니파 성직자 세계에 충격을 주었고, 많은 사람들은 이슬람교를 전통적인 종교가 아니라 현대 국민국가의 혁신적인 사회정치적 이념으로 제시할 필요성을 느꼈습니다.[57]

현대 세계의 새로운 현실에 대한 반응은 라시드 리다아불 알라 마우두디와 같은 이슬람 이데올로기와 이집트의 무슬림 형제단과 인도의 마즐리스-에-아흐라-울-이슬람과 같은 단체를 탄생시켰습니다.시리아 태생의 저명한 살라피 신학자인 라시드 리다는 수니파 신학교의 하디스학의 부흥론자이자 현대 이슬람주의의 선구적인 이론가로 알려졌습니다.[58]1922년에서 1923년 사이에 리다는 "칼리프 국가 또는 최고 이마메이트"라는 제목의 논문을 알마나르 잡지에 연재했습니다.영향력이 큰 이 논문에서 Rida는 이슬람 법학자들에 의해 인도된 칼리파의 복원을 옹호하고 전 세계의 살라피야 개혁 운동의 노력을 통해 교육, 개혁, 정화의 점진주의적 조치를 제안합니다.[59]

Sayyid Rashid Rida는 1912년에 인도를 방문하여 DeobandNadwatul Ulama 신학교에 깊은 인상을 받았습니다.[60]이 신학교들은 Sayyid Ahmad Shahid와 그의 전근대 이슬람 토후국의 유산을 가지고 있었습니다.[61]영국령 인도에서는 샤우카트 알리, 마울라나 모하마드 알리 자우하르, 하킴 아즈말 칸, 아불 칼람 아자드가 이끄는 제1차 세계 대전 이후의 킬라파트 운동(1919-24)이 남아시아 무슬림들의 칼리파테에 대한 열망을 보여주기 위해 왔습니다.

반서구화

2012년 9월 15일 시드니에서 반이슬람 영화 '무슬림순결'에 반대하는 살라피-이슬람주의 시위.시위자들은 "선지자를 모욕하는 자들을 모두 참수하라"와 "우리의 죽음은 낙원에 있다"라고 쓰인 팻말을 들고 있습니다.당신의 죽음은 지옥에 있습니다!"

정치적인 방법을 포함한 서구적인 방법들로부터 무슬림들을 소외시킵니다.[62]

  • 서구 문명과 같은 "대체적인 '문명 질서'에 대한 강한 저항"을 만들어낸 이슬람 문명의 수세기 동안의 "문화적, 제도적 성공"에 대한 무슬림 사회에서의 기억,[63]
  • 무슬림 세계의 중심부와 유럽, 그리고 처음 정복한 후 정복된 기독교와의 근접성.8세기 이베리아, 11세기에 시작된 십자군 전쟁, 그리고 수세기 동안 오스만 제국은 모두 유럽과 이슬람 사이의 전쟁의 장이었습니다.[64]
버나드 루이스의 말을 빌자면

첫 번째 무어인의 스페인 상륙부터 두 번째 터키의 비엔나 포위전까지 거의 천 년 동안, 유럽은 이슬람으로부터 지속적인 위협을 받았습니다.수세기 초에는 침략과 정복뿐 아니라 전환과 동화라는 이중의 위협이었습니다.이슬람 영토의 최동단 지역을 제외한 모든 지역은 기독교 통치자들로부터 빼앗겼고, 이란과 아라비아 서쪽의 최초 무슬림들의 대다수는 기독교에서 개종한 사람들이었습니다.그들의 상실감은 뼈저리게 느껴졌고 그것은 유럽에 비슷한 운명이 닥칠 것이라는 두려움을 높였습니다.[65]

이슬람 세계는 훨씬 더 최근에 기술적으로 우위에 있는 서양인들에 대해 스스로 분노와 분노를 느꼈습니다.

영원한 선생님, 우리, 영원한 학생들입니다.여러 세대에 걸쳐 이러한 비대칭성은 열등감을 만들어 왔으며 혁신이 우리가 흡수할 수 있는 것보다 더 빠른 속도로 진행된다는 사실로 인해 영원히 악화되었습니다.열등감을 우월감으로 되돌릴 수 있는 최고의 도구...이슬람은 전체 문화에 존엄성을 줄 것입니다.[66]

이슬람주의자들에게 서방의 일차적인 위협은 정치나 경제보다는 문화적인 것입니다.문화적 의존은 신앙과 정체성 중 하나를 강탈하고, 따라서 이슬람과 이슬람 공동체(ummah)를 정치적 지배보다 훨씬 더 효과적으로 파괴합니다.[67]
  • 종교적인 무슬림들과 자본가들이 공통의 무신론자인 공산주의 적 앞에서 느낀 어떤 통합도 냉전이 끝나고 소련의 아프가니스탄 점령이 끝나면서 사라졌습니다.[68]

정체성 정치의 강점

2016년 12월 2일 바스키 차하자 푸르나마 자카르타 기독교 주지사 반대 시위

이슬람주의는 그레이엄 E에 의해 묘사됩니다.풀러는 정체성 정치의 일부로서, 특히 1970년대 제3세계에서 등장한 종교 지향적 민족주의: "인도의 부활하는 힌두교, 이스라엘의 종교적 시온주의, 스리랑카의 호전적인 불교, 펀자브의 부활하는 시크교 민족주의, 라틴 아메리카가톨릭의 '해방신학',그리고 무슬림 세계의 이슬람주의."[69]

좌파세력의 침묵과 약화

1960년대 후반까지, 비소련계 이슬람 국가들은 독립을 쟁취했고, 그들은 "나세르의 이집트, 바트당 시리아와 이라크, 무아마르 엘 카다피의 리비아, 아흐메드 벤 벨라와 후아리 부메디엔이 이끄는 알제리, 남예멘, 그리고 수카르노의 인도네시아"와 같은 두 냉전 블록 중 하나로 전락하는 경향이 있었습니다.[70]이슬람에 대한 인구의 밀접한 애착을 인식한 "이 나라들의 1960년대 학교 책들은 사회주의가 단순히 이슬람교를 제대로 이해하고 있다는 것을 아이들에게 각인시키기 위해 노력했습니다."[71]올리비에 로이는 "'아랍 사회주의' 모델의 실패"라고 썼습니다.해체된 사회에서 새로운 항의 이데올로기가 등장할 여지를 남겼습니다."[72] 길스 케펠은 유가 폭락으로 1988년 알제리에서 도시 빈민들이 폭력적이고 파괴적인 폭동을 일으켰을 때, 좌파에게는 자연스러운 개방으로 보일 수 있었다고 지적했습니다.그 대신 이슬람 이슬람 구원 전선(FIS) 정당의 주요 승리의 시작이었습니다.제3세계사회주의 여당(FNL)의 정책의 부패와 경제적 기능 부전이 "사회주의의 어휘"를 "크게 불신"했기 때문입니다.[73]식민지 시대 이후, 인도네시아, 이집트, 시리아, 이라크와 같은 많은 이슬람 국가들은 종종 같은 개인들이나 그들의 간부들에 의해 수십 년 동안 지속적으로 지배되었던 권위주의 정권에 의해 지배되었습니다.동시에, 군부는 이들 많은 주에서 정부의 결정에 중요한 역할을 했습니다(군부가 수행한 역할은 민주적인 터키에서도 볼 수 있습니다).[74]

군사적 지원을 받은 권위주의 정권들은 종종 외세의 도움을 받아 좌파 야당 세력을 침묵시키기 위해 추가 조치를 취했습니다.좌파 야당의 침묵은 대중에게 민주적 절차의 결여에 대한 경제적 불만과 좌절감을 표현할 수 있는 통로를 빼앗았습니다.[74] 결과, 탈냉전 시대에는 무슬림형제단과 같은 시민사회 기반의 이슬람 운동이 유일하게 시위의 길을 제공할 수 있었습니다.[74]

그 역동성은 주들이 민주적 전환을 겪은 후에 반복되었습니다.인도네시아에서는 일부 세속 정당들이 이슬람 반대파의 인기에 대항하기 위해 종교 내규 제정에 기여했습니다.[75]이집트에서는 민주화 실험의 짧은 기간 동안 무슬림형제단이 야권 중 가장 응집력 있는 정치운동을 펼치며 기세를 올렸습니다.[76]

영향을 주다

무슬림 세계 내에서 이슬람주의의 엄청난 영향력에 대해 이의를 제기하는 관찰자는 거의 없습니다.[77][78][79]소련의 붕괴 이후 자유로운 표현과 민주적 통치라는 자유주의 이념에 입각한 정치 운동이 라틴 아메리카세계 다른 지역에서 반대를 주도해 왔습니다.동유럽과 아시아의 많은 지역; 그러나 "단순한 사실은 정치적 이슬람교가 오늘날 이슬람 세계에서 가장 강력한 이념적 세력으로 군림하고 있다는 것입니다."[80][81]

이슬람주의의 힘은 또한 무슬림 세계의 일반적인 종교성의 힘에서 비롯됩니다.전 세계의 다른 사회들과 비교해 볼 때, 이슬람 세계의 두드러진 점은...비종교적으로 가장 침투가 적었던 것 같습니다."[82]다른 사람들이 그들의 조상들이 경전에 가장 잘 맡겨졌다고 생각하는 분야에 대한 답을 찾기 위해 물리학이나 사회과학에 눈을 돌릴지도 모르지만, 이슬람 세계에서 종교는 "지난 수십 년 동안, 점점 더 이슬람 문화의 최첨단을 대표해 온 것은 근본주의자들이었습니다"라는 말처럼 더 포괄적이 되었습니다.[82]

2009년 독일 언론인 Sonja Zekri는 이집트와 다른 이슬람 국가들의 이슬람주의자들을 "매우 영향력이 있다"고 묘사했습니다.그들은 어떻게 옷을 입는지, 무엇을 먹는지를 결정합니다.이 분야에서 그들은 엄청나게 성공적입니다.이슬람주의자들이 결코 집권하지 않더라도, 그들은 그들의 나라를 변화시켰습니다."[83]정치적 이슬람주의자들은 "터키, 튀니지, 말레이시아, 인도네시아와 같은 곳에서 민주적인 공공 광장에서 경쟁하는 것"으로 묘사되었습니다.[84]

종류들

이슬람주의는 단결된 운동이 아니며 "파괴, 반대, 협력, 무관심"[18]과 같은 다양한 형태의 강대국에 대한 광범위한 전략과 전술에 걸쳐 있습니다. 의견 차이 때문이 아니라 (혹은 단지 단지) 상황 변화에 따라 달라지기 때문입니다.[85][86]p. 54

민주적 과정 안에서 수용하고 활동하는 온건하고 개혁적인 이슬람주의자들은 튀니지 엔나흐다 운동과 같은 정당들을 포함합니다.파키스탄의 자마트-이-이슬람은 기본적으로 파키스탄의 민주당 정치 과정에서 협력하는 사회정치적이고 '방랑자 정당'이지만, 과거 군사 쿠데타를 통해 정치적 영향력을 얻기도 했습니다.[18]레바논의 헤즈볼라팔레스타인하마스와 같은 다른 이슬람 단체들은 강력한 준군사조직 날개에 의한 무력 공격뿐만 아니라 민주적이고 정치적인 과정에 참여하고 있습니다.알카에다이집트 이슬람 지하드 같은 지하디스트 조직과 탈레반 같은 단체들은 민주주의를 종교적 기반에서 공격적인 지하디스트를 요구하는 쿠프르(불신)의 한 형태로 보고 전적으로 거부합니다.

이슬람주의 내에서 또 다른 주요한 분열은 그레이엄 E가 무엇인지에 대한 것입니다. 풀러는 보수적인 "전통의 수호자"(와하브 운동의 사람들과 같은 살라피족)와 무슬림 형제단을 중심으로 한 혁명적인 "변화와 이슬람 개혁의 수호자"라고 설명했습니다.[87]올리비에 로이(Olivier Roy)는 "20세기 후반 수니파-이슬람주의는 이슬람 제도의 건설보다는 샤리아(sharia)를 강조하는 살라피(Salafi) 운동에 의해 무슬림 형제단 운동과 범 아랍주의의 이슬람화에 대한 초점이 가려졌을 때 놀라운 변화를 겪었다"고 주장합니다.[88]2011년 아랍의 이후, 로이는 이슬람주의를 아랍 무슬림 세계의 많은 부분에서 민주주의와 "점점 더 상호 의존적"이라고 묘사했고, 이는 "이제 둘 다 다른 사람 없이 살아남을 수 없다"는 것입니다.이슬람 정치 문화 자체는 민주적이지 않을 수 있지만 이슬람주의자들은 정당성을 유지하기 위해 민주적인 선거가 필요합니다.동시에, 그들의 인기는 주류 이슬람 단체들을 배제한 어떤 정부도 스스로를 민주적이라고 부를 수 없을 정도입니다.[28]

2017년경 학자 Morten Valbjörn은 이슬람주의의 "훨씬 더 정교한 유형론"을 제시하며 급진적/중도적 또는 "폭력적/평화적" 이슬람주의의 구분을 "단순한" 것이라고 주장했습니다.[86]

  • 저항/혁명/개혁주의 이슬람주의,[89]
  • Islahi-Ikwani/Jihadi-Ikwani/Islaha-Salafi/Jihadi-Salafi Islamism,[90]
  • 개혁적/혁명적/사회적/정신적 이슬람주의,[91]
  • 제3세계주의/신-제3세계주의 이슬람주의,[92]
  • 통계/비통계 이슬람주의,[93]
  • 살라피스트 지하디/익환이 이슬람교,[94] 또는
  • 주류/[95]불레덴티즘 지하디/독트리나레 지하디 이슬람주의

온건개혁주의적 이슬람주의

80년대와 90년대에 걸쳐, 무슬림 형제단과 엔나흐다와 같은 주요 온건 이슬람 운동은 민주적인 정치 참여에서 제외되었습니다.적어도 부분적으로 그러한 이유로, 이슬람주의자들은 알제리 내전(1991-2002)에서 정부를 전복시키려고 시도했고 90년대 이집트에서 테러 캠페인을 벌였습니다.이러한 시도는 좌절되었고 21세기에 들어 이슬람주의자들은 점점 더 비폭력적인 방법으로 눈을 돌렸고,[96] 현재 "중도 이슬람주의자"들이 현대 이슬람 운동의 대부분을 차지하고 있습니다.[19][87][97]

일부 이슬람주의자들 사이에서 민주주의는 슈라(협의)를 통해 이슬람과 조화를 이루었습니다.예언자 무함마드순나([97][98][99]Majlis-ash-Shura는 이슬람 국가에서 입법 기관의 일반적인 이름)로 간주되는 통치자의 협의 전통.

"적당한 이슬람 운동"의 다양한 목표, 전략 및 결과 중 하나는 튀니지의 엔나흐다 [100]운동과 인도네시아의 번영하는 정의당(PKS)이 수행한 샤리아(포스트 이슬람주의라고도 함)의 실행이라는 그들의 원래 비전을 공식적으로 포기한 것입니다.[101]수단 국민 회의와 같은 다른 국가들은 부유하고 보수적인 국가들(주로 사우디아라비아)의 지원을 받아 샤리아를 시행했습니다.[102][103]

한 이론에 따르면, "포용-중용"이라는 정치적 결과와 전략의 상호 의존성은 이슬람주의자들이 더 온건해질수록, 그들이 정치적으로 포함될 가능성이 더 높아진다는 것을 의미합니다. 그리고 정부가 더 융통성이 있을수록, 이슬람주의자들은 덜 "극단적"이 됩니다.[104]현대 국가 틀 내에서 이슬람 원리를 조화시키는 원형은 레제프 타이이프 에르도 ğ안이 이끄는 터키 정의개발당(AKP)의 통치의 명백한 성공에 기반한 "터키 모델"이었습니다.그러나 터키 모델은 에르도 ğ 정권의 숙청과 민주적 원칙 위반 이후 '미지옥'이 됐습니다.민주주의를 거부하는 이슬람주의자들과 반이슬람주의자들을 모두 포함하는 이 개념의 비평가들은 이슬람주의자들의 열망이 근본적으로 민주주의 원칙과 양립할 수 없다고 주장합니다.

살라피 운동

현대의 살라피 운동은 때로는 다양한 이슬람주의로, 때로는 "근본주의와 이슬람주의 사이의 단계"[108]와 같은 이슬람의 다른 학파로 묘사됩니다.[109]원래 자말 알딘 알아프가니, 무하마드 압둘, 라시드 리다의 개혁 운동으로, 운동은 수피즘(수피즘)을 거부했습니다.그리고 코란과 순나에 대한 개별적인 해석(ijtihad)을 요구했고,[110] 중세 한발리 신학자 이븐 타이미야의 보수적인 교리를 수용하는 운동으로 발전했습니다.모든 살라피족은 이슬람교가 삶의 모든 측면을 포괄한다고 믿지만, 샤리아 법은 완전히 시행되어야 하며, 이슬람 세계를 지배하기 위해서는 칼리파가 다시 창조되어야 한다고 믿지만, 전략과 우선순위는 서로 다르며, 일반적으로 세 그룹으로 분류됩니다.

  • "조용한" 학파는 설교를 통해 이슬람화를 옹호하고, 대중들에게 종교적 관습의 샤리아와 "순화"에 대해 교육하고, 정부를 무시합니다.
  • 운동가(또는 하라키) 살라피 행동주의는 정치 참여를 장려합니다. 관심을 가지고 정부 대출을 반대하거나 이스라엘과의 관계를 정상화하는 등.2013년 현재 살라피즘은 본교가 대부분을 차지하고 있습니다.[111]이슬람권의 살라피스트 정당으로는 이집트의 히즈브누르, 예멘의 알 이슬라당, 바레인의 알 아사라 등이 있습니다.
  • 살라피 지하디즘(아래 참조)은 Sayyid Quutb(쿠트비즘, 아래 참조)의 이념에서 영감을 받아 세속적인 제도를 이슬람의 적으로 보고 새로운 칼리파 국가의 설립을 위한 길을 닦기 위해 혁명을 주장합니다.[112]

와하비즘

현대 살라피 운동의 선례 중 하나는 무함마드 이븐 압드와하브가 세운 아라비아의 18세기 개혁 운동인 와하비즘(Wahhabism)입니다.이븐 압드 알 와하브는 자신의 바야(통치자/사령관에 대한 충성)[113]를 사우디아라비아의 통치자인 사우드 왕가에 바쳤고, 그 이후로 거의 모든 와하브가 그렇게 되었습니다(소수의 사람들이 살라피 지하디스트나 다른 반체제 인사가 되었습니다).[114][115]어떤 정치적 행동주의를 배제하는 통치자에 복종하는 (고문이 통치자에게 속삭이는 조언 정도의 짧은), 적어도 사우디아라비아에는 와하브 이슬람주의자들이 거의 없습니다.[114][116]

와하비즘과 살라피즘은 1960년대에 사우디아라비아에서 합병되었고,[117][118][119][120] 그들은 사우디 석유 수출에 의해 자금을 조달하는 보수적인 이슬람교의 국가 후원의 전 세계적인 전파 [121](종종 페트로-이슬람이라고 불리는 현상)로부터 이익을 얻었습니다.[122](이 자금 조달은 살라피 지하디즘의 급증에 간접적으로 기여했습니다.)[122]

호전적 이슬람주의/지하디즘

큐트비즘

쿠트비즘은 사예드 쿠트브(50~60년대 이집트 무슬림형제단의 영향력 있는 인물)가 공식화한 지하디스트 이념을 말합니다.쿠트비즘은 이슬람에 샤리아가 필수적이었을 뿐만 아니라, 그것이 시행되지 않았기 때문에 이슬람은 실제로 자힐리야(이슬람 이전의 무지 상태)에 있는 이슬람 세계에 존재하지 않는다고 주장했습니다.이 상황을 해결하기 위해 그는 1) 개종을 설파하고 2) 자힐리야의 "구조물"을 강제로 제거하는 지하드의 두 가지 공격을 촉구했습니다.[123]자힐리야 무슬림 정부에 대한 방어적 지하드로는 충분하지 않을 것입니다."이 땅 위에는 진실과 거짓이 공존할 수 없다"는 이유로 이슬람 조국뿐만 아니라 지구의 표면에서 자힐리야를 제거하기 위해서는 공격적인 지하드가 필요했습니다.[124]또한 이슬람에 대한 서방 및 유대인들의 음모에 대한 경계가 필요할 것입니다.[125][126]

쿠트브는 그의 사상을 완전히 설명하기도 전에 처형되었지만,[127] 그의 사상은 압둘라 유수프 아잠과 쿠트브의 형 무함마드 쿠트브의 제자이자 후에 오사마라덴의 멘토가 된 아이만자와히리를 포함하여 후대에 보급되고 확장되었습니다.[128][129]알자와히리는 "쿠트브의 성격의 순수함"과 그가 겪었던 박해에 대한 이야기를 전하는 데 도움을 주었고, 쿠트브 추종자들 사이에서 공격적인 지하드를 정상화하는 데 큰 역할을 했습니다.[130]

살라피 지하디즘

살라피 지하디즘[131] 또는 혁명 살라피즘은 80년대에 오사마 빈 라덴과 수천 명의 다른 호전적인 이슬람교도들이 아프가니스탄을 침공한 후 소련과 싸우는 것을 돕기 위해 무슬림 세계에서 왔을 때 두드러졌습니다.[132][133][134][135]아프가니스탄의 현지 무슬림들은 소련(무자헤딘)에 맞서 지하드를 선언하고 사우디아라비아미국재정적, 수송적, 군사적 지원을 받았지만 소련군이 아프가니스탄을 떠난 후 미국과 사우디의 자금 지원과 관심은 중단되었습니다.압둘라 아잠(Abdullah Azzam)이 조직한 국제 자원봉사자들은 다른 무장세력의 급진화된 영향력 중 가정과 가족의 절제된 영향력에서 벗어나 승리에 성공했습니다.[136]그들은 개발된[132] 재정적, 물류적, 군사적 네트워크를 활용하기를 원했고 다른 곳에서 지하드를 계속하려고 했습니다.[137]그러나 그들의 새로운 목표는 무자헤딘의 자금이지만 "신앙의 가장 큰 적으로 인식되는" 미국과 다수의 무슬림 국가들의 정부가 이슬람으로부터의 배교자로 인식되는 것을 포함했습니다.[138][136]

살라피스트-지하디즘 이데올로기는 살라피스트들의 경전에 대한 문자 그대로의 해석과 전통적인 해석을 결합하여, 이슬람 국가의 수립과 결국 새로운 칼리파 국가의 수립을 추구하기 위해 군사적, 민간적 목표에 대한 지하드의 촉진과 전투를 수행했습니다.[136][133][126][139][note 1]

이라크∙레반트 이슬람 국가 (ISIL), 2014, 시리아 락까

그 밖에 운동의 특징으로는 지도자(amir)에게 바야(bay'ah, 충성의 맹세의 맹세)를 하는 형식적인 과정,는 하디스와 초기 무슬림의 관습에서 영감을 받아 와하브 교습에 포함되었으며,[141] "근적"(다수-무슬림 국가의 정부)과 "극적"(미국 및 기타 서방 국가)의 개념도 포함되었습니다.("근적"이라는 용어는 1981년 이집트 이슬람 지하드 (EIJ)와 함께 안와르 알 사다트 암살을 이끈 모하메드 압둘 살람 파라그에 의해 만들어졌습니다.)[142]"먼 적"은 1996년 알카에다에 의해 공격을 받고 공식적으로 발표되었습니다.[142][143]

이 이데올로기는 무슬림 세계가 알제리 내전(1991-2002), 보스니아 전쟁(1992-1995), 제1차 체첸 전쟁(1994-1996) [132]등 수많은 지정학적 위기를 겪은 90년대에 부상했습니다.이러한 갈등 속에서 정치적 이슬람교는 자주 알카에다의 적극적인 확산을 대가로 재정적, 병참적, 군사적 지원을 요구하는 지역 호전광들의 동원 요인으로 작용했습니다.[132]살라피 지하디즘은 1998년 미국 대사관 폭탄 테러, 9·11 테러(2001년), 미국 주도의 아프가니스탄 침공(2001년), 이라크 침공(2003년) 이후 기세를 잃었고, 미국의 대테러 작전에 의해 파괴되어 2011년 라덴의 죽음으로 끝이 났습니다.[132]아랍의 봄(2011)과 그 후 시리아 내전(2011-현재) 이후, 이라크의 알카에다 프랜차이즈의 잔당들은 그들의 역량을 회복했고, 빠르게 이라크와 레반트 이슬람 국가로 발전하여 MENA 지역과 전 세계 분쟁 지역으로 영향력을 확산시켰습니다.살라피 지하디즘은 현대 이슬람 운동의 소수를 구성합니다.[144]

시아파 이슬람주의

이슬람주의 또는 정치적 이슬람에 대한 연구와 보고는 대부분 수니파 이슬람 운동에 집중되어 있지만,[note 2] 이슬람주의는 Twelver Shia Islam(전체 이슬람교도의 약 10%를 차지하는 이슬람의 두 번째로 큰 분파)에 존재합니다.[note 3]시아파 이슬람주의(Shi'i Islamism)라고 불리는 이슬람 시아파는 주로 아야톨라 루홀라 호메이니(Ayatola Ruhola Khomeini)의 사상과 그가 주도한 이슬람 혁명, 그가 설립한 이란 이슬람 공화국, 공화국의 종교-정치적 활동 및 자원과 관련이 있습니다.

위에서 언급한 이슬람주의의 "유형"과 비교할 때, 호메이니즘은 와하비즘(Shi'm si'm 진정한 이슬람주의로 간주하지 않는), 살라피즘(정통주의 또는 지하디 모두, 시아파는 모방할 만한 가장 중요한 살라프들 중 일부를 고려하지 않음), 개혁주의 이슬람주의(이슬람 공화국은 3개 이상을 실행함)와 다릅니다.권력을 공고히 하는 과정에서 1981년 6월부터 1982년 3월까지 400명의 반체제 인사).[145][146]

호메이니와 그의 추종자들은 마우두디와 쿠트브의 작품을 페르시아어로 번역하는 데 도움을 주었고, 그들의 영향을 받았지만, 그들의 견해는 그들과 다른 수니파 이슬람교도들과는 "더 좌파적이고 더 성직적"[147]이라는 점에서 차이가 있었습니다.

  • 제국주의에 의한 부자들의 가난한 사람들에 대한 착취와 무슬림들에 대한 착취를 강조하면서, 혁명에 이르게 된 선전 운동에서 더 좌파적인.[148][note 5]
  • 혁명 이후 새로운 국가에서 성직자가 권력의 지렛대(최고 지도자, 후견인 위원회 등)를 장악한 성직자가 더 많아졌습니다([note 6]Velayat-e Faqih 개념).

호메이니는 쿠트브와 [153]마우디디와 달리 급진적인 이슬람주의자였습니다.그는 외국인, 유대인, 그리고 그들의 요원들이 "우리를 후퇴시키고, 우리를 현재의 비참한 상태로 유지하기 위해" 공모하고 있다고 믿었습니다.[154]스스로를 무슬림이라고 부르지만 세속적이고 서구화된 사람들은 부패하거나 잘못 판단했을 뿐만 아니라 서방 정부의 '대리인'으로서 이슬람에 대한 장기적인 음모의 일환으로 무슬림 땅을 "계획"하는 데 도움을 주었습니다.[155]오직 샤리아 법을 관장하는 이슬람 법학자의 통치만이 이러한 혐오와 정의 사이에 놓여 있었고, 평화롭고 점진적인 이행을 기다릴 수 없었습니다.이슬람교도들은 진정한 이슬람 통치 이외의 다른 종류의 정부의 "모든 흔적"을 "파괴"하는 것이 의무입니다. 왜냐하면 이것들은 "믿을 수 없는 시스템"이기 때문입니다.[156]예언자 무함마드바니 쿠라이자의 유대인을 없앤 것처럼 '무슬림 사회의 부패'를 일으키고, '이슬람과 이슬람 국가'에 피해를 주는 '트러블섬' 집단이 없어집니다.[157]'이슬람 의지 정부 형태' 설치 이슬람 혁명은 이란의 이슬람 국가 하나로 끝나지 않을 것입니다.일단 이 정부가 "존재하는 세계의 어떤 정부도" 저항할 수 없을 것이고, 그들은 "모두 굴복할 것"입니다.[158]

지배 이슬람 법학자

호메이니의 이슬람주의 형태는 구 정권을 완전히 휩쓸고, 새로운 헌법과 새로운 제도, 새로운 통치 개념(벨라야트-에-파키)으로 새로운 정권을 창출했기 때문에 세계에서 특히 독특했습니다.역사적인 사건으로 호전적인 이슬람교를 영향력과 관심이 제한된 주제에서 무슬림 세계 안팎에서 거의 알지 못하는 주제로 바꾸어 놓았습니다.[159]그가 원래 학생들을 대상으로 한 강의에서 설명했듯이, "이슬람 정부"의 시스템은 선도적인 이슬람 법학자가 "모든 개인과 이슬람 정부에 절대적인 권한을 가지는" 샤리아 법을 집행하는 시스템이었습니다.[160]신성한 법이 법률가에 의한 통치를 요구하고 "이슬람이 가르침을 제공하지 않고 규범을 확립한 단 하나의 주제도 없기 때문에 법률가는 선출되지 않을 것이고 입법부도 필요하지 않을 것입니다."[161]이 제도가 없다면, 불공정, 부패, 낭비, 착취와 죄악이 지배하고, 이슬람교는 쇠퇴할 것입니다.이 계획은 그의 제자들과 종교계에 공개되었지만 널리 공개되지는 않았습니다.[162]혁명 후 작성된 이슬람 공화국의 헌법에는 입법부와 대통령이 포함되어 있었지만, 정부 전체를 감독하는 것은 "최고 지도자"/후견인 법률가였습니다.

이슬람 시아파는 이란 정권이 혁명을 수출하려고 시도했기 때문에 전 세계 이슬람주의 발전에 결정적이었습니다.[163]이슬람 이데올로기는 원래 무슬림형제단에서 수입되었지만, 시리아 내전에 연루되어 무슬림형제단과 이란 이슬람 공화국 사이의 이란 관계는 악화되었습니다.[164]그러나 다수파인 우술리 시이즘숨겨진 이맘의 오컬트 시대의 이슬람 국가 개념을 거부합니다.[165]

시아파와 이란

12명의 시아파 무슬림들은 주로 중동과 남아시아 지역에 흩어져 살고 있습니다. 이란 이슬람 공화국은, 국민 통합과 시아파 통치의 오랜 역사를 가진, 최대 시아파 국가이기 때문에, 시아파 세계의 "사실상의 지도자"[168]가 되었습니다.이슬람 혁명의 현장이자 "유일한 진정한"[169] 장소이며(아래 역사 섹션 참조), 주요 석유 수출국의 재원을 보유하고 있습니다.이란의 영향력은 "이란-아랍 시아파"의 문화-지리적 영역으로 확산되어 이란 지역 권력을 확립하고 "[note 8]국경을 넘어선 시아파 민병대와 정당"[167][note 9]을 지원하며 동료 시아파에 대한 지원과 그들의 "이란화"를 결부시켰습니다.[169]

이란의 시아파 이슬람주의는 수니파 이슬람주의자들과 그들의 조직,[171][172] 특히 사예드 라시드 리다,[9] 하산반나(무슬림형제단 조직의 설립자),[172] 사예드 쿠트브,[173] 아불 알라 무두디(Abul A'la Maudududi)[10]의 영향을 받았지만, 수니파 무슬림형제단 이슬람주의와는 "더 좌파적이고 더 성직적"으로 묘사되기도 했습니다.[147]자신의 역사적 영향력을 가진 사람들과 함께..

역사적 인물

  • 샤리아법에 반하는 새 헌법을 [175]선언한 1905-1911년 페르시아 헌법 혁명 당시 반헌법주의자들의 지도자이자 카자르 왕조 궁정의 성직자였던 셰이크 파즐룰라 누리.[174][176]
  • Fada'iyan-e Islam을 설립한 종교학자 Navvab Safavi는 '부패한 개인', 즉 특정한 주요 지식인 및 정치인(전현직 총리 포함)을 살해함으로써 이란에서 이슬람을 정화하려고 합니다.[177]이 단체가 정부에 의해 탄압을 받은 후, 생존한 회원들은 아야톨라 호메이니를 새로운 정신적 지도자로 선택했다고 합니다.[178][179]
  • 프랑스에서 마르크스주의 사상을 흡수하고, 이맘 후세인이 단순히 신성한 인물이 아니라 원래 억압받는 자(무즐룬)라는 설교를 통해 이란 젊은이들에게 상당한 영향을 끼친 비신자 '사회주의자' 알리 샤리아티와 그의 살해범인 수니파 '우마이야 칼리파',현대 이란 국민들의 "샤에 의한 억압"에 대한 "아날로그"[180]
  • 마르크스주의, 사회주의, 자본주의를 비판하고 사담 후세인의 바트 정권에 대한 시아파의 반대를 이끄는 데 도움을 준 이라크의 이슬람 학자 무함마드 바키르 알사드르.
  • 아야톨라이자 호메이니의 동시대 인물인 마흐무드 탈레가니는 더 좌파적이었고, 더 관대했으며 민주주의에 더 공감했지만, 영향력은 덜했지만, 여전히 상당한 추종자를 가지고 있었습니다.혁명 지도부에 의해 "포용주의로의 회귀"를 경고한 후 혁명 지도부에서[181] 폐위되었습니다.[182]

이슬람교의 성장과 대중성에 대한 설명

사회학적, 경제학적, 정치학적

일부 서방 정치학자들은 무슬림 세계의 변하지 않는 사회경제적 상황을 주요 요인으로 보고 있습니다.올리비에 로이(Olivier Roy)는 "이슬람 물결을 지속시킨 사회경제적 현실은 여전히 여기에 있으며 변하지 않을 것입니다. 빈곤, 뿌리 뽑힘, 가치관과 정체성의 위기, 교육 시스템의 붕괴, 남북의 반대, 그리고 이민자들이 호스트 사회에 통합되는 문제"라고 믿습니다.[183]

자선사업

무슬림 형제단과 같은 이슬람 운동은 "쉼터, 교육 지원, 무료 또는 저렴한 의료 병원, 시외에서 온 학생들에게 주거 지원, 학생 자문 그룹, 엄청나게 비싼 지참금 요구를 피하기 위한 저렴한 대중 결혼식의 촉진, 법률 지원,스포츠 시설과 여성 단체."이 모든 것은 사회 정의에 대한 헌신이 수사에 국한된 무능하고, 비효율적이거나, 방임적인 정부와 매우 유리하게 비교됩니다.[184]

경기침체

이슬람 세계의 원초적 심장부인 아랍 세계경제 침체로 고통을 받아왔습니다.예를 들어 1990년대 중반 5백만 인구의 핀란드의 수출은 석유 수입을 제외한 2억 6천만 명의 아랍 세계 전체의 수출을 넘어선 것으로 추정되었습니다.[185]

농촌이주사회학

(의료 발전으로 인한 사망률 감소와 출산율 감소 사이의 시간적 격차로 인해 발생하는) 인구 변화는 주택, 고용, 대중 교통, 하수도 및 수도가 제공할 수 있는 능력을 넘어 인구 증가로 이어집니다.경제 침체와 함께 카이로, 이스탄불, 테헤란, 카라치, 다카, 자카르타에서 각각 1,200만 명이 훨씬 넘는 시민이 살고 있으며, 그 중 수백만 명이 청년이거나 불완전 고용 상태에 있습니다.[186]도시 엘리트들의 서구화된 방식에서 소외되었지만, 그들이 출신한 마을의 안락함과 더 수동적인 전통에서 뿌리째 뽑힌 그러한 인구학은 더 나은[187] 세상을 약속하는 이슬람 체제에 호의적으로 배치됩니다. "집단 정체성, 연대에 대한 정서적으로 친숙한 기초"를 제공하는 이념,그리고 배제, 합법성과 권위에 대한 수용 가능한 근거, 현재에 대한 비판과 미래에 대한 프로그램 모두에 대한 즉각적이고 명료한 원칙의 공식화."[188]1970년대 초(혁명 이전) 이란의 한 미국 인류학자는 "안정된 마을과 새로운 도시 빈민가"를 비교하면서, "마을 사람들이 종교를 아주 작은 것으로 받아들이고, 심지어 방문하는 전도사들을 조롱하기도 했다"는 사실을 발견했습니다.빈민가 거주자들은 모두 최근에 추방당한 농민들로 "종교를 그들의 잃어버린 공동체의 대체물로 사용했고, 모스크 주변의 사회 생활을 지향했으며, 지역 물라의 가르침을 열정적으로 받아들였습니다."[189]

질 케펠은 또한 이란과 알제리의 이슬람교도들의 봉기는 10년의 차이가 있지만 "1세대는 읽고 쓰는 법을 집단적으로 가르쳤고 급진적인 이슬람주의 이데올로기가 악용할 수 있는 문화적 격차로 인해 농촌 문맹 조상들과 분리된" 많은 수의 젊은이들과 일치한다고 지적합니다.그들의 "농촌적이고 문맹한" 부모들은 이슬람주의와 그들의 자녀들이 "1970년대 세대의 유토피아적 꿈에 의문을 제기할 가능성이 더 높다"고 하기에는 전통에 너무 안주했지만, 그들은 혁명적인 정치적 이슬람을 받아들였습니다.[190]올리비에 로이(Olivier Roy)는 또한 "이란에서 도시 거주자의 비율이 50%를 돌파한 바로 그 해에 이란 혁명이 일어난 것은 결코 우연이 아닙니다"[191]라고 주장하고, 다른 국가들을 지원하는 통계를 제공합니다(1990년 알제리는 한 방에 평균 8명의 거주자가 있을 정도로 주택이 붐볐습니다,그리고 16~29세 청소년의 80%가 여전히 부모와 함께 살고 있음)."사회구조의 변화 앞에서 옛 씨족이나 민족 연대, 장로들의 영향력, 가족 지배가 조금씩 사라지고 있습니다."[192] 문맹과 농촌 이주의 감소는 곧 이슬람교의 쇠퇴를 의미할 것이라는 이론입니다.

지정학

국가후원

사우디아라비아

1970년대 중반부터 이슬람의 부활은 사우디아라비아 석유 수출의 풍부한 자금으로 이루어졌습니다.[193]최근 급등한 유가로 얻은 수백억 달러의 '페트로 이슬람' 대규모 자금은 "신앙 전체 비용의 90%"로 추정됩니다.[194]

이슬람 세계 전역에서 어린이 마드라사에서 고급 장학금에 이르기까지 젊은이와 노인 모두를 위한 종교 기관은 사우디의 자금 지원을 받았습니다.[195] (예를 들어, "지난 50년 동안 사우디 공공 기금에서 얻은 돈으로 1500개 이상의 모스크를 짓고 지불했습니다.")[196]이들 대학, 학교, 모스크 등에서 가르치고 일하는 설교자와 교사들을 위한 영국 연수와 함께.[197]

이 기금은 또한 사우디의 이슬람에 대한 엄격한 해석을 따르는 언론인과 학자들에게 보상하기 위해 사용되었습니다. 그리고 세계에서 가장 오래되고 영향력 있는 이슬람 대학인 알 아즈하르 대학을 위해 이집트 주변에 위성 캠퍼스가 지어졌습니다.[198]

이 기금으로 추진된 이슬람에 대한 해석은 엄격하고 보수적인 사우디 기반의 와하비즘 또는 살라피즘이었습니다.가장 가혹한 형태로 이슬람교도들은 "모든 면에서" 종교에 대해 "항상 반대"해야 할 뿐만 아니라 "그들의 종교에 대해 증오"해야 한다고 설교했습니다."알라를 위해서, 민주주의는 "20세기의 모든 끔찍한 전쟁에 책임이 있다," 그리고 시아파와 다른 비와하브 무슬림들은 이교도들이었다, 등등.[199]이러한 노력이 이슬람에 대한 모든, 심지어 대부분의 이슬람교도들을 와하비즘적 해석으로 전환시키지는 않았지만, 그것은 더 온건한 현지 해석을 압도하기 위해 많은 일을 했고, 일부 또는 많은 이슬람교도들의 마음에 이슬람에 대한 사우디의 해석을 종교의 "금본위제"로 설정했습니다.[200]

카타르

훨씬 작은 카타르는 사우디아라비아와 같은 수준의 자금을 제공할 수 없었지만 석유 수출국이기도 했으며 이슬람 단체를 후원하기도 했습니다.카타르는 2013년 모하메드 무르시 MB 정권이 전복된 뒤에도 카타르 통치자 셰이크 타밈 하마드 타니가 쿠데타를 비난하는 등 이집트 무슬림형제단을 지지했습니다.[201]2016년 6월 모하메드 무르시는 카타르에 국가 기밀을 전달한 혐의로 종신형을 선고받았습니다.[202][203]

카타르는 또한 리비아, 시리아, 예멘의 이슬람 정파를 지지해 왔습니다.리비아에서 카타르는 2011년 무아마르 카다피의 몰락 이전과 이후에 수천만 달러의 원조와 군사 훈련 그리고 "2만 톤 이상의 무기"로 이슬람주의자들을 지원했습니다.[204][205][206]

팔레스타인 하마스는 외교적 지원뿐만 아니라 재정적으로도 상당한 지원을 받아왔습니다.[207][206][208][209]

냉전시대 서방의 이슬람주의 지지

1983년 백악관에서 로널드 레이건 대통령과 함께 아프간 무자헤딘 대표들.

냉전 기간 동안, 특히 1950년대, 1960년대, 그리고 1970년대의 대부분 기간 동안, 미국과 서구 블록의 다른 나라들은 때때로 이슬람 종교의 증가를 세속적인 좌익/공산주의자/민족주의자 반란자/적대자들에 대항하여 그것을 지시함으로써 이용하려고 시도했습니다.특히 세속적일 뿐만 아니라 반종교적인 이념을 가진 소련과 동구권 국가들에 대항했습니다.

1957년, 미국아이젠하워 대통령과 미국의 외교 정책 고위 관리들은 공산주의자들의 부족한 종교를 그들에게 이용하는 정책에 합의했습니다: "우리는 중동에서 통화를 가지고 있는 '성전' 측면을 강조하기 위해 가능한 모든 것을 해야 합니다."[210]

1970년대와 때로는 나중에 이 원조는 때때로 신생 이슬람주의자들과 나중에 위험한 적으로 여겨지게 된 이슬람 단체들에게 돌아갔습니다.[211]미국은 소련의 무자헤딘 무슬림 아프가니스탄 적들을 돕기 위해 수십억 달러를 지출했고, 전쟁의 비아프간 참전용사들(오사마라덴 등)은 그들의 위신과 "경험, 이념, 무기"를 가지고 귀국하여 상당한 영향을 미쳤습니다.[212]

비록 이스라엘의 존재에 대한 강력한 반대자이지만, 1987년에 공식적으로 설립된 하마스는 1970년대와 1980년대에 이스라엘의 지원을 받았던 기관과 성직자들로 그 기원을 거슬러 올라갑니다.이스라엘은 아흐메드 야신과 같은 인물들이 PLO와 함께 세속적이고 더 강력한 알 파타보다 그들을 더 선호한다고 인식함에 따라 가자에서 이슬람 운동을 용인하고 지지했습니다.[213][214]

이집트의 안와르 사다트 대통령은 이집트를 서방의 투자에 개방하고 (인피타), 이집트의 충성을 소련에서 미국으로 옮기는 것, 그리고 이스라엘과의 평화를 포함한 정책을 폈습니다. 이슬람주의자들을 감옥에서 석방하고 좌파에 대항하는 그의 투쟁에서 정치적인 지지를 위한 암묵적인 교환으로 국내 망명자들을 환영했습니다.그의 "이슬람 운동의 출현을 격려하는 것"은 "그 후 수년간 많은 다른 이슬람 지도자들에 의해 모방되었다"고 말했습니다.[215][216]사다트와 이슬람주의자들 사이의 이 "신사 협정"은 1975년에 결렬되었지만 이슬람주의자들이 대학생 연합을 완전히 지배하기 전에는 아니었습니다.사다트는 나중에 암살당했고 1990년대에 이집트에서 엄청난 반란이 일어났습니다.프랑스 정부는 또한 "이슬람교도들의 에너지를 경건과 자선 지역으로 전달하기 위한 희망으로" 이슬람 설교자들을 홍보한 것으로 보도되었습니다.[211]

역사

올리비에 로이(Olivier Roy)는 이슬람주의 운동의 시작을 "1940년 어느 정도"로 추정하고 있으며,[217] 그 발전은 "반세기 이상" 진행되고 있습니다.[217]

선행동작

이슬람주의의 일부 부활 운동과 지도자들은 이슬람주의를 오래 전에 형성했지만, 이슬람주의와 몇 가지 특징을 공유하고 있습니다.

초기역사

19세기 말,[226] 제국이 서구의 민간 및 군사 기술을 현대화하고 잠식하는 유럽 강대국들과 경쟁하기 위해 막대한 비용을 지출했음에도 불구하고 대부분의 무슬림 오스만 제국은 비이슬람 유럽 식민 강대국들에 의해 해체되었습니다.그 과정에서 오스만 제국은 이 세력들에게 깊은 빚을 졌습니다.

자말 아드딘 알 아프가니 (1837–97), 무하마드 압두 (1849–1905), 라시드 리다 (1865–1935)가 이 굴욕적인 쇠퇴를 설파했습니다.[227][228][229][230][231]압두의 제자 리다는 현대 이슬람 운동의 "이념적 조상" 중 한 명으로 널리 알려져 있으며,[232] 초기 살라피야 하산반나, 무스타파 시바이와 함께 진정한 이슬람 사회는 샤리아 법을 따르고 타클리드(이전 당국의 맹목적인 모방)를 거부하여 [233]칼리파를 회복시킬 것이라고 설파했습니다.[234]

세이이드 라시드 리다

세이이드 무함마드 라시드 리다(아랍어: سيد رشيد رضا; 1865년 9월 23일 ~ 1935년 8월 22일).

시리아-이집트 이슬람 성직자 무하마드 라시드 리다는 무슬림 형제단과 다른 수니파 운동에 영향을 미치며 이슬람 국가의 현대적 개념을 분명히 한 최초의 20세기 수니파 학자 중 한 명이었습니다.리다는 그의 영향력 있는 책인 알 킬라파 아와 알 이마마 우즈마("칼리프 국가" 또는 그랜드 이마메이트")에서 샤리아를 제대로 준수한 사회들이 자본주의와 사회주의 모두의 무질서와 불공정에 대한 성공적인 대안이 될 것이라고 설명했습니다.[235]

이 사회는 칼리파에 의해 지배될 것입니다; 통치자 칼리파(칼리파)는 슈라(협의)를 통해 통치하고 이슬람 율법 성직자들과 협력하여 샤리아(이슬람 율법)를 적용하며, 이들은 이지티를 사용하여 경전을 평가하여 fiqh를 업데이트해야 했습니다.[236]킬라파가 진정한 이슬람 통치를 제공함으로써 이슬람 문명이 활성화되고, 이슬람교 옴마(무슬림 신자들의 공동체)의 정치적, 법적 독립이 회복되고, 수피즘의 이단적 영향력이 이슬람으로부터 씻어질 것입니다.[237]이 교리는 미래 이슬람 운동의 청사진이 될 것입니다.[238]

무함마드 이크발

무하마드 이크발영국령 인도의 철학자, 시인, 정치인으로[239],[239][240] 영국령 인도이슬람 민족주의파키스탄 운동에 영감을 준 것으로 널리 알려져 있습니다.[239][241][242]

이크발은 세속주의와 세속 민족주의가 이슬람과 무슬림 사회의 정신적 기반을 약화시키고, 힌두교가 다수인 인도 국민들이 무슬림의 유산, 문화, 정치적 영향력을 압도하는 것에 대한 우려를 표명했습니다.1930년에 이크발은 파키스탄 운동에 영감을 준 인도 북서부의 무슬림이 많은 지방에 대한 독립 국가의 비전을 설명했습니다.

그는 또한 이집트, 아프가니스탄, 팔레스타인, 시리아를 여행하면서 범이슬람적 통합을 추진했습니다.

의 생각은 후에 무함마드 아사드, 세이이드 아불 알라 마우두디, 알리 샤리아티와 같은 많은 개혁적인 이슬람주의자들에게 영향을 미쳤습니다.

Sayyid Abul Ala Maududi

Sayyid Abul Ala Maudududi[243][244] 20세기 초 인도에서 이슬람 부흥에 중요한 인물이었고, 그 후 영국으로부터 독립한 후 파키스탄에서.마우두디는 하이데라바드 데칸과 후에 파키스탄에서 활동한 이슬람 사상가이자 하나피 수니파 학자였습니다.마우두디는 성직자 가정에서 태어나 집에서 초기 교육을 받았습니다.11살 때, 그는 오랑가바드에 있는 공립학교에 입학했습니다.1919년, 그는 킬라파트 운동에 참여했고 데오반드의 학자들과 더 가까워졌습니다.[245]그는 델리 파티푸리 모스크에서 데오반디 신학교의 감독 아래 다르-이니자미 교육을 시작했습니다.[57]변호사 훈련을 받은 그는 언론인으로 일했고, 이슬람교를 현대적인 맥락에 놓이게 한 그의 책(여러 언어로 번역된)으로 많은 청중을 얻었습니다.그의 글은 Sayyid Quutb에게 지대한 영향을 미쳤습니다. Maududi 또한 1941년에 Jamaat-e-Islami 당을 설립했고 1972년까지 그 당의 지도자로 남아있었습니다.[246]

1925년, 그는 지하드, 알 지하드 필 이슬람 (아랍어: الجهاد في الاسلام)에 관한 책을 썼는데, 이것은 이슬람주의에 대한 그의 첫 번째 공헌으로 여겨질 수 있습니다.Maudududi는 무슬림 사회는 샤리아(쿠트브와 호메이니에 영향력을 행사하는 이슬람 국가의 설립) 없이는 이슬람교가 될 수 없다고 믿었습니다.[248]그 국가는 다음과 같은 원칙에 기초할 것입니다: 타위드 (하나님의 통일), 리살라 (신앙), 그리고 킬라파 (칼리프).[249][250][251][252]마우두디는 폭력혁명이나 이란혁명과 같은 포퓰리즘 정책에는 관심이 없었지만,[253][254] 교육과정이나 다와를 통해 개인의 마음과 마음을 하향적으로 변화시키고자 했습니다.마우두디는 이슬람교가 모든 것을 포괄한다고 믿었습니다: "우주의 모든 것은 그의 율법에 복종함으로써 하나님께 순종하기 때문에 '무슬림'입니다."[255] "하나님을 부정하는 사람은 자신의 본성에 내재된 것을 불신으로 숨기고 자신의 영혼에 방부 처리하기 때문에 카피르(은둔자)라고 불립니다."[256][257]

무슬림 형제단

하산 알반나

Maudududi와 거의 동시대적으로 1928년 Hassan al Banna에 의해 이집트 이스마일리야에서 무슬림 형제단이 설립되었습니다.그는 거의 틀림없이 현대 이슬람 정치/종교 단체 중 최초, 최대, 가장 영향력 있는 단체였습니다."코란은 우리의 헌법입니다"라는 모토 아래,[258] 설교를 통해 그리고 학교, 회교사원, 워크샵을 포함한 기본적인 지역 사회 서비스를 제공함으로써 이슬람 부흥을 추구했습니다.무두디와 마찬가지로 알 반나는 점진적으로 그리고 설득에 의해 시행되는 샤리아 법에 근거한 정부 통치의 필요성과 무슬림 세계의 모든 서구 제국주의적 영향력을 제거하는 것을 믿었습니다.[259]

1948년 이집트 총리 마흐무드 파미 나끄라시를 암살하는 등 형제단의 일부 인사들이 폭력을 행사했습니다.MB 창업자 알반나,[260] 3개월 만에 보복 암살형제단은 이집트에서 주기적인 억압을 겪었고, 1948년과 몇 년 후 수천 명의 회원들을 몇 년 동안 투옥시킨 가말 압둘 나세르 이집트 대통령과의 대립 이후 여러 차례 금지되었습니다.

형제단은 특히 아랍 세계의 많은 다른 나라들로 확장되었습니다.이집트에서는 여러 해 동안 "준법적"[261]으로 묘사되는 등 주기적인 억압에도 불구하고 선거 기간 동안 후보를 낼 수 있는 이집트의 유일한 야당 단체였습니다.[262]2011-12년 이집트 총선에서 '이슬람주의자'(형제의 자유와 정의당, 살라피 알 누르당, 이슬람주의 알 와사트당)로 지목된 정당들이 전체 의석의 75%를 차지했습니다.[263]무슬림형제단후보인 모하메드 무르시는 이집트의 첫 번째 민주적으로 선출된 대통령이었습니다.그러나, 그는 그에 의해 비민주적인 움직임으로 인식된 것에 대한 대규모 시위 후 2013년 이집트 쿠데타 동안 폐위되었습니다.오늘날 무슬림형제단은 바레인, 러시아, 시리아, 이집트, 사우디 아라비아, 아랍 에미리트 연합국에 의해 테러 조직으로 지정되어 있습니다.

Sayyid Qutb (1906–1966)

Sayyid Qutb

무슬림형제단 운동의 주역인 쿠트브(Quutb)는 일부 사람들에 의해 간주됩니다(Fawaz A).Gerges)는 오사마 라덴과 같은 현대 지하디스트들의 "건국의 아버지이자 선도적인 이론가"가 될 것입니다.[264][265][266]그는 1966년 대통령 암살 음모에 가담한 혐의로 처형되었습니다.

마우두디의 정치 사상은 사이야드 쿠트브에게 영향을 미쳤습니다. 마우두디처럼 그는 샤리아가 이슬람에 중요하다고 믿었고, 그래서 이슬람의 완전한 시행의 회복은 세계에 필수적이었습니다.샤리아가 수세기 동안 완전히 시행되지 않았기 때문에, 이슬람교는 "몇 세기 동안 멸종"되었습니다.[267]쿠트브는 무슬림들이 이슬람교를 평화롭게 설파하면서도 '물리력과 지하드'를 이용해 개인을 개종시키는 두 갈래의 공격에 나서야 한다고 설파했습니다.[268]'하나님의 권위를 찬탈한 자'들이 우호적인 설득을 통해 권력을 포기하지 않기 때문에 무력이 필요했습니다.[269]그가 영향력을 행사한 호메이니처럼 그는 서방세계가 이슬람에 맞서 수세기에 걸친 악랄한 전쟁을 벌이고 있다고 믿었습니다.[270]

6일 전쟁 (1967)

6일 전쟁 동안 비이슬람 국가의 한 작은 나라에 의한 몇몇 아랍 국가의 군대의 신속하고 결정적인 패배는 아랍 무슬림 세계의 중추적인 사건을 구성했습니다.패전국들의 경제적 침체와 함께 패배는 통치 정권들의 세속적인 아랍 민족주의의 탓으로 돌렸습니다.세속 정치, 사회주의 정치, 민족주의 정치의 인기와 신뢰도의 급격하고 꾸준한 하락이 뒤따랐습니다.바트주의, 아랍 사회주의, 아랍 민족주의는 고통을 겪었고, MaudududiSayid Quutb에 의해 영감을 받은 다양한 민주적, 반민주적 이슬람 운동이 자리를 잡았습니다.[271]

이란 혁명 (1978-1979)

아야톨라 루홀라 호메이니

최초의 현대적인 "이슬람 국가"는 (아마도 지아의 파키스탄을 제외하고)[272] 이란의 시아파 사이에서 설립되었습니다.이슬람교도와 비이슬람교도는 전 세계에 큰 충격을 주었습니다. 아야톨라 루홀라 호메이니가 주도한 혁명으로 세속적이고 석유가 풍부하며 무장이 잘 된 샤 무하마드 레자 팔라비의 친미 군주제가 전복되었습니다.혁명은 "논쟁의 여지가 없는 바다의 변화"였습니다.[273] 1979년 이전까지 이슬람주의는 제한된 영향과 관심의 주제였지만, 혁명 이후 "무슬림 세계 내 또는 그 밖의 누구도" 호전적인 이슬람주의에 대해 알지 못했습니다.[159]

이슬람 세계에서 이란 혁명에 대한 열정은 강렬할 수 있습니다.[note 10] 그리고 이란 밖의 이슬람주의자들 사이에서 낙관적인 이유가 많았습니다.호메이니는 이슬람 율법을 시행하고 있었습니다.[275]그는 범이슬람적인 (그리고 범이슬람적인) 통합에 관심이 있었고, 시아파와 수니파 사이의 "격차를 해소하기 위해" 노력했고, "수니파 이맘들 뒤에서 시아파가 기도하는 것은 허용된다"[276]고 선언했고, 시아파가 "알리파보다 앞선 칼리프들을 비난하는 것"을 금지했습니다.[277]이슬람 공화국은 또한 (아슈라의 날과 같은) 시아파 의식을 경시했고, 신사 혁명 이전에[note 11] 호메이니 아콜리트 (오늘날 이란의 최고 지도자 알리 하메네이와 같은)는 무슬림 형제 지하디스트 이론가인 Sayyid Quutb[172]다른 수니파 이슬람주의자/부흥주의자들의 작품을 번역하고 옹호했습니다.[172]

그러나 이 캠페인은 그의 죽음에서 살아남지 못했습니다.이전에 순종적인 시아파(보통 소수민족)가 더 적극적이 되면서, 수니파는 대부분 "시아의 장난"과 수니파 지배에 대한 도전을 보게 되었습니다.[280]"그 뒤를 이어 수니파 대 시아의 우세 경쟁이 벌어졌고, 그 경쟁은 치열해졌습니다."[281]2014년 현재 이라크와 파키스탄에서 발생한 종파 간의 교전으로 수천 명이 사망하는 [282]등 이란의 두 종파와 이웃 국가들 간의 적대감은 조직적입니다.[283]또한 혁명의 이미지를 더럽힌 것은 "숙청, 처형, 잔혹 행위"[284]와 이란 젊은이들의 주기적이고 광범위한 국내 불안과 항의였습니다.

"이란 혁명의 가장 중요한 부산물" 중 하나는 "레바논에서 헤즈볼라의 출현, 이라크 내 시아파 세력에게 제공된 도덕적 향상, 사우디아라비아와 이스라엘에 대한 지역적 냉전, 반제국주의자들에게 이슬람적인 풍미를 제공" 등입니다.중동의 반미 감정, 의도치 않게 수니파-시아파 사이의 간극 확대."[273]이슬람 공화국은 미국의 경제 제재에도 불구하고 이란에서 정권을 유지하고 있으며, 이라크(SCIRI)[285][286]와 레바논([287]헤즈볼라)(이슬람 국가 중 시아파의 비율이 높은 두 나라)에서 같은 마음을 가진 시아파 테러리스트 집단을 만들거나 지원해왔습니다.

호메이니가 이끄는 샤 타도 운동은 강력한 계급적 분위기를 가지고 있었습니다. (호메이니는 샤가 빈부격차를 확대하고 있다고 설파했습니다; 노동자 계급을 가난, 비참, 추잡한 생활로 비난했습니다;)[148] 그리고 "친농촌과 친빈곤"[288] 접근법은 전기와 깨끗한 물에 대한 거의 보편적인 접근으로 이어졌습니다.[289]하지만 이 정권을 비판하는 사람들은 "혁명 지도자들의 아들들과 이 정권의 통치 안에서 일하기로 결정한 비즈니스 클래스들… 그들의 부를 과시하고, 고급 스포츠카를 몰고 테헤란을 돌아다니며, 그들의 스키 여행과 해변 여행 사진을 인스타그램에 올리고,가난한 사람들과 중산층이 존엄한 삶의 모습을 유지하거나 유지하기 위해 고군분투하는 동안"(샤디 목타리에 따르면).[290](이란 대중이 아니라면 추종자들에게) 한 약속은 이슬람 법학자에 의한 후견인입니다.하지만 이 정권은 이슬람교를 강화하고 세속적인 가치관과 관행을 없애기는커녕 "이란 국민들의 종교에 대한 믿음을 망쳤다"("익명의 전문가").[290]

그랜드 모스크 압수 (1979)

이슬람 운동의 힘은 무슬림 여론을 근본주의에 반대하는 것으로 보이게 만들었을 수도 있지만, 그 반대의 경우에도 마찬가지였습니다.1979년 사우디 메카있는 그랜드 모스크는 무장한 근본주의 단체에 의해 점령되어 일주일 이상 유지되었습니다.이슬람에서 가장 신성한 장소 중 하나(그리고 무기와 폭력이 엄격하게 금지된 장소)를 심하게 위반하여 많은 순례자들을[291] 포함하여 수십 명이 목숨을 잃었습니다.[292][293]

그러나 이미 매우 보수적인 사우디아라비아는 공격자들을 자극하는 운동에 대한 반발을 불러일으키는 대신 더 많은 이슬람적 제한으로 근본주의적인 자격을 강화함으로써 대응했습니다.기도를 위해 문을 닫지 않는 가게 주인부터 여성 사진을 게재하는 신문, 인형, 테디베어 판매(동물 사진은 하람으로 간주), 애견 사료(개는 부정으로 간주) 등 모든 것에 대한 단속이 잇따랐습니다.[294]

다른 이슬람 국가들에서, 그 점령에 대한 비난과 분노는 근본주의자들에 대한 것이 아니라, 이슬람 근본주의의 가장 중요한 지정학적 적인 미국에 대한 것이었습니다.원리주의자들의 반란의 대상이 이 지역의 미국의 주요 동맹국인 사우디아라비아 왕국이었음에도 불구하고 아야톨라 호메이니는 "이것이 범죄적인 미국 제국주의와 국제 시온주의의 소행이라고 추측하는 것을 넘어서지 않습니다"라고 발표하면서 미국 대사관에 대한 공격을 촉발했습니다.필리핀, 터키, 방글라데시, 인도, UAE, 파키스탄, 쿠웨이트에서 반미 시위가 이어졌습니다.리비아 주재 미국 대사관은 시위대가 친호메이니 구호를 외치며 불태웠고 파키스탄 이슬라마바드 주재 대사관은 불에 타 땅에 떨어졌습니다.[295]

소련의 아프가니스탄 침공 (1979-1989)

1986년 헤즈볼라의 아프간 무자헤딘

1979년 소련아프가니스탄 내전에서 동맹 마르크스주의 정권에 대한 이슬람 반란을 진압하기 위해 아프가니스탄에 제40군을 배치했습니다. 분쟁은 토착의 가난한 이슬람교도들을 반종교적인 초강대국에 맞서게 했고, 전 세계의 수천 명의 이슬람교도들에게 도움을 주고 때로는 그들의 신앙을 위해 스스로 싸우도록 자극했습니다.이러한 범이슬람적인 노력을 주도한 것은 팔레스타인의 '알림 압둘라 유수프 아잠'이었습니다.이 "아프간 아랍인들"의 군사적 효과는 미미했지만, 약 16,000에서[296] 35,000명의 무슬림 자원봉사자들이[297] 아프가니스탄에서 싸우기 위해 전세계에서 왔습니다.[297][298]

소련이 1989년 마르크스주의 나지불라 정권을 버리고 아프가니스탄에서 철수했을 때(1992년 정권이 마침내 몰락했습니다), 많은 이슬람교도들은 이 승리를 다른 곳에서 복제할 수 있는 우월한 군사력과 기술에 대한 이슬람 신앙의 승리로 여겼습니다.

지하디스트들은 무장단체 내부와 일반 무슬림들 사이에서 승리함으로써 합법성과 명성을 얻었으며, 그들이 무슬림들이 도움이 필요하다고 믿는 다른 나라로 그들의 지하디스트를 옮길 수 있다는 자신감을 얻었습니다.[299]

1991년 소련 자체의 붕괴는 빈 라덴을 포함한 많은 이슬람주의자들에 의해 이슬람의 손에 의해 초강대국이 패배하는 것으로 여겨졌습니다.빈 라덴은 [300]미국과 파키스탄의 무자헤딘에 대한 군사훈련과 정보지원으로 60억 달러를 지원한 것과 관련해 "미국은 소련 붕괴에 대해 언급할 만한 역할이 없다"고 썼습니다.오히려 그 공은 신과 아프가니스탄의 무자히딘에게 돌아갔습니다.[301]

지하디스트 지도자인 오사마 빈 라덴과 아이만 알 자와히리는 걸프 지역에 미군 기지를 열었다는 이유로 사우디 왕정을 맹렬히 비판했습니다.

페르시아만 전쟁 (1990~1991)

1990년대 초 이슬람 운동을 급진화하는 데 도움이 된 또 다른 요인은 사담 후세인쿠웨이트 점령에 종지부를 찍기 위해 수십만 명의 미국 및 동맹 비이슬람 군인들을 사우디 아라비아 땅으로 데려온 걸프 전쟁이었습니다.1990년 이전 사우디아라비아는 원조를 받은 많은 이슬람 단체들을 저지하는 데 중요한 역할을 했습니다.그러나 이웃 이라크의 세속주의자이자 바트주의 독재자인 사담이 쿠웨이트(전쟁에서 그의 적)를 공격했을 때, 사우디 왕정을 지키기 위해 서방 군대가 왔습니다.이슬람주의자들은 사우디 정권을 서방의 꼭두각시라고 비난했습니다.

이러한 공격은 보수적인 이슬람교도들에게 반향을 일으켰고, 미군이 여전히 왕국에 주둔하고 있고, 팔레스타인-이스라엘 평화 프로세스와의 실질적인 협력이 발전했기 때문에 문제는 사담 후세인의 패배로도 사라지지 않았습니다.사우디아라비아는 자국을 공격한 국내 이슬람주의자들을 탄압하고(빈 라덴이 대표적인 예), 그렇지 않은 이슬람 단체들(전 세계의 이슬람 마드라사들과 심지어 일부 폭력 이슬람 단체들을 돕는 것)에 대한 원조를 늘림으로써 이 단체들 사이의 위신 상실을 보상하려고 했습니다.그러나 전쟁 전에 온건함을 대신하여 그 영향력은 크게 감소했습니다.[302] 결과 중 하나는 이집트의 정부 관리들과 관광객들에 대한 공격 캠페인, 알제리의 유혈 내전, 그리고 오사마 빈 라덴의 테러 공격이 9/11 공격에서 절정에 달했습니다.[303]

2000년대 사회문화적 승리

21세기 초까지, 1960년대와 70년대에 "세속적인, 자랑스럽게 착용된 상표"라는 단어는 이집트와 그 밖의 무슬림 세계에서 정치적인 적들에게 "번개"되고 "용감하게 사용되었습니다.[79]이슬람주의자들은 "강직함, 용기", "위험을 감수하는" 또는 "조직력" 면에서 세속적인 작은 야당들을 능가했습니다.[77]2002년 현재,

중동과 파키스탄에서는 종교적 담론이 사회를 지배하고, 전파를 타고, 세상을 생각하는 것이 지배적입니다.급진적인 이슬람 사원들이 이집트 전역에서 확산되었습니다.서점은 종교를 주제로 한 작품들이 주류를 이루고 있습니다.샤리아에 대한 요구, 그들의 정부가 이슬람에 불성실하고 이슬람이 모든 문제에 대한 답이라는 믿음, 그리고 서방이 이슬람에 대해 선전포고를 했다는 확신, 이것들이 대중의 논의를 지배하는 주제들입니다.이슬람주의자들은 의회나 정부의 궁전을 통제할 수 없을지 모르지만, 그들은 대중의 상상력을 지배하고 있습니다.[304]

다양한 이슬람 국가의 여론 조사에 따르면 상당수의 사람들이 ISIS와 같은 집단에 반대하면서도 종교가 공적인 삶에서 더 큰 역할을 하기를 원했습니다.[305]

포스트 이슬람주의

이슬람이 이란의 샤를 전복하고 극단주의자들에 의해 그랜드 모스크가 점령된 지 약 40년 후인 2020년까지, 다수의 관찰자들(Olivier Roy, Mustafa Akyol, Nader Hashemi)은 이슬람주의의 활력과 인기가 하락하는 것을 감지했습니다.이슬람주의는 현 상황의 암울한 현실과 비교할 수 있는 이상적인/유토피아적인 개념이었지만, 40년이 넘는 기간 동안 지속적인 노력에도 불구하고 "사회에 대한 구체적이고 실행 가능한 청사진"을 수립하는 데 실패했습니다(Olivier Roy).[306] 대신에 이슬람주의가 세계에 미치는 영향에 대한 영감을 주지 못하는 기록을 남겼습니다(Nader Hasshemi).[307]결과적으로, 위에서 언급한 이슬람주의자 또는 이전 이슬람 정당(인도네시아의 PKS, 터키의 AKP, 말레이시아의 PAS 등)에 의한 온건화 경향에 더하여, 터키, 이란, 수단(무스타파 악욜)과 같은 국가에서 이슬람 통치에 대한 사회적/종교적, 때로는 정치적 반발이 있었습니다.[308]

2020년에 쓴 글에서 무스타파 아쿄는 많은 이슬람교도들이 정치적인 이슬람교에 대해 강한 반응을 보였는데, 그 중에는 이슬람교가 강화되기 위해 의도된 것이 바로 종교적인 믿음의 약화를 포함한다고 주장합니다.그는 이슬람 청년들의 이슬람주의에 대한 이러한 반발이 "시리아, 이라크, 예멘의 종파 내전"과 같이 21세기 아랍 세계에서 "이슬람의 이름으로" 일어난 모든 "끔찍한 일들"에서 비롯되었다고 주장합니다.[308]

아랍 바로미터가 알제리, 이집트, 튀니지, 요르단, 이라크, 리비아 등 아랍 6개국에서 실시한 여론조사에서 "아랍인들이 종교 정당과 지도자들에 대한 믿음을 잃어가고 있다"는 결과가 나왔습니다.2018-19년 6개국 모두에서 이슬람 정당을 신뢰하는지 묻는 사람들의 20% 미만이 긍정적인 답변을 했습니다.그 비율은 2012-14년에 같은 질문을 받았을 때보다 (6개국 모두에서) 떨어졌습니다.모스크 참석률도 평균 10포인트 이상 하락했고, 아랍인들이 스스로를 "종교적이지 않다"고 표현하는 비율은 2013년 8%에서 2018-19년 13%로 증가했습니다.[309][308]시리아에서, Sham al-Ali는 "시리아 젊은이들 사이에 증가하는 배교"를 보고합니다.[310][308]

나데르 하셰미는 2021년에 쓴 글에서 이라크, 수단, 튀니지, 이집트, 가자, 요르단 및 기타 지역에서 이슬람 정당이 집권하거나 "하나의 일반적인 주제가 있다.정치적 이슬람의 대중적 위신은 국가 권력에 대한 경험으로 인해 퇴색되었습니다."[311][307]이란에서는 강경파 아야톨라 모하마드-타치 메스바 야즈디가 "이란인들이 종교적 가르침을 피해 세속주의로 눈을 돌리고 있다"고 불만을 토로했습니다.[312]심지어 이슬람 테러는 감소하고 있었고 범이슬람적이기 보다는 "지역적"인 경향이 있었습니다.2021년 현재 알카에다는 효과적인 중앙 지휘부(Fareed Zakaria)가 없는 "한 무리의 민병대"로 구성되어 있습니다.[311]

이슬람교의 국가별 부상

대답

비평

이슬람주의, 즉 이슬람주의의 요소들은 자유로운 표현과 개인의 권리에 대한 억압, 경직성, 위선, 반유대주의,[313] 코란순나의 오역,이슬람에 대한 진정한 이해와 혁신의 부족(bid'ah) -- 이슬람주의자들의 그러한 혁신에 대한 반대를 선언했음에도 불구하고.

맞대응

미국 정부는 2001년부터 호전적인 이슬람주의(지하디즘)에 대항하기 위한 노력에 참여해 왔습니다.이러한 노력은 국무부가 수행하는 공공 외교 프로그램을 중심으로 미국에서 이루어졌습니다.지하디즘을 훼손한다는 구체적 사명을 띤 독립 기구를 미국에 만들어야 한다는 주장이 제기됐습니다.조지 W 부시 행정부의 관리인 크리스찬 휘튼은 이념을 훼손하기 위한 "정치전"이라는 비폭력적인 관행에 초점을 맞춘 새로운 기관을 설립할 것을 요구했습니다.[314]로버트 게이츠 미 국방장관은 냉전시대 공산주의 이데올로기를 훼손한 혐의로 기소된 지금은 없어진 미 정보기관과 유사한 것을 설립할 것을 촉구했습니다.[315]

정당 및 단체

참고 항목

참고문헌

메모들

  1. ^ 이와 같이 살라피 지하디즘은 20세기 중반 무슬림 형제단에 의해 예시된 전통적인 이슬람교 대신 살라피즘과 유사한 이슬람교 목표를 구상하고 있으며, 이는 살라피 지하디즘에 의해 지나치게 온건하고 경전에 대한 문자적 해석이 부족한 것으로 간주됩니다.[140]
  2. ^ "이슬람 운동에 대한 연구는 종종 암묵적으로 수니파 이슬람 운동에 대한 연구를 의미해 왔습니다. ... 이슬람에 대한 대부분의 연구는 다양한 형태의 수니파 이슬람주의에 관한 것이지만, 다른 종류의 시아파 이슬람 집단인 "이슬람주의자들"은 훨씬 덜 주목받았습니다."[86]
  3. ^ 시아파의 85%, 무슬림의 10~15% 구성
  4. ^ 시아파 이슬람 단체는 이슬람 공화국의 이념 밖에 존재합니다. 예를 들어, 이라크어로 무함마드 바키르사드르이슬람 다와당입니다.[86]
  5. ^ 급진주의는 사회주의/마르크스주의를 이슬람주의로 통합하려는 시도에서 비롯되었는데, 알리 샤리아티 인민모하딘 게릴라에 의한 것이거나, 친호메이니파 성직자(알리 아크바르 모하타샤미-푸르 등)에 의한 것이거나,[149] 호메이니파에 의한 사회주의/마르크스주의의 젊은이들을 급진적 포퓰리즘으로 끌어들이려는 시도에서 비롯되었습니다.계급 투쟁 수사학과 이미지화.[150][151]초기 급진적인 정부 정책은 나중에 이슬람 공화국에 의해 포기되었습니다.
  6. ^ 다른 방법으로도.공식적인 역사와 선전은 성직자들(그리고 결코 모하마드 모사드게와 같은 세속적인 인물들이 아닌)을 제국주의와 왕권 전제주의에 대항하는 이슬람과 이란의 수호자로 기념했습니다.[152]
  7. ^ 이란, 이라크, 바레인, 아제르바이잔의 [166]다수 국가와 아프가니스탄, 인도, 쿠웨이트, 레바논, 파키스탄, 카타르, 시리아, 사우디아라비아, 아랍에미리트의 상당한 소수 국가를 형성하고 있습니다.[167]
  8. ^ " ... 혁명 시아파 운동은 진정한 이슬람 혁명으로 정권을 잡은 유일한 사람입니다. 그래서 시아파 집단의 다양성이 지역적 특수성을 반영하고 있음에도 불구하고 (레바논에서는) 이란이 이를 지역 권력 획득 전략의 도구로 사용한 것과 동일시되고 있습니다.아프가니스탄(이라크)은 테헤란의 파벌 싸움 못지않게 중요합니다."[147]
  9. ^ 존 아르마자니는 친이슬람 공화국 책에서 "이란 정부는 이라크와 레바논 등 다양한 국가의 시아파 무슬림들과 동조하려고 시도해 왔습니다.이란 정부가 외부의 위협으로부터 이란을 보호하고자 하는 바람 때문만이 아니라 시아파를 종교적으로 자양하고 정치적으로 동원하려 했습니다."[170]
  10. ^ 수니파와 시아파의 적대감이 고조된 후에도, 이란 지도자들은 종종 "서방에서는 매우 인기가 없고 아랍 거리에서는 매우 인기 있는 것들을 직접적으로 추구했습니다.그래서 [마흐무드] 아흐마디네자드 이란 대통령은 이스라엘을 공격하고 홀로코스트에 대해 의문을 제기하기 시작했습니다."[274]
  11. ^ 호메이니는 이슬람교가 이슬람 율법에 관한 것이어야 한다고 [278]믿었기 때문에, 이슬람교의 혁명은 이맘 후사인이 순교한 카르발라 전투와 "같은 의미"가 있다고 생각했습니다.[278][279]

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