도미니언 신학

Dominion theology

도미니언 신학(Dominion theministics라고도 함)은 기독교인들이 성경에 대한 그들의 이해를 바탕으로 통치하는 국가를 설립하려는 기독교 정치 이데올로기의 그룹이다.통치의 범위와 통치권한을 획득하는 방법은 다양하다.예를 들어, 지배 신학은 신학을 포함할 수 있지만, 반드시 정부의 기초로서 모자이크 법칙을 고수하는 것을 옹호하는 것을 포함하지는 않는다.이 라벨은 주로 미국의 기독교인 집단에 적용된다.

이러한 이데올로기의 두드러진 지지자들은 칼뱅주의 기독교 재건주의, 카리스마와 오순절 왕국 나우 신학, 그리고 새로운 [1][2]사도개혁을 포함한다.지배신학이라고 불리는 현대운동의 대부분은 1970년대에 기독교 민족주의의 측면을 주장하는 종교운동에서 비롯되었다.로마 가톨릭 통합주의는 때때로 지배주의 우산 아래 있다고 여겨지지만, 가톨릭 통합주의 운동은 가톨릭 교회의 유일한 진정한 교회라는 교리와 결부되어 있기 때문에 훨씬 더 오래되고 신학적으론 개신교 지배주의와는 확연히 다르다.

예수 그리스도 후기성도 교회의 설립자이자 자칭 예언자인 조셉 스미스는 그의 교회가 미국과 북미 대륙 전체를 장악할 것이라고 믿었다.그는 1844년 반대파 교회 [3]신도들에 의해 살해되기 전까지 대통령 선거에 출마하지 못했다.

어떤[who?] 사람들은 지배주의자라는 용어를 기독교 우익 전체에 더 폭넓게 적용했다.이 사용법은 논란의 여지가 있다.이러한 커뮤니티의[citation needed] 일부 구성원들은 이것이 그들을 공공연설에서 소외시키기 위해 사용되는 라벨이라고 우려한다고 주장한다.

어원학

도미니언 신학은 신이 인류에게 지구에 대한 지배권을 부여하는 구절인 창세기 1장 28절을 묘사한 제임스 왕의 언급이다.

하나님이 그들에게 복을 주시니, 하나님이 그들에게 말씀하셨다. "생육하고, 번식하고, 땅을 채우고, 정복하라. 바다의 물고기와 공중의 새와 땅 위에 있는 모든 생명체를 지배하라."

1980년대 후반, 몇몇 저명한 복음주의[4][5][6][7] 작가들은 [8]창세기에서 이 구절에 직접적으로 호소하는 신학적 운동의 느슨한 그룹에 라벨을 붙이기 위해 지배 신학이라는 문구를 사용했다.기독교인들은 전형적으로 이 구절을 신이 인류에게 지구에 대한 책임을 부여했다는 의미로 해석하지만, 지배 신학의 가장 독특한 측면 중 하나는 그것이 다른 인간 [9]문제에서 못지 않게 민사에 대한 기독교적 책임에 대한 명령으로 해석된다는 것이다.

종류들

개신교 재건주의

주요 기사:기독교 재건주의

개혁신학에서 지배주의의 한 예는 [10]1960년대와 1970년대 R. J. 러시두니의 가르침에서 비롯된 기독교 재건주의이다.러시두니의 신학은 모든 사회가 구약성서에서 이스라엘 사람들을 지배했던 법에 따라 질서화되어야 한다는 믿음인 신학에 초점을 맞추고 있다.민정에서 성경에 관한 그의 생각은 성서법 연구소에 가장 포괄적으로 제시되어 있지만, 그는 그 주제를 다루는 많은 다른 책들도 썼다.러시두니의 제안된 체계는 인간의 자유와 행동에 대한 신의 주권을 강조하고 오늘날 카리스마적인 선물(세습주의)의 운영을 부정하는 강한 칼뱅주의이다. 이 두 측면은 모두 킹덤 나우 신학과 정면으로 반대된다.

재건주의의 완전한 신봉자는 거의 없고 대부분의 [11][12][13]기독교인들 사이에서 소외되어 있다.데이브 [4]헌트, 앨버트 제임스 데거,[5] 할 린지,[6] 토마스[7] 아이스 등은 기독교적 관점에서 기독교 재건주의를 구체적으로 비판하며 신학적 근거와 칼빈주의, 천년 이후 신학적 근거에 대해 의견이 엇갈린다.J. Ligon [14]Duncan, [15]Sherman Isbell,[16] Vern Poythress, Robert Godfrey,[17] 그리고 Sinclair[18] Ferguson은 주로 신학적 요소에 대한 신학적 비판을 하면서 재건주의를 보수적인 칼빈주의자로 분석합니다.마이클 J. 맥비카는 많은 대표적인 기독교 재건론자들이 고생대주의자들의 [19]작가들을 이끌고 있다고 언급했다.

일부 사회과학자들은 지배주의라는 단어를 기독교 재건주의를 [20][21][22]고수하는 것을 언급하기 위해 사용해 왔다.

가톨릭 통합주의

가톨릭 통합주의는 실제로는 훨씬 더 오래되고 개신교에 [1][2]의해 옹호되는 지배주의와는 신학적으로 구별되지만 지배주의 신학의 한 형태로 특징지어져 왔다.안토니오 스파다로와 마르셀로 피게로아는 가톨릭 통합주의자들이 "정치권에서의 종교적 영향에 대한 같은 욕망"[23][24]을 공유하는 개신교 재건주의자들과 비전통적인 에큐메니컬 동맹에 들어갔다고 말했다.마찬가지로, 국립 가톨릭 리포터에서, 조슈아 J. 맥엘리는 가톨릭 통합주의자들은 개신교 신자들과 함께 "신정적인 유형의 국가"[25]를 설립하는 목표를 달성하기를 희망한다고 말했다.그러나, 궁극적으로, 가톨릭 통합주의자들은 가톨릭 교회가 "유일한 진정한 교회"이고 개신교의 모든 형태는 "이단"이라는 교리를 고수하기 때문에, 개신교 지배자들과 가톨릭 통합주의자들의 목표는 서로 다르다.그러나 그것이 상호 이익이 될 때는 상호 협력을 막지는 못했다.

가톨릭 통합주의는 1970년대 미국에서 발생한 개신교 지배주의보다 훨씬 더 긴 역사를 가지고 있으며, 사실 유럽의 정부들이 거의 모든 가톨릭 고해성사 국가였을 때 발전한 교회-국가 관계에 대한 전통적인 가톨릭 교리에 뿌리를 두고 있다.국가의 자격이러한 정치적 개념은 "크리스찬덤"이라고 불리며, 신성 로마 황제가 정치 권위의 정상, 교황이 영적 권위의 정상이라고 불렸다.자유주의 세속주의와 탈체제주의로의 움직임 이후, 몇몇 근대 국가들은 결국 부활한 통합주의로 반응했고, 종종 프랑코가 이끄는 스페인, 살라자르가 이끄는 포르투갈, 엥겔베르트 돌푸와 조국전선(Foreland Front)이 이끄는 오스트리아와 같은 파시즘적인 형태로 나타났다.오늘날, 소수의 국가만이 가톨릭을 공식 확립된 국가의 종교로 남아있지만, 다른 나라들과 가톨릭 계층 내 일부 국가들 사이에서 여전히 세속화된 국가들에서 통합주의의 부활을 지지하는 움직임이 있다.

1936년 조국 전선 집회

최근 몇 년 동안, 젊은 세대의 가톨릭 신자들 사이에서 "복귀된 가톨릭 통합주의"가 [26]요시아스 같은 웹사이트에 쓰여지고 있다.통합주의는 단지 교회-국가 관계의 전통적인 가톨릭 개념의 현대적 연속이라고 말할 수 있고, 수 세기 동안 설명되어 교회와 국가의 [27]분리가 도덕적 선이라는 생각을 규탄하는 오류의 요강까지 이어졌다.예를 들어, 일부 가톨릭 신자들은 비오 9세가 부모의 동의 없이 [28]: 1039–1041 세례를 받은 여섯 살짜리 유대인 소년의 유괴를 명령한 1858년 모타라 사건의 행동을 칭찬했다.가톨릭 신학자 토마스 크린과 앨런 피미스터는 최근 그들의 작품인 '통합주의: 정치 철학의 매뉴얼'[29]에서 가톨릭 통합주의에 대한 체계적인 설명을 썼다.

피에르 조제프 셀스틴 프랑수아에 의한 1801년 콩코드 알레고리

오늘날, 가톨릭 교회가 여러 나라들과 맺은 정치적 조약은 가톨릭 통합주의를 발전시킨 것에 대해 일부 자유주의적이고 민주적인 인권 단체들에 의해 비판을 받고 있다.현재 200개 이상의 협정이 시행되고 있다.이러한 협정들 중 일부는 가톨릭이 몇몇 국가에서 국가의 공식 종교로 인정받는 것을 명시적으로 보증하는 반면, 다른 것들은 가톨릭 신앙의 역사적 인식을 허용하고 교회에 특정한 권리와 특권을 부여한다.

오순절 왕국 나우 신학

킹덤 나우 신학은 지배 신학의 한 분야로, 펜테코스타즘 안에 추종자들이 있었다.그것은 [30][31]1980년대 후반에 관심을 끌었다.

킹덤 나우 신학은 비록 사탄이 몰락 이후 세계를 지배해왔지만, 신은 그가 지배권을 되찾도록 도와줄 사람들을 찾고 있다고 말한다.신의 사도들과 예언자들의 권위에 굴복하는 사람들은 모든 사회 제도, 교육의 왕국, 과학의 왕국,[32] 예술의 왕국 등으로 정의되며 이 세계의 왕국을 지배할 것이다. 새로운 사도개혁의 창시자인 피터 와그너는 다음과 같이 쓰고 있다: "사회적 변혁 아래 기초를 가장 잘 쌓는 실용적인 신학은 때때로 '지금 왕도'라고 불리는 지배 신학이다.그 역사는 R. J. 러시두니와 에이브러햄 카이퍼를 통해 존 [33]캘빈으로 거슬러 올라갈 수 있습니다."

킹덤 나우 신학은 후기 비 [34]운동에 영향을 받았고 비평가들은 그것을 새로운 사도 종교 [35]개혁, "영적 전쟁 기독교"[34] 그리고 5중 사역의 [36]사고와 연결시켰다.

Seven Mountains Dominism (일명 Seven Mountains Manditude, 또는 7M)은 2010년대 초부터 킹덤 나우 신학의 보다 널리 드러나고 있다.빌 브라이트, 로렌 커닝햄, 프란시스 쉐퍼는 [37][38]종종 1975년에 일곱 개의 산악 지령을 밝히는 것과 같은 신의 비전을 받았다고 알려져 있다.세계 기독교 신정체제를 확립하고 예수의 귀환을 위해 기독교인들이 통제해야 할 일곱 개의 "산"이 있다는 것을 권하는 것이다.그 일곱 개의 "산"은 정부, 교육, 미디어, 예술과 오락, 종교, 가족, 그리고 [39]기업이다.이 명령어는 성경의 두 구절에 기초하고 있다.이사야 2장 2절 3절은 "마지막 날 주의 성전 산이 산 중 가장 높은 곳으로 세워질 것이다"라고 말하고 있으며, "홍색 짐승"이라는 요한계시록 17장 1절 18절에서는 "머리 일곱 개와 [40][41][42]뿔 열 개를 가지고 있다"고 묘사하고 있습니다.유비퀴틴은 그것을 환영했다 주목할 만한 정치인들 미셸 바크 먼, 샘 브라운 백, 테드 크루스, 뉴트 깅리치, 마이크 허커비는, 찰리 커크, 사라 페일린과 릭 페리를 포함하는 7산맥 Dominionism을 지원하는 걸출한 기독교 지도자들은, 데이비드 바톤, 제임스 돕슨, 존 Hagee, 빌 존슨, 랜스 Wallnau,, 폴라 화이트를 포함한다.[39][43][44][38][45][46]

킹덤 나우 신학을 출범 종말론과 관련된 킹덤 신학과 혼동해서는 안 된다.

도미니즘과 기독교 우파

1980년대 후반, 사회학자 사라[47][48] 다이아몬드는 지배 신학과 기독교 우파의 정치적 행동주의의 교차점에 대해 쓰기 시작했다.다이아몬드는 "[기독교 재건주의] 이데올로기의 일차적인 중요성은 느슨하게 '지배 신학'이라고 불리는 것의 촉매로서의 역할"이라고 주장했다.다이아몬드에 따르면 "대부분 러시두니와 북의 글의 영향을 통해 기독교인들이 성경적으로 모든 세속적인 제도를 점령하도록 위임받았다"는 개념이 미국에서 기독교 [47]: 138 우파의 중심적인 통일 이데올로기가 되었다"고 한다.

다이아몬드나 프레데릭 클락슨과 같은 작가들은 소수의 실제 지지자들을 인정하면서도, 천년 이후의 기독교 재건주의가 주로 천년 이전의 기독교 권리를 더욱 공격적인 지배주의 입장을 [49]취하도록 추진하는 데 큰 역할을 했다고 주장해 왔다.

미슈탈과 슈페는 "재건주의자들은 지배주의 체제 어딘가에 속하지만 카드를 들고 다니는 구성원은 아닌 [50]더 많은 동조자들을 가지고 있다"고 주장함으로써 사라 다이아몬드와 프레데릭 클락슨의 의견에 동의한다.다이아몬드에 따르면, "재건주의는 비록 난해하지만 가장 지적으로 기반을 둔 지배 신학의 브랜드이다."[49]

언론인 프레데릭[51][52] 클락슨은 지배주의를 지배 신학과 재건주의를 하위 집합으로 포함시키기는 하지만, 그 범위가 훨씬 더 넓어 미국의 기독교 우파의 상당 부분까지 확장되는 운동으로 정의했다.

1992년 지배 신학과 기독교 우파에 미치는 영향에 대한 그의 연구에서 브루스 배런은 다음과 같이 쓰고 있다.

공공생활에 침투하고 변화시키려는 미국 복음주의 노력의 맥락에서, 지배주의자의 구별되는 흔적은 자기 의식적으로 전적으로 기독교인으로서 정의되고, 더 넓은 것에 기초하기 보다는 기독교인의 일에 특별히 의존하는 사회를 건설하기 위한 접근을 정의하고 실행하는 헌신이다.합의.[53]

1995년, 다이아몬드는 지배신학의 영향을 "기독교 우익에 대한 선행"[54]이라고 불렀다.

저널리스트 칩 버렛은 1998년에 비록 그들이 다른 신학적, 정치적 사상을 나타내지만, 지배자들은 "죄 많은 세속 [55]사회의 통제"를 위한 기독교의 의무를 주장한다고 덧붙였다.

2005년 Clarkson은 모든 형태의 [56]지배주의가 공유하는 다음과 같은 특징을 열거했다.

  1. 지배주의자들은 미국이 한때 기독교 국가였고, 또 다시 기독교 국가여야 한다고 믿는 기독교 민족주의를 찬양한다.이런 식으로 그들은 미국 민주주의의 계몽주의 뿌리를 부정한다.
  2. 지배주의자들은 그들이 일반적으로 다른 종교의 평등이나 심지어 기독교의 다른 버전을 존중하지 않는 한 종교적 우월성을 장려한다.
  3. 지배론자들은 십계명, 즉 "성경적 법"이 미국 법의 기초가 되어야 하며 미국 헌법이 성서 [56]원칙을 이행하는 수단으로 보여져야 한다고 믿는 한 신권적 비전을 지지한다.

Essayist 캐서린 Yurica 자신의 글에서 지칭 dominionism을 사용하여 2004년,"그 Despoiling 미국의"(2월 11일 2004년)[57][58][자비 출판한 공급원인가?]을 시작으로 시작했다.[59]작가들 또한 더 넓은 의미로 용어 dominionism를 소비하고 저널리스트 크리스 Hedges[60][61][62]MarionMaddox,[63]제임스 Rudin,[64]미셸 Goldberg,[65][66]케빈 Phillips,[67]샘 Harris,[68]라이언 Lizza,[69]프랭크 Schaeffer,[70]을 포함한다.Theocratic [71]Watch라는 그룹입니다.몇몇 작가들은 다이아몬드, 클락슨, 버렛보다 더 넓은 범위의 사람들에게 이 용어를 적용했다.

살롱의 사라 포스너는 "기독교인들에게 정부, 법률, 언론 등 기독교인에 의해 통제될 것을 요구하는 지배주의의 반복이 있다"고 주장한다.포스너에 따르면 기독교 우익 인사들은 지배주의를 조장했고 공화당은 추종자들의 표를 얻기 위해 종교 지도자들에게 구애했다.그는 "만약 사람들이 정말로 지배주의를 이해한다면 선거 [72]주기 사이에 그것에 대해 걱정할 것이다"라고 덧붙였다.

미셸 골드버그는[73] 조지 그랜트가 1987년 출간한 그의 저서 "위병의 변화: 정치적 행동을 위한 성경적 원칙:

기독교인들은 예수 그리스도를 위해 땅을 되찾아야 할 의무, 위임, 위임, 성스러운 책무를 가지고 있습니다.그것은 삶과 경건함의 다른 모든 면에서와 마찬가지로 시민 구조에서 지배권을 가져야 한다는 것입니다.하지만 우리가 추구하는 것은 지배권이다.그냥 목소리가 아니라...기독교 정치의 주된 목적은 남자, 가족, 제도, 관료, 법원, 그리고 그리스도 왕국을 위한 정부를 정복하는 것입니다.

지배주의의 스펙트럼

칩[74] 벌렛과 프레드릭 클락슨을[56] 포함한 작가들은 그들이 말하는 "하드"와 "소프트" 지배주의를 구분한다.이런 논객들은 소프트한 지배주의를 미국은 기독교 국가라는 신념과 정교 분리에 반대하는 것으로 정의하고 하드한 지배주의는 지배 신학과 기독교 재건주의를 말한다.

미셸 골드버그는 [65]전자의 관점에 기독교 민족주의와 지배주의라는 용어를 사용한다.Goldberg에 따르면:

많은 면에서, 도미니즘은 신학적인 현상이라기 보다는 정치적인 현상이다.그것은 엄하고 엄격한 종파에서부터 현대 메가처치의 성조 문화까지 기독교 종파를 가로지른다.아랍권의 수니파 와하비스에서 이란의 [75]시아파 근본주의자에 이르기까지 다수의 적대적인 근본주의 운동의 활동성을 형성하는 정치적 이슬람주의라고 생각해보라.

Berlet과 Clarkson은 "도미니스트들은 기독교 민족주의자"[74]라고 동의했다."도미니즘"과 달리 "기독교 국가"라는 문구는 기독교 우익 지도자들의 글에서 흔히 나타난다.이 아이디어의 지지자(David Barton이나 D 등) 제임스 케네디(James Kennedy)는 미국 건국의 아버지들이 압도적으로 기독교인이었고, 독립선언서와 헌법과 같은 건국의 문서는 기독교의 원칙에 기초하고 있으며, 기독교인의 성격이 미국 [76][77][78]문화의 기본이라고 주장한다.예를 들어, 그들은 1892년 미국 대법원이 "이 [미국은][79] 기독교 국가이다"라고 말한 것을 예로 들며, 그 [80]발언을 뒷받침하는 수많은 역사적, 법적 논거를 인용했다.

케네디는 기독교 정치 개입에 대한 자신의 견해를 지배주의라기보다는 참여 민주주의에 더 가깝다고 특징지었다.NPR의 테리 그로스와의 인터뷰에서 케네디는 모든 공직자들이 기독교인이기를 원하는지 질문을 받았다.케네디는 "우리는 세속적이고 인본주의적이며 불신을 가진 사람들이 있습니다. 그들은 가능한 한 모든 면에서 항상 그러한 견해를 공유하는 다른 사람들을 지지합니다.그리고 나는 그것에 반대하지 않는다.그건 그들의 특권이야그리고 나는 기독교인들에게 삶과 정부에 대한 그들의 견해를 공유하는 사람들에게 투표할 수 있는 같은 특권이 주어져야 한다고 생각한다.그게 내가 말하는 [81]전부야."

지배주의라는 용어의 사용에 대한 비판

지배주의자로 분류되는 사람들은 자기 묘사를 위해 지배주의자와 지배주의라는 용어를 거의 사용하지 않으며, 어떤 사람들은 그러한 [8]단어의 사용을 공격해 왔다.기자와 보수적인 논평자 스탠리 커츠는 내셔널 리뷰를 위해서 쓰기,,"정치적 편집증", 그리고"연좌"[82]"음모의 넌센스". 그리고 그를"를 도색하고 이름 없는 얼굴 없는 'Dominionist의 기독교의 양이 매우 의심스러운 사진" 수 있는 헤지스의"막연한 characterizations"이라고 비난했다. 그것으로 불렀다.[83]Kurtz는 또한 평균적인 기독교 복음주의자와 기독교 재건주의 같은 극단주의 사이의 인식된 연관성에 대해 불평했다.

보수적인 기독교인들이 노예제도와 대량학살에 의한 통치를 다시 하고 싶어한다는 생각은 미친 것이 아니라 완전히 위험한 것입니다.하퍼지의 표지 기사에서 가장 충격적인 부분은 기독교 보수주의자들을 히틀러와 파시즘과 연결시키려는 시도였다.일단 우리가 보수적인 기독교인들과 파시스트들 사이의 유사성을 인정한다면, 헤지스는 '민주주의의 오래된 예의바른 규칙'을 제쳐두고 기독교의 악에 맞설 수 있다고 제안한다.그러므로 대량학살에 대한 무모한 음모론과 비전은 좌파가 민주주의의 규칙을 무시하고 [82]어떻게 해서든 보수적인 기독교인들을 물리칠 수 있는 진정한 핑계이다.

First Things의 Joe Carter는 다음과 같이 쓰고 있습니다.

여기에는 '지배주의'로 알려진 '사상학파'가 없다.이 용어는 1980년대에 다이아몬드에 의해 만들어졌으며 자유주의 성향의 블로그와 웹사이트 밖에서는 절대 사용되지 않는다.다이아몬드가 그녀의 [84]논문을 위해 만든 의미 없는 신조어이기 때문에 평판이 좋은 학자는 이 용어를 사용하지 않는다.

다이아몬드는 그녀가 단지 지배 신학을 설명하기 위해 그녀의 논문과 Roads to Dominion에 나오는 지배주의라는 [85]용어의 광범위한 의미를 만들었다는 것을 부인했다.그럼에도 불구하고, 다이아몬드는 지배신학이 "기독교 [47]: 138 우파를 위한 중앙 통합 이념"이라는 생각을 창안했다.

First Things의 Jeremy Pierce는 지배주의적 음모가 있다는 생각을 조장하는 사람들을 묘사하기 위해 지배주의라는 단어를 만들었습니다.

특히 러쉬둔이 개발한 견해에 저항하는 셰퍼의 많은 기록된 사례를 고려할 때 프란시스 쉐퍼와 그의 영향을 받은 사람들과 함께 [러쉬둔]을 묶는 것은 무책임한 일이라고 생각한다.사실, 나는 러쉬둔니, 셰퍼, 제임스 돕슨, 그리고 리스트의 모든 사람들이 어떻게든 공유하고 있고 기독교인과 유일한 기독교인을 세컨드 세컨드 안에 모든 영향력 있는 위치에 두려고 하는 도미니즘이라고 불리는 관점이 있다고 생각하는 것은 러쉬둔니 자신의 역사적 난센스 중 일부의 규모에서 비롯된 오류라고 생각한다.척수 [86]사회

뉴스위크의 리사 밀러는 "도미니즘은 편집증적인 모투쥬르"라며 "특정 언론인들은 폭스 뉴스에서 샤리아라는 단어를 사용하는 것처럼 '도미니스트'를 사용한다"고 쓰고 있다.그것의 이상함은 사람들을 두렵게 한다.역사나 전후 관계 없이, 단어 피포 위 의식. 이것은 우리의 욕구에 'them'을 막기 위해를 만듭니다.다이아몬드 같은 작가들 등 'dominionists의 라벨을 부인할 것이 제시한 사람들의"[87]로스 Douthat 뉴욕 타임즈의 적어"many, dominionism의 많은 몇몇 매우 다른 기독교 정치에 conflate.이 용어가 과연 [88]유용한지에 대해 활발한 논쟁이 벌어지고 있습니다."

다른 비판들은 이 용어의 적절한 사용에 초점을 맞추고 있다.베를렛은 "기독교 우파에 대한 일부 비판자들이 지배주의라는 용어를 한계점을 지나 확장했다고 해서 우리가 [89]그 용어를 포기해야 한다는 것을 의미하지는 않는다"고 썼고, 보수주의자들을 극단주의자로 규정하기 보다는 "이 사람들과 대화"하고 "참여"[90]하는 것이 더 나을 것이라고 주장했다.새라 다이아몬드는 "기독교 우파의 인수 계획에 대한 자유주의자들의 글은 일반적으로 음모론의 형태를 취해왔다"고 쓰고, 대신 도미니즘과 같은 사상이 "운동 내에서 왜"[54] 장악하는 "미묘한 방법"을 분석해야 한다고 주장했다.작가 로버트 가그논과 에디트 험프리는 2016년 크리스천티즘 투데이 [91]논설에서 미국 대통령 후보 테드 크루즈를 언급하며 이 용어를 사용하는 것에 대해 강하게 반대했다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

메모들

  1. ^ a b Nel, Marius (16 September 2019). African Pentecostalism and Eschatological Expectations: He is Coming Back Again!. Cambridge Scholars Publishing. p. 74. ISBN 978-1-5275-4007-1. In pentecostal practice, the attention of Christian life moved from the "other world" to this world, and the expectancy of the kingdom that would realise in this lifetime changed to "kingdom now" that eventually ended in dominion theology (dominionism), a group of Christian political ideologies that seeks to institute a nation governed by Christians where biblical law would be upheld. Other ideologies represented by this thinking include theologically diverse groups like Calvinist Christian reconstructionism and Roman Catholic integralism.
  2. ^ a b Faggioli, Massimo (18 July 2017). "Why Should We Read Spadaro on 'Catholic Integralism'?". Commonweal. Retrieved 20 July 2017. Spadaro and Figueroa capture this tension most explicitly when they point out the difference between the “dominionist” political culture of the conservative political ecumenism of “Evangelical and Catholic integralists,” and Pope Francis’s acceptance of the distinction between political power and religious authority.
  3. ^ The God Makers: Ed에 의한 모르몬교회의 진정한 믿음의 충격적인 폭로; Hunt, Dave Decker ISBN 9781565077171 페이퍼백; Eugene, Or: Harvest House Publishers, 1997-11
  4. ^ a b 헌트, 데이브 1988천국에 무슨 일이 있었던 거야?하베스트 하우스.
  5. ^ a b 데이지, 알버트 제임스1990년 복수는 우리의 것이다 도미니언 검 출판사 교회; 세계 기독교 운동 검 출판사.
  6. ^ a b 린지, 1990년식홀로코스트의 길 반탐
  7. ^ a b 얼음, 토마스, 그리고 H.웨인 하우스 1988.도미니언 신학: 축복이냐 저주냐?멀티노마펍(ISBN 0-88070-261-3)
  8. ^ a b McVicar, Michael J. (2013). "'Let them have Dominion:' 'Dominion Theology' and the Construction of Religious Extremism in the US Media". Journal of Religion and Popular Culture. 25 (1): 120–145. doi:10.3138/jrpc.25.1.120. S2CID 143317815.
  9. ^ Vlas, Natalia; Vasile Borari (26 July 2013). Religion and Politics in the 21st Century: Global and Local Reflections. Cambridge Scholars Publishing. p. 203. ISBN 978-1-4438-5076-6. Retrieved 6 December 2017.
  10. ^ "5 Facts About Dominionism". 1 September 2011. Retrieved 3 November 2017 – via Huff Post.
  11. ^ Martin, William (1996). With God on Our Side: The Rise of the Religious Right in America. New York: Broadway Books.[페이지 필요]
  12. ^ Diamond, Sara (1998). Not by Politics Alone: The Enduring Influence of the Christian Right. New York: Guilford Press. p. 213.
  13. ^ Ortiz, Chris (2007). "Gary North on D. James Kennedy". Chalcedon Blog. Chalcedon Foundation. Archived from the original on 11 October 2009. Retrieved 6 September 2007.
  14. ^ 던컨, J. 리곤 2003"웨스트민스터 신앙고백: Theonomic Document?아카이브 완료(2012년 11월 27일, Wayback Machine), 2003년 8월 13일.2007년 10월 6일 취득.
  15. ^ 1997년 셔먼 주, 이스벨"정치 이스라엘 신법 만료: Part II 2007-03-17은 웨이백 머신에 보관되고 Part III는 2007-03-21은 웨이백 머신에 보관됩니다."2007년 10월 6일 취득.
  16. ^ 포이스레스, 번 S. 1991모세의 율법에 나오는 그리스도의 그림자.브렌트우드 TN: Wolgemuth & Hyatt Publishers Inc.
  17. ^ Theonomy의 고드프리, W. Robert 1990, "캘빈과 테오노미", 개혁평론가 윌리엄 S.Barker and W. Robert Godfrey ed., 299–312 (Grand Rapids, MI: Academie Books, 1990).
  18. ^ 퍼거슨, 싱클레어 1990년Theonomy: A Reformed Critical, William S.의 Theonomy에서 "Theonomists Assembly of Theonomists?"는 다음과 같습니다.바커와 W. 로버트 고드프리 ed., 미시간주 그랜드 래피즈, 315-349:아카데미 북스, 1990년.
  19. ^ McVicar, Michael J (Fall 2007), "The Libertarian Theocrats: The Long, Strange History of RJ Rushdoony and Christian Reconstructionism", Public Eye, 22 (3), archived from the original on 23 August 2013, retrieved 24 August 2013
  20. ^ Barron, Bruce A. (1992). Heaven on earth?: the social & political agendas of dominion theology. Grand Rapids, Mich: Zondervan. ISBN 0-310-53611-1.
  21. ^ Davis, Derek H.; Hankins, Barry (2003). New Religious Movements and Religious Liberty in America. Baylor University Press.[페이지 필요]
  22. ^ Davidson, Carl; Harris, Jerry (2006). "Globalisation, theocracy and the new fascism: the US Right's rise to power" (PDF). Race & Class. 47 (3): 47–67. doi:10.1177/0306396806061086. S2CID 143793920.[영구 데드링크]
  23. ^ Spadaro, Antonio; Figueroa, Marcelo (2017). "Evangelical Fundamentalism and Catholic Integralism in the USA: A surprising ecumenism". La Civiltà Cattolica. Retrieved 20 July 2017.
  24. ^ Glatz, Carol (13 July 2017). "Journal: Strip religious garb, fundamentalist tones from political power". Catholic News Service. Retrieved 20 July 2017.
  25. ^ McElwee, Joshua J. (13 July 2017). "Italian Jesuit magazine criticizes political attitudes of some US Catholics". National Catholic Reporter. Retrieved 20 July 2017.
  26. ^ Ross, Douthat (2016년 10월 8일)포스트 해방주의자들 사이에서요뉴욕 타임즈.2017년 7월 16일 취득
  27. ^ Pope Pius IX (1864). "The Syllabus Of Errors". Retrieved 11 March 2021 – via papalencyclicals.net.
  28. ^ Schwartzman, Micah; Wilson, Jocelyn (2019). "The Unreasonableness of Catholic Integralism". San Diego Law Review. 56: 1039–.
  29. ^ Editiones Scholasticae 발행 2020년
  30. ^ Anderson, Gordon (Summer 1990). "Kingdom now theology : a look at its roots and branches". Paraclete. 24 (3): 1–12.
  31. ^ Griffin, William A (Spring 1988). "Kingdom Now : New Hope or New Heresy". Eastern Journal of Practical Theology. 2: 6–36.
  32. ^ "An Examination of Kingdom Theology". Apologetics Index. Retrieved 30 January 2011.
  33. ^ Wagner, C. Peter (2008). Dominion!: How Kingdom Action Can Change the World. Grand Rapids, MI: Chosen Books. p. 59. ISBN 978-0-8007-9435-4.
  34. ^ a b Steinkamp, Orrel (November–December 2003). "The "Script" Underlying Spiritual Warfare Christianity". The Plumbline. 8 (4). Retrieved 6 November 2010.
  35. ^ West, Marsha (25 May 2010). "Damnable Heresies Invading the Church". Conservative Crusader. Archived from the original on 20 November 2010. Retrieved 6 November 2010.
  36. ^ Bowman, Robert M. (Fall 1987). "The Faulty Foundation of the Five-Fold Ministry". Christian Research Journal: 31. Retrieved 6 November 2010.
  37. ^ French, David. "How a Rising Religious Movement Rationalizes the Christian Grasp for Power". frenchpress.thedispatch.com. Retrieved 2021-09-15.
  38. ^ a b Hardy, Elle. "The "modern apostles" who want to reshape America ahead of the end times". The Outline. Retrieved 2021-09-15.
  39. ^ a b Matirko, Jack (2019-02-20). "Dominionism in America Part 5: The Seven Mountains Mandate". Patheos. Archived from the original on 2019-02-20. Retrieved 2021-09-15.
  40. ^ "Bible Gateway passage: Isaiah 2:2-3 - New International Version". Bible Gateway. Retrieved 2021-09-15.
  41. ^ "Bible Gateway passage: Revelation 17 - New International Version". Bible Gateway. Retrieved 2021-09-15.
  42. ^ "World's scariest conspiracy theory". adelaidenow. 2018-12-14. Retrieved 2021-09-15.
  43. ^ Hardy, Elle (15 January 2021). "How a conservative Christian movement became an important part of Trump's political strategy". CBC Radio. Retrieved 15 September 2021.
  44. ^ "Neocharismatic Christianity and the Rise of the New Apostolic Reformation". Firebrand Magazine. Retrieved 2021-09-15.
  45. ^ "Ted Cruz's campaign is fueled by a dominionist vision for America (COMMENTARY)". Religion News Service. 2016-02-04. Retrieved 2021-09-15.
  46. ^ "John Fea on Ted Cruz's Dominionism – Warren Throckmorton". Retrieved 2021-09-15.
  47. ^ a b c Diamond, Sara (1989). Spiritual Warfare: The Politics of the Christian Right. Boston: South End Press.[페이지 필요]
  48. ^ Diamond, Sara (1995). Roads to Dominion: Right-Wing Movements and Political Power in the United States. New York: Guilford Press. p. 246. ISBN 0-89862-864-4.
  49. ^ a b Diamond, Sara (February 1995). "Dominion Theology". Z Magazine. Archived from the original on 15 May 2013. Retrieved 24 August 2013.
  50. ^ 1992년 브루스 배런과 앤슨 슈페, "기독교 재건주의의 인기가 높아지는 이유:'영토권 획득의 결단'은 브로니슬라프 미즈탈과 앤슨 D.에서 나왔다.슈페, 에드비교 관점에서 종교와 정치: 동서양의 종교 근본주의의 부활.웨스트포트, 코넥트: 프래거, 페이지 85
  51. ^ Clarkson, Frederick (March–June 1994). "Christian Reconstructionism: Theocratic Dominionism Gains Influence". The Public Eye. Political Research Associates. 8 (1 & 2).
  52. ^ Clarkson, Frederick (1997). Eternal Hostility: The Struggle Between Theocracy and Democracy. Monroe, Maine: Common Courage. ISBN 1-56751-088-4.[페이지 필요]
  53. ^ Barron, Bruce A. (1992). Heaven on earth?: the social & political agendas of dominion theology. Grand Rapids, Mich: Zondervan. p. 14. ISBN 0-310-53611-1.
  54. ^ a b 다이아몬드, 사라 1995년지배신학 Z매거진 1995년 2월
  55. ^ 칩 버렛, "사실을 따라" 앤셀의 에이미 E.우경화: 미국의 사상과 정치의 새로운 보수주의, 24페이지, Westview Press, 1998, ISBN 0-8133-3147-1
  56. ^ a b c Clarkson, Frederick (Winter 2005). "The Rise of Dominionism: Remaking America as a Christian Nation". The Public Eye. 19 (3). Retrieved 2016-02-10.
  57. ^ Yurica, Katherine (11 February 2004). "The Despoiling of America". Archived from the original on 28 September 2007. Retrieved 3 October 2007. 에도 게재되어 있습니다.
  58. ^ Yurica, Katherine (January 19, 2005). "Why the Bible Commands You to Be a Liberal (And Vote for Democrats)". Archived from the original on September 30, 2009. Retrieved January 19, 2010.
  59. ^ Yurica, Katherine (23 May 2005). "Yurica Responds to Stanley Kurtz Attack". Archived from the original on 28 September 2007. Retrieved 6 October 2007.
  60. ^ The Cristian Right and Rise of American Pasism By Theocratic Watch, Chris Hedges, The Cristian Right and Rise of American Pas
  61. ^ Hedges, Chris (May 2005). "Feeling the hate with the National Religious Broadcasters". Harper's. Retrieved 2007-04-11.
  62. ^ 헤지스, 크리스, 미국 파시스트: 기독교 우파와 미국과의 전쟁, 프리 프레스, 2006
  63. ^ 매독스, 2005년 마리온하워드의 신: Australian Politics에서의 종교적 권리의 부상, Allen & Unwin.
  64. ^ 루딘, 제임스 2006미국의 세례: 종교우파의 뉴욕 나머지 사람들을 위한 계획:천둥의 입 프레스.
  65. ^ a b 골드버그, 미셸 2006킹덤 출시 예정: 기독교 민족주의의 출현.뉴욕: W. W. Norton.ISBN 0-393-06094-2(10)ISBN 978-0-393-06094-2(13)
  66. ^ Goldberg, Michelle 2011."통치를 위한 기독교의 음모?"데일리 비스트.2011년 8월 14일 발행.2011년 9월 9일 취득.
  67. ^ Phillips, Kevin 2006.미국 신정주의: 21세기 ISBN 0-670-03486-X의 급진적 종교, 석유, 차입금 위험과 정치
  68. ^ 해리스, Sam 2007.Los Angeles Times, 2007년 3월 15일.2007년 10월 8일 취득
  69. ^ 리자, 2011년 라이언'신앙의 도약''뉴요커'지.2011년 8월 15일 발행.2011년 9월 9일 취득.
  70. ^ Frank Schaeffer, 2011년 8월 9일, "Michelle Bachmann은 아빠와 그의 기독교 재건주의자 친구들로부터 영감을 받았습니다 – 이것이 무서운 이유입니다."얼터넷2017년 1월 3일 취득.
  71. ^ The Watch, 2005년 12월.2006년 5월 8일 취득.
  72. ^ Sarah Posner, 2011년, 기독교 우파의 '지배주의' 전략:Rick Perry와 Michele Bachmann이 최고의 대통령 후보로 부상한 것은 30년 동안의 이야기" Salon, 8월 21일 [1]이다.
  73. ^ 미셸 골드버그, 2006, "킹덤이 온다:기독교 민족주의의 부상" 살롱, 5월 12일 [2]
  74. ^ a b Chip Berlet The Christian Right, Dominism, and Theocracy: Part 2 2012년 2월 11일 웨이백 머신에 보관된
  75. ^ 미셸 골드버그, "통치를 위한 기독교 음모?"더 데일리 비스트 2011년 8월 14일 [3]
  76. ^ 바튼, 데이비드 1993년미국의 경건한 유산.Wall Builder 프레스
  77. ^ 케네디, D. 제임스, 짐 넬슨 블랙 1994.캐릭터와 운명: 영혼을 찾는 민족.Zondervan 출판사
  78. ^ 케네디, D. 제임스, 제리 뉴콤 2003.만약 미국이 다시 기독교 국가가 된다면?토마스 넬슨.
  79. ^ 성삼위일체교회 대 미국, 143권, 457절, 12 S.C. 511절, 36 L.Ed. 226, 1892년 2월 29일
  80. ^ "Christian Roots of America". Archived from the original on 4 July 2008. Retrieved 3 November 2017.
  81. ^ "Closing the Gap Between Church and State". NPR.org. Retrieved 2018-03-25.
  82. ^ a b Stanley Kurtz (2005-05-02). "Dominionist Domination: The Left runs with a wild theory". National Review Online. Retrieved 2007-10-06.
  83. ^ Stanley Kurtz (2005-04-28). "Scary Stuff". National Review Online. Retrieved 2007-10-06.
  84. ^ 카터, 조, 2011년뉴요커를 위한 저널리즘 수업입니다.우선 사항2011년 8월 10일 발행.2011년 8월 19일 취득.
  85. ^ Chip Berlet, 2011, "도미니즘이라는 용어를 만드는 방법" Talk to Action, 8월 31일 [4]
  86. ^ 피어스, 제레미, 2011년지배주의자들.우선 사항2011년 8월 14일 발행.2011년 9월 8일 취득.
  87. ^ 밀러, 리사, 2011년"보수 기독교인들 사이에서 지배적인 믿음이 과장되었다."뉴스위크.2011년 8월 18일 발행.2011년 9월 8일 취득.
  88. ^ Douthat, Ross 2011."뉴요커와 프란시스 쉐퍼"뉴욕 타임즈.2011년 8월 29일 발행.2011년 9월 11일 취득.
  89. ^ Berlet, Chip, 2005.2008년 9월 18일 Wayback Machine에 보관된 Christian Right, Dominism, and Theocrate.2007년 9월 25일 취득.
  90. ^ Ellis Henican, "극우 신봉자들을 위한 정신적 화해의 가지" 2008-10-06년 웨이백 머신에 보관.2005년 5월 1일 뉴스데이YuricaReport.com에 재투고.2006년 9월 23일 취득
  91. ^ "Stop Calling Ted Cruz a Dominionist". Retrieved 3 November 2017.

참고 문헌

외부 링크