알제리 민족주의

Algerian nationalism
알제리의 국기
의 시리즈의 일부
알제리의 역사
Emblem of Algeria.svg
선사 시대
고대
중세 시대
근대
오스만 알제리(16-19세기)

프랑스령 알제리(19~20세기)

현대 시대
1960~80년대

1990년대

2000년대 이후

관련 토픽

알제리 민족주의는 알제리-프랑스 이분법, 프랑스, 베르베르, 아랍어와 문화 간의 긴장, 사회주의와 이슬람 이념, 그리고 국격의 성별에 대한 상징에 의해 형성되어 [1]왔고 알제리에서 벌어지고 있는 현재와 같은 현상으로 계속 진화하고 있다.그것은 알제리에서 프랑스 식민 통치에 반대하는 두 사람 중 Ben Badis와 Djamila Bouhired와 같은 사람들에 의해 영감을 받았다.

1900년대 초반

주요 기사: 1920 알제리 정치권 청원

[2] 제1차 세계대전 당시 알제리에 등장한 무슬림 신세대는 1920년대와 1930년대에 성숙기에 접어들었다.그것은 작지만 영향력 있는 계층의 에볼루, 자신과 그들의 나라에 대한 인식이 전시 경험에 의해 형성되었던 다른 알제리 사람들, 그리고 종교 개혁가들과 교사들로 구성되었다.이 사람들 중 일부는 1890년대에 간신히 식민지 체제로 교묘히 들어가 진보적인 알제리인들이 갈망하는 프랑스 교육을 그들의 아들에게 얻는 데 어려움을 겪은 몇 안 되는 부유한 이슬람 가정의 일원이었다.다른 사람들은 1차 세계대전 동안 프랑스 군대에서 복무한 약 173,000명의 알제리인들과 공장에서 일하며 프랑스 전쟁 노력을 도운 수십만 명의 알제리인들 중 하나였다.많은 알제리인들은 1918년 이후 프랑스에 머물렀고 그곳에서 번 돈을 알제리의 친척들에게 보냈다.프랑스에서 그들은 알제리의 무슬림 다수에게 적용하는 것을 거부한 프랑스인들에 의해 당연하게 받아들여진, 그들이 알고 있던 어떤 것보다 더 높은 생활 수준과 민주적인 정치 개념에 대해 알게 되었다.일부 알제리인들은 중동에서 증가하고 있는 범아랍 민족주의에 대해 알게 되었다.

정치 운동

[2] 정치 개혁의 초기 운동 중 하나는 통합주의 단체인 젊은 알제리인(Jeunese Algérienne)이었다.그 회원들은 자신들이 무슬림뿐 아니라 프랑스인이라는 것을 증명할 기회를 요구하는 고등교육을 받은 중산층 에볼루아들의 작고 진보적인 엘리트들로부터 뽑혔다.1908년 그들은 프랑스 총리 조르주 클레망소에게 이슬람 알제리인들을 프랑스 군대에 징집하는 정책에 대한 현 상태에서의 반대를 표명하는 탄원서를 전달했다.그러나 만약 국가가 무슬림에게 완전한 시민권을 부여한다면, 헌법소원은 계속될 것이고, 징병에 대한 반대는 철회될 것이다.1911년, "국가의 지적 요소"에 대한 특혜를 요구하는 것 외에, 이 단체는 불평등한 과세, 프랜차이즈 확대, 더 많은 학교, 그리고 토착 재산의 보호를 요구했다.알제리 청년들은 1892년부터 시작해 제1차 세계대전이 발발할 때까지 계속된 프랑스 식민지 정책에 대한 개혁 운동에 중요한 목소리를 더했다. 클레망소는 프랑스를 위해 싸워 죽은 이슬람교도들에게 보답하기 위해 개혁적인 성향의 찰스 조나트를 총독으로 임명했다.1919년에 공포되고 조나트 법으로 알려진 개혁은 투표할 수 있는 무슬림의 수를 약 42만 5천 명으로 늘렸다.이 법안은 또한 모든 유권자를 굴욕적인 린디게나트 법전의 관할구역에서 제외시켰다.

전후 알제리에서 가장 인기 있는 무슬림 지도자는 압드 알 카디르의 손자이며 젊은 알제리인 칼리드 이븐 하심이었다. 비록 그는 조나트법의 수용에 대해 일부 회원들과 의견이 달랐지만 말이다.일부 젊은 알제리인들은 개혁에 의해 정해진 틀 안에서 기꺼이 일하려 했지만, 에미르 칼리드는 알려진 바와 같이, 완전한 젊은 알제리 프로그램을 계속 요구했습니다.그는 알제리에서 선거 승리를 거두고 개혁과 완전한 동화를 외치며 정치적 담론에 활기를 불어넣을 수 있었지만 1923년 그는 투쟁에 지쳐 알제리를 떠나 결국 다마스쿠스로 은퇴했다.

1926년 알제리 청년들 중 일부는 공직에 오를 자격이 있는 무슬림 모임에 가입하여 선출 원주민 연맹(Fédération des Ellus Indénes, FEI)을 결성하였다.이 연맹의 목표는 완전한 시민권을 가지고 있지만 이슬람교도로서의 개인적 지위를 포기하지 않고 프랑스 사회에 에볼루를 동화시키는 것, 그리고 궁극적으로 알제리를 프랑스의 완전한 지방으로 통합하는 것이었다.다른 목표에는 공무원의 동일 근무에 대한 동일 임금, 프랑스를 오가는 여행 제한 철폐, 이전에 재조직된 린디게나트 강령 폐지, 선거 개혁 등이 포함되었다.

알제리 독립을 요구한 첫 번째 단체는 북아프리카의 별이었다.원래 이 단체는 1926년 프랑스에서 북아프리카 노동자들의 정치적 활동을 조정하고 "북아프리카 이슬람교도들의 물질적, 도덕적, 사회적 이익"을 옹호하기 위해 파리에서 결성된 단체였다.그 지도자들 중에는 프랑스 공산당과 노동 연맹의 당원들이 포함되어 있었고, 독립을 위한 투쟁 초기에 당은 물질적이고 도덕적인 지원을 제공했다.1927년 스타의 사무총장인 아흐메드 메살리 하지가 이 단체들의 요구를 분명히 밝혔다.프랑스로부터의 독립과 더불어, 스타는 언론과 결사의 자유, 일반 선거, 대규모 재산 몰수, 아랍어 학교 설립을 요구했다.스타는 1929년에 처음 금지되었고 1933년까지 지하에서 운영되었다가 메살리 하지 대통령, 이마체 아마르 총서기, 벨카셈 라지프 재무장관과 함께 재건되었다.이 신문의 신문인 엘 오우마는 43,500부 발행부수를 기록했다.레바논의 드루즈 샤키브 아르슬란의 아랍 민족주의 사상에 영향을 받은 메살리는 공산주의 지지에서 좀 더 민족주의적 시각으로 돌아섰고, 이에 대해 프랑스 공산당은 스타를 공격했다.그는 도시 노동자와 농민들을 조직하기 위해 알제리로 돌아왔고 1937년 알제리 인민당(Parti du Peuple Algérien, PPA)을 창당하여 알제리 노동계급을 국내와 프랑스에서 동원하여 정치적 행동을 통해 상황을 개선하였다.PPA를 철권통치한 메살리 하지에게 이러한 목표는 사회주의와 이슬람의 가치가 융합되는 독립 알제리를 위한 투쟁과 분리될 수 없는 것이었다.

외국의 영감

[2] 알제리의 이슬람 개혁 운동은 이집트 개혁가 무함마드 압두와 무함마드 라시드 라이다에서 영감을 얻어 알제리의 아랍과 이슬람 뿌리를 강조했다.1920년대부터 종교 학자인 개혁 율레마는 알제리의 이슬람 정화와 코란과 순나 또는 예언자의 전통으로 돌아가는 것을 장려했다.개혁가들은 현대적인 조사 방법을 채택하는 것을 선호했고 시골의 미신과 민간 관습, 즉 그들을 행방불명하게 만든 행동을 거부했습니다.개혁파들은 프랑스인들이 수년 동안 운영해 온 이슬람 학교를 대체하기 위해 아랍어와 문화를 강조하는 현대 이슬람 학교를 설립하고 자신들의 정기간행물과 책을 출판했다.샤이크 압드 알 하미드 벤 바디스(Shaykh Abd al Hamid Ben Badis)의 역동적인 리더십 아래, 개혁적인 울라마는 1931년 알제리 무슬림 울레마 협회(AUMA, Association de Uléma Musulmans Algériens)를 조직했다.비록 그들의 지지가 콘스탄틴 지역에 집중되었지만, AUMA는 다른 민족주의 단체들보다 더 긴밀한 관계를 맺고 있는 이슬람 대중들 사이에서 공감을 불러일으켰다.이슬람 개혁세력이 인기와 영향력을 얻자 1933년 식민지 당국은 이슬람 사원에서 설교하는 것을 허락하지 않는 것으로 대응했다.이러한 움직임과 유사한 움직임들은 몇 년 동안 산발적인 종교적 불안을 야기했다.

페르하트 압바스와 메살리 하즈는 반대 의견에도 불구하고 본질적으로 프랑스에 더 세속적인 이념 모델을 기대했기 때문에 유럽의 영향은 토착 이슬람 정치 운동에 어느 정도 영향을 미쳤다.압바스 수반은 1936년 알제리가 별개의 정체성을 갖고 있다는 사실을 부인함으로써 민족주의자들의 주장에 반대하기 위해 자유통합주의자들의 철학을 요약하기까지 했다.하지만, 벤 바디스 역시 과거를 돌아봤고, "이 알제리 국가는 프랑스가 아니며, 프랑스가 될 수 없으며, 프랑스가 되고 싶지 않다는 것을 알게 되었다… 그러나 지구의 다른 모든 나라들처럼 알제리의 문화, 전통, 그리고 그 특성이 있다.그는 프랑스 식민 [1]통치에 반대했다.

대령들은 통합주의자든 민족주의자든 개혁을 향한 어떠한 움직임도 거부했다.파리에서 민족주의자들에 대한 반응은 분분했다.1930년대 프랑스 자유주의자들은 에볼루아만이 알제리에서 정치권력을 확산시킬 수 있는 통로로 보고 선동적인 메살리 하즈를, 종교적 외설적인 AUMA를 비난했습니다.그러나 프랑스 정부는 항상 알제리 내 유럽공동체 지도자들의 일률적인 비타협적인 태도에 직면해 무슬림에 대한 권력 이양, 심지어 기본적으로 친프랑스 에볼루에도 반대했다.이들 대령은 프랑스 국회, 관료주의, 군대, 재계 등에서도 강력한 동맹관계를 맺고 알제리 행정부와 경찰을 거의 완전히 장악함으로써 저항력을 강화했다.

위반 계획

[2]

알제리의 사회, 정치, 경제 위기가 처음으로 고조되면서 1933년부터 1936년까지 원주민 사회의 새로운 계층이 수많은 정치적 항의 행동에 참여하게 되었다.정부는 공공질서와 치안을 통제하는 보다 제한적인 법으로 대응했다.1936년, 프랑스 사회주의자 레옹 블룸은 인민 전선 정부의 수상이 되었고 모리스 비올레트를 국무장관으로 임명했다.울레마와 1936년 6월 메살리의 별은 파리에서 그들의 의제에 유리할 새로운 태도를 감지하고 조심스럽게 FEI와 힘을 합쳤다.

이들 단체의 대표들과 알제리 공산당(Parti Communicte Algérien, PCA) 당원들은 1936년 알제리에서 제1차 알제리 무슬림 회의에서 만났다.총회는 특례법 폐지와 알제리 및 프랑스의 정치적 통합, 프랑스 시민권을 취득한 이슬람교도들의 개인 법적 지위 유지, 알제리에서의 유럽 및 무슬림 교육 시스템의 융합, 아랍어 사용의 자유를 요구하는 광범위한 요구 헌장을 작성했다.교육과 언론, 동등한 노동을 위한 동등한 임금, 토지 개혁, 단일 선거인단 설립, 그리고 일반 선거인단 투표권.

Blum과 Viollette는 파리에서 열린 의회 대표단을 따뜻하게 맞이했고 그들의 요구 중 많은 부분이 충족될 수 있음을 시사했다.한편, 비올레트는 Blum 정부를 위해 완전한 정치적 평등을 가진 프랑스 시민권을 대학 졸업생, 선출직 공무원, 육군 장교, 전문직 종사자를 포함한 이슬람 "엘리트"의 특정 계층으로 확대하자는 제안을 작성했다.메살리 하지는 비올레트 계획에서 새로운 "식민지주의의 도구... 엘리트와 대중을 분리함으로써 알제리 국민들을 분열시키는 것"을 보았다.의회의 구성 요소인 울레마, FEI 및 공산주의자들은 이 제안에 고무되어 다양한 지원 수단을 제공했습니다.모하메드 벤델룰과 압바스 수반은 이번 조치를 통해 가장 많은 이득을 얻을 수 있는 에볼루 대변인으로서 이 계획을 그들의 목적을 달성하기 위한 주요 단계로 간주하고 자유주의 성향의 FEI를 통해 프랑스와의 알제리 통합 정책에 대한 폭넓은 지지를 얻기 위한 노력을 배가했다.그러나 예상외로, 대령들은 Blum-Viollette 제안에 타협하지 않는 예외를 두었습니다.비록 이 프로젝트가 매년 수 천 명을 추가하는 조항과 함께 약 2만 1천 명의 이슬람교도들에게 즉각적인 프랑스 시민권과 투표권을 부여했을지라도, 콜론들의 대변인은 유럽 유권자들이 무슬림 다수에게 잠기고 있다는 망령을 제기했다.대장 행정관들과 그 지지자들은 입법 과정에 절차적 걸림돌을 던졌고 정부는 미온적인 지원만 해 결국 실패로 끝났다.

하지만, 비올레트 계획이 여전히 이슈가 되고 있는 동안, 메살리 하지는 알제리로 극적으로 돌아와 사람들을 스타로 끌어들이는 데 상당한 성공을 거두었다.그의 성공의 표시는 1937년 정부가 별을 해산시켰다는 사실이다.같은 해 메살리 하지는 좀 더 온건한 프로그램을 가진 PPA를 결성했지만 알제리에서의 대규모 시위 이후 그와 다른 PPA 지도자들을 체포했다.비록 메살리 하지가 감옥에서 여러 해를 보냈지만, 1939년 금지되기 전까지 그의 정당은 모든 반대 단체에서 가장 광범위한 지지를 받았다.

파리에서 받아들여지지 못한 비올레트 계획의 실패에 환멸을 느낀 압바스는 에볼레 동화와 프랑스와의 완전한 통합을 지지하는 입장에서 프랑스와 긴밀하게 연계된 무슬림 알제리의 발전을 요구하면서 "그녀 자신의 관상, 언어, 관습, 전통을 유지하라"고 주장했다.그의 보다 즉각적인 목표는 회교도들과 회교도들의 정치적, 사회적, 경제적 평등을 높이는 것이었다.1938년에 이르러 의회를 구성하고 있던 정당들 간의 협력이 깨지기 시작했다.

제2차 세계대전 당시의 양극화와 정치화

[2]

알제리 이슬람교도들은 제1차 세계대전의 시작과 마찬가지로 프랑스 편으로 집결했다. 그러나 나치 독일의 신속한 프랑스 패배와 협력주의자인 비시 정권의 설립은 이슬람교도들의 어려움을 증가시켰을 뿐만 아니라, 또한 불길한 위협을 가했다.알제리의 유대인이죠알제리 정부는 알제리 유대인들의 프랑스 시민권을 박탈한 비시가 부과한 반유대법을 강력하게 시행했다.유럽과 이슬람 공동체의 잠재적 야당 지도자들이 체포되었다.

연합군의 상륙은 모로코 상륙과 함께 1942년 11월 8일 영국과 미국 7만 명에 의해 알제리와 오랑에 이루어졌다.드와이트 D 장군이 지휘하는 횃불 작전의 일환입니다 아이젠하워, 알제리, 오란은 프랑스 수비군의 단호한 저항 끝에 이틀 후에 확보되었다.11월 11일, 비시 프랑스군의 총사령관인 프랑수아 달랑 제독은 북아프리카에 휴전을 명령했다.알제리는 튀니지에서의 연합군의 후속 작전의 기지를 제공했다.

알제리 비시 정권이 무너진 후 북아프리카 자유 프랑스군 총사령관 앙리 지로 장군은 식민지 극단주의자들의 반대에도 불구하고 억압적인 비시 법을 서서히 철회했다.그는 또한 이슬람교도들에게 연합군의 전쟁 노력을 위해 군대를 공급해 줄 것을 요구했다.페르하트 압바스와 다른 24명의 무슬림 지도자들은 알제리인들은 그들의 조국을 해방시키기 위해 연합군과 싸울 준비가 되어 있다고 답했지만, "본질적으로 프랑스의 틀 안에서" 원주민들을 위한 정치, 경제, 사회 제도를 개발하기 위해 이슬람 대표자 회의를 소집할 권리를 요구했다.25만 명의 병력을 모아 이탈리아 전역에서 싸우는 데 성공한 지로는 "정치"는 전쟁이 끝날 때까지 기다려야 한다고 설명하면서 이 제안을 검토하기를 거부했다.

최초의 대규모 알제리 민족주의 시위가 1945년에 [3]일어났다.

알제리 국민의 선언

[2]

1943년 3월, 자기 결정의 실행 가능한 대안으로 동화를 포기했던 압바스는 56명의 알제리 민족주의자와 국제 지도자들에 의해 서명된 알제리 국민선언문을 프랑스 정부에 제출했다.과거 및 현재의 식민지 지배에 대한 인식된 문제들을 개략적으로 설명하면서, 성명서는 이슬람교도들에게 즉각적이고 효과적인 정치적 참여와 법적 평등을 보장하는 알제리 헌법을 구체적으로 요구했다.그것은 농업 개혁, 프랑스어와 동등한 조건으로 아랍어를 공식 언어로 인정하고, 모든 정당의 정치범들을 석방할 것을 요구했다.

프랑스 총독은 이 선언문을 연구하기 위해 저명한 이슬람교도들과 유럽인들로 구성된 위원회를 만들었다.이 위원회는 보완적 개혁 프로그램을 만들어 자유 프랑스 운동의 지도자인 샤를 드골 장군에게 전달하였다.드골과 새로 임명된 알제리 총독 조르주 카트루 장군은 이 선언문을 유럽과 이슬람 공동체 사이의 상호 유익한 관계를 발전시킬 필요성의 증거로 보았다.보도에 따르면 카트루스는 콜론들의 맹목적인 사회적 보수주의 정신에 충격을 받았지만, 그는 이 선언이 이슬람 국가에서 유럽 소수파를 잠식할 것이라고 생각했기 때문에 만족스러운 협력의 기초로 여기지 않았다.대신, 1944년 프랑스 정부는 1936년 비올레트 계획에 기초한 개혁안을 제정했는데, 이 개혁안은 군 장교와 훈장을 받은 퇴역 군인, 대학 졸업생, 정부 관리, 레지옹 도뇌르 회원 등 특정 범주의 알제리 이슬람교도들에게 완전한 프랑스 시민권을 부여했다.

프랑스에 자치권을 요구하다

[2][왜?]

비올레트 계획의 재도입에 대한 무슬림의 반응에 영향을 미치는 새로운 요인은 당시까지 많은 온건파들조차 불충분하다고 거부했던 아바스의 입장이 통합에 대한 지지에서 프랑스와 연합된 자치 국가에 대한 요구로 바뀌었다는 점이다.압바스는 AUMA의 지지를 얻어 선언과 자유의 친구들(Amis du Manifeste et de la Liberté, AML)을 결성해 유럽인과 무슬림 모두에게 동등한 권리를 가진 알제리 자치구에서 일했다.얼마 지나지 않아 AML 신문인 에갈리테는 50만 명의 구독자를 확보해 독립에 대한 전례 없는 관심을 나타냈다.이때까지, 35만 명 이상의 알제리 이슬람교도들이 알제리에 있는 친척들을 부양하기 위해 프랑스에서 일하고 있었고, 수천 명 이상의 알제리 이슬람교도들이 마을에서 일하고 있었다.메살리와 그의 PPA는 여전히 독립이 아닌 어떤 것도 거부했다.

1944-45년 겨울 사회 불안은 부분적으로 밀 수확, 공산품 부족, 심각한 실업으로 인해 커졌다.메이데이에는 비밀 PPA가 전국 21개 마을에서 시위를 조직했으며 시위대는 메살리 하지의 자유와 알제리의 독립을 요구했다.알제리와 오랑 등 일부 지역에서 폭력사태가 발생해 많은 부상자와 3명이 사망했다.

민족주의 지도자들은 자신들의 해방을 요구하는 시위로 다가오는 유럽의 해방을 기념하기로 결심하고 있었고, 당국과의 충돌이 임박했다는 것이 분명했다.1945년 5월 8일, V-E 데이 때 이슬람과 식민지 공동체 사이의 긴장이 폭발하여 그들의 양극화를 회복할 수는 없더라도 완전히 만들었다.경찰은 지역 주최 측에 국기나 플래카드를 게양하지 않으면 세티에서 행진할 수 있다고 말했다.그들은 경고를 무시하고 행진이 시작되었고, 총격으로 경찰과 시위자들이 목숨을 잃었다.행진은 격분했고, 103명의 유럽인을 살해했다.이 소식은 시골로 퍼졌고 마을 사람들은 식민지 정착촌과 정부 건물을 공격했다.

군과 경찰은 이견의 중심인 것으로 의심되는 곳을 장기간 조직적으로 추적하는 것으로 대응했다.게다가, 군용기와 선박들이 이슬람 인구 센터를 공격했다.프랑스 공식 집계에 따르면, 1,500명의 이슬람교도들이 이러한 대책의 결과로 사망했다고 한다.다른 추정치는 6,000명에서 많게는 45,000명까지 다양합니다.

세티프 폭력 사태의 여파로 AML은 불법화되었고 압바스 수반과 많은 PPA 회원들을 포함한 5,460명의 이슬람교도들이 체포되었다.압바스 수반은 봉기를 개탄했지만, 봉기의 탄압이 알제리를 "원정전쟁 시절로 되돌아가게 했다"고 비난했다.1946년 4월, 압바스는 다시 한번 성명서의 요구를 주장했고 알제리 선언의 민주당 연합(Union Démocratique du Manifeste Algérien)을 창설했다. UDMA Abbbas는 자유롭고 세속적이며 프랑스와 느슨하게 연합된 공화정적인 알제리를 요구했다.5년간의 가택연금에서 풀려난 후, 메살리 하지는 알제리로 돌아와 민주 자유의 승리를 위한 운동(Mouvement pour Le Triomphe des Libertédemocratiques, MTLD)을 결성했고, 이 운동은 사회 각계로부터 지지를 받았다.분명한 독립에 전념하는 MTLD는 압바스 수반의 연방제 제안에 단호히 반대했다.그러나 일부 전 PPA 회원들은 독립이 군사적 수단으로만 이루어질 수 있다고 확신하고 비밀리에 활동하며 MTLD 회원 자격을 유지한 채 오레스 산맥과 카빌리에의 세포들을 계속 유지하였다.1947년, 그들은 MTLD 내에서 느슨하게 운영되는 (Organization spéciale, OS)를 결성했고, Hocine Ait Ahmed가 이끌었다.합법적 경로를 통한 정치적 시위가 식민지 당국에 의해 진압된 이후 테러 작전을 수행하는 것이 그들의 목표였다.Ait Ahmed는 이후 초기 알제리 민족주의 지도자 중 한 명인 Ahmed Ben Bella에 의해 OS 책임자로 승계되었다.

국회는 1947년 8월 정부가 발의한 알제리 유기농법을 승인했다.이 법은 한 집은 유럽인과 "귀족스러운" 이슬람교도들을 대표하고 다른 한 집은 나머지 8백만 명 이상의 이슬람교도들을 대표하여 알제리 의회의 설립을 요구했다.이 법령은 또한 선출된 지방 의회와 혼합된 공동체를 대체하고, 알제리 사하라의 군정을 폐지하고, 아랍어를 프랑스어와 함께 공용어로 인정하고, 이슬람 여성들에게 선거권을 부여할 것을 제안했다.무슬림과 대장의 대리인들은 모두 이 법안에 반대하거나 기권표를 던졌지만 정반대의 이유로 반대표를 던졌다. 그것은 이슬람교도들이 그들의 기대에 미치지 못했기 때문이고, 대장이 너무 지나쳤기 때문이다.

1947년 지방선거에서 메살리 하지의 MTLD의 압승은 그 정치 지도자들이 사기나 협박을 통해 다음 해 첫 번째 알제리 의회 투표에서 자신들에게 유리한 결과를 얻으려 했던 대령들을 놀라게 했다.에셀렉션 알제리엔이라는 용어는 부정선거의 동의어가 되었다.MTLD는 9석, 압바스의 UDMA는 8석, 그리고 정부가 승인한 "무소속"은 55석을 얻었다.이러한 결과는 민족주의자들이 이슬람 공동체에 의해 거부당했다는 일부 반체제 인사들을 안심시켰을 수도 있지만, 이번 선거는 많은 이슬람교도들에게 알제리의 문제에 대한 평화적인 해결이 불가능하다는 것을 시사했다.

대장이 장악한 알제리 의회의 첫 회기에서는 MTLD 대표 한 명이 입구에서 체포되면서 다른 이슬람 대표들이 항의의 표시로 퇴장했다.의석을 확보해 달라는 압바스의 요청은 거절당했다.이러한 사건들에 좌절하여, PCA와 함께 한 민족주의 정당들은 선거 결과를 무효화하기로 약속하는 공통의 정치 전선을 형성했다.프랑스 사회당원들과 온건파들은 부정 투표 보도에 대한 공식적인 조사를 시작하려 했으나 의회의 유럽 대표들에 의해 저지당했고, 그들은 조사가 평화를 어지럽힐 것이라고 총독을 설득했다.1951년 새 선거는 1948년 투표의 특징이었던 것과 같은 종류의 부정선거의 대상이 되었다.

1952년 OS에 의해 촉발된 반프랑스 시위는 메살리 하지의 체포와 프랑스로 추방으로 이어졌다.당국의 내부 분열과 공격은 MTLD의 에너지를 고갈시키면서 심각하게 약화시켰다.식민지 극단주의자들은 프랑스 정부에 긴급한 독립운동에 대한 엄격한 조치가 필요하다는 것을 설득하기 위해 모든 기회를 가졌다.

벤 벨라는 1950년 프랑스 경찰에 의해 해체된 OS를 대체할 새로운 지하 행동 위원회를 만들었다.새로운 단체인 통일과 행동의 혁명위원회(Comité Révolutionate d'Unité d'D'Action, CRUA)는 1952년 벤 벨라가 도피한 카이로에 근거지를 두고 있다.요리사의 역사학(역사적 족장)으로 알려진 이 그룹의 9명의 오리지널 리더는호신 아이트 아흐메드, 모하메드 부디아프, 벨카셈 크림, 라바 비타트, 라르비 벤 미디, 모우스타파 벤 불라드, 모하메드 카이더, 벤 벨라 등은 알제리 독립전쟁의 지도자로 꼽혔다.

알제리 민족주의와 독립 전쟁

정치 동원

1954년 3월과 10월 사이에 CRUA는 알제리에서 6개의 군사 지역(당시 wilayat, 단수: wilaya로 불림)으로 구성된 군사 네트워크를 조직했다.이들 지역의 지도자들과 그 추종자들은 "내부자들"로 알려지게 되었다.카이로에서 벤 벨라, [4]모하메드 카이더, 호시네 아흐메드가 외부 대표단을 구성했다.용기를 얻습니다.이집트의 대통령 가말 압둘 나세르(재위 1954–71년)는 반란에 대한 외국의 지지를 얻고 윌라야 지휘관들을 위한 무기, 보급품, 자금을 확보하는 것이 그들의 역할이었다.10월 CRUA는 혁명의 정치적 방향을 책임지는 민족해방전선(Front de Libération Nationale, FLN)으로 개명했다.FLN의 군사조직인 민족해방군(Arme de Libération Nationale, ALN)은 알제리 내에서 독립전쟁을 수행하기로 되어 있었다.FLN과 ALN은 민군 관계를 확산시켰고, 비록 결국 승리는 [5]군대라기보다는 정치적인 것이었지만, 군대는 전쟁이 끝난 후에도 계속 존재했다.FLN은 포퓰리즘 수사법에 의존해 하나의 영웅: 국민이라는 상징적 구호를 사용했지만 전쟁 중에는 국민과 다소 거리를 두었다.이것은 부분적으로 식민지 체제의 억압 하에서 혁명적인 저항 전략에 대한 신뢰할 수 있고 중요한 합의를 이끌어 낼 수 있을 만큼 충분히 강한 계급의 무능함의 결과였다.FLN은 복잡한 조직으로, 언뜻 보기보다 훨씬 더 많은 것을 수반했다.그들은 반지성주의와 국가(그리고 추상적 대중도)가 헌신적인 [5]혁명가들의 폭력적인 그룹에 의해 해방되어야 한다는 신념으로 특징지어졌다.동시에 그들의 지도력은 엘리트 내부의 이념 갈등과 씨름했고, 역사를 통틀어 FLN은 자유당, 마르크스주의자,[6] 이슬람주의자를 동시에 포함시켜 왔다.

국가의 정의

1954년부터 1962년 사이에 알제리에서 일어난 해방 전쟁(알제리 전쟁 참조)의 많은 다재다능한 사건들은 알제리 국가에 [7]대한 과거와 현재의 생각을 다른 방식으로 형성했다.전쟁 중인 두 정당 모두 폭력에 광범위하게 의존했고, 알제리 독립 전쟁 중 고문에 대한 집단 기억은 여전히 알제리의 국가 정체성에 많이 남아 있다.

FLN은 얼마간 프랑스에 대항하는 전국투쟁에서 지배적인 조직이었지만, 민족해방의 지지는 부분적으로 원주민들의 준수를 촉진하는 것을 목표로 하는 위협의 초석에 있었다.친프랑스 무슬림으로 보이는 것은 베니-오이-오이-오이-오이-오이"[7]는 즉각적인 보복을 야기할 수 있다.50년대 후반 프랑스군의 대규모 주둔으로 인한 내부 정국 혼란과 국회 특수권력 표결의 영향으로 FLN은 극심한 압박을 받았다.그 나라는 극도로 공격적인 식민지 지배자와 국민의 [8]투쟁을 구체화한다고 주장하는 FLN 사이에서 분열되었다.

알제리 민족주의에서 여성의 불협화음 역할

여성들은 알제리 독립전쟁에서 신체적인 참여자뿐만 아니라 상징적인 대결로서도 중요하지만 다양한 역할을 했다.이 전쟁은 어떻게 보면 국민의 마음을 얻기 위한 싸움으로 비칠 수 있고, 무슬림 여성의 몸과 생각은 프랑스와 FLN의 주요 대립의 장이었다.한편으로, 프랑스의 통치는 (다른 많은 갈등과 맥락에서와 마찬가지로) 이슬람 가족 규제는 문제가 있고 후진적이며 수정되고 통치되어야 하는 것으로 지적함으로써 정당화되었는데, 이것은 오직 "프랑스 가치의 해방력"만이 [9]해결할 수 있는 문제였다.게다가 무슬림 여성에게 호소하는 것이 가족 전체의 마음을 얻는 유일한 방법이라고 생각되었다.이에 대한 반응으로, (흔히 시골에 있는) 베일을 쓴 무슬림 여성은 알제리 저항의 상징이 되었고, 순수함과 종교의 [9]불가해함의 우화였다.

그러나 여성에 대한 FLN의 민족주의적 담론은 프랑스식 담론과 유사한 방식으로 구성되었으며,[10] 어느 정도 선전의 대상이 된 (농촌) 여성보다는 국제 청중을 대상으로 한 것일 수 있다.그들은 무기를 소지하고 전쟁에 참여하는 여성의 이미지를 퍼뜨리고 식민지 지배로부터의 해방만이 이러한 여성의 절대적인 해방을 가져올 것이라고 주장했다.압바스 수반은 파논의 작품에서 영감을 얻어 "여성은 새로운 사회의 상징이며 [10]새로운 사회를 형성하는 데 참여할 것"이라고 말한 바 있다.해방된 알제리 여성의 이러한 이미지는 인종적 고정관념을 상쇄시켰고 프랑스가 지속적인 식민통치를 정당화하는 것을 어렵게 만들었다.

1956년 9월 30일, 프랑스 경찰이 [7]이슬람 지역에 설치한 폭탄에 대한 대응으로 FLN의 여성 회원인 조라 드리프, 자밀라 부히레드, 사미아 라크다리 세 명이 프랑스 정착민 지역의 카페 두 곳에 폭탄을 설치했다.그들은 "프랑스의 외관"을 흉내내면서 프랑스 검문소를 침입하는 데 성공했지만, 후에 도시 FLN 폭탄 네트워크의 일부였던 많은 여성들이 이미 서구식으로 옷을 입은 학생들이었다는 것이 종종 알려졌고, 따라서 위장된 것은 그들의 신체적 [11]정체성보다는 정치적 관여였다.이 사건은 알제리 전투(1956-57)를 크게 촉발시켰다고 한다.자밀라와 독립전쟁에서 여성들의 정치적 참여는 이집트 영화 알제리 (1958)에서 묘사되었다. 이 영화는 아랍 세계 전역에서 알제리 저항 운동을 위해 엄청난 지지를 동원하는데 성공했다.나중에 이 3인방은 1966년에 제작된 알제리 전투에서도 중요한 역할을 했다.대중문화는 해방된 알제리 무자헤딘의 이상화된 이미지를 강요했다.이 세 명의 여성들은, 예를 들어, 세 명의 자밀라(Djamila Bouhired, 다시 Djamila Bouazza, Djamila Boupacha)와 함께 알제리 자아를 건설하는 데 있어 의지해야 할 중요한 인물이 되었다.

알제 전투 중 납치된 이 여성들과 다른 죄수들에 대한 대우와 고문 또한 도덕적 권위로서 프랑스의 합법성을 손상시키는 데 큰 역할을 했다.동시에, 그들 자신의 행동에 대한 (일부 자기 선택) 탈정치화는 분산된 [12]성질서에 기여했다.

민족 해방의 상징으로서의 FLN

주요 기사:1954년 11월 1일 선언

알제리 전투(1956-57)는 프랑스가 군사적으로는 이겼지만 [7]정치적으로는 FLN이 승리한 전쟁 국면이었다.샤를 드골과 모리스 샬 장군이 주도한 프랑스 전략은 대중을 소외시켰고 프랑스 방식의 잔혹성에 대한 국제적인 비난을 초래했다.알제리인의 자기 결정권이 처음으로 인정된 것은 1959년 [13]9월 16일 드 골의 연설에서였다.프랑스 정책은 시간이 지남에 따라 변화하고 정착민, 프랑스 본토 정부, OAS(Organization Armée Secréte) 간의 이념적 분파로 인해 고도로 분열된 반면, FLN의 노골적인 정치적 목표는 국가의 독립성을 유지했다.이것은 어느 정도 그들이 단합과 공통의 목적을 가진 이미지를 만들어 낼 수 있게 해주었고, 어떻게든 그들의 공식 담론에 사람들의 목소리를 포함시킬 수 있었다.비록 그들이 광범위한 국가 목표와 이를 달성하기 위한 전략을 명확히 제시하지 못했지만, 그들은 오늘날까지 그들의 [13]합법성에 크게 기여하고 있는 것으로 보이는 민족 해방의 상징으로 남아 있었다.

독립 후 알제리 민족주의의 진화

1963년 국적법은 알제리를 민족문화적 용어로 정의했는데, 이는 서류상으로는 독립전쟁에 참가했다는 것이 그들의 국적을 나타내는 증거라는 것을 의미했다.이것은 전쟁에서 알제리 편에서 싸운 유럽인들조차도 알제리인이 [14]될 권리를 얻을 수 있다는 것을 의미했다.

알제리 – 혁명가의 메카

1962년, 벤 벨라는 독립 국가 알제리의 대통령으로 임명된 격동의 두 달 후, 거의 신화와 발명된 과거를 이용하여 식민지 [15]이후의 현실을 야심차게 지배하려 했다.지도자와 일반인의 관계는 독립 첫 해 동안 겉으로 보기에 평등한 것으로 메살리 하지 [15]이후 알제리 민족주의에서 존재하는 사회적 평준화를 기반으로 했다.벤 벨라는 알제리를 식민지 지배와 제국 지배에 맞서 싸우는 모범 국가로 만들고 알제리를 새로운 형태의 사회주의 사회로 묘사하는 데 기여했다.독립 직후 알제리의 국경은 현대 해방 운동으로부터 "무력의 형제들"에게 개방되었다.나미비아, 로데시아, 브리트니, 콩고, 모잠비크.가장 눈에 띄는 것은 넬슨 만델라와 남아프리카공화국의 ANC 운동에게 피난처를 제공했을지도 모른다.피델 카스트로와 체 게바라를 만나 공산주의 혁명을 논의한 그의 쿠바 방문은 알제리 자아의 중요한 상징이었다.여러 동유럽 국가들과 러시아, 중국, 북아프리카, 중동의 여러 나라, 그리고 심지어 미국과의 외교 관계에서 제공한 영감과 지원 또한 알제리가 더 이상 하나의 제국 국가에 의존하지 않을 것임을 강조했다.알제리, 특히 알제리는 범아랍주의와 범아프리카주의의 화신이 되어 "혁명가의 메카"[8]로 변모했다.

사회주의 혁명적 알제리 국가 건설 프로젝트의 대명사는 [opinion]1969년 아프리카 최초의 거대한 문화 축제인 PANAF(Festival Panafricain d'Alger)였다.비록 벤 벨라가 반이슬람적 "공산주의 영향"[16]에 대해 비난받았지만, 부메디엔의 지도 아래, 도시는 해방 운동의 수도 역할을 계속했다.이 축제는 국가 정체성의 지속적인 건설에 중요한 행사였고 알제리의 젊은이들에게 어필하는 데 부분적으로 기여했다.그 축제는 공연, 전시회, 그리고 지적 회의가 합쳐진 이틀간의 거대한 카니발의 형태를 띠었다.미리암 마르케바, 아치 셰프, 니나 시몬, 마야 안젤로, 블랙 팬서, 파트리스 루뭄바의 콩고 독립 운동 회원 등 아프리카 디아스포라뿐만 아니라 아프리카 대륙 전체의 중요한 인물들을 초청했다.많은 면에서 첫 번째 PANAF는 이전에 볼 수 없었던 파괴적이고 일시적인 공간이었고 다시는 [opinion]발생하지 않을 수도 있었다.웅장한 시놉시움 동안, Boumediene는 축제를 둘러싼 담론을 형성하고 국가 정체성 [17]및 범아프리카 정체성의 건설에서 문화의 역할을 지적한 세 가지 주요 질문을 다루었다.첫째, 아프리카 문화의 실체, 둘째, 민족해방 투쟁과 아프리카 단합에 있어서의 아프리카 문화의 역할, 셋째, 아프리카의 미래 사회 발전에 있어서의 아프리카 문화의 역할이다.부메디앙의 민족주의 프로젝트는 전통적인 가치와 규범으로 돌아가면서도 동시에 현대 과학기술 [16]세계에서 진보와 발전을 지향한다는 의미에서 이중으로 표현된 방식이었다.

다양한 1970년대와 80년대

1970년대와 80년대 알제리 사회에서는 많은 일이 일어났다.초기에 부메디엔은 국가 이미지를 강화하기 위해 노력했고 외부로부터의 독립이 강조되었고 석유와 가스는 국유화되었다.비록 집단 독립의 개념이 존재했지만, 알제리가 되는 것이 무엇인지에 대한 특허를 얻기 위해 여러 정체성이 점점 더 경쟁했다.프랑스, 베르베르, 아랍어 사이의 문화 싸움은 붐을 일으켰고, 정치 엘리트들은 예를 들어 베르베르 문화와 서양 [18]문화라고 여겨질 수 있는 것을 희생시키면서 아랍화를 선호했다.아랍화의 결과 중 하나는 여성의 권리를 크게 훼손한 이슬람 율법의 해석으로 알려진 알제리 가족법전의 도입이었다.독립전쟁 중 일부 여성들이 겪었던 "해방"은 차근차근 중단되거나 철회되었다.그러나 일부 여성들의 무자하딘 과거는 80년대 이후 여성 인권 문제에 대한 일부 운동가의 캠페인을 합법화할 수 있다. 왜냐하면 그들의 생각이 (적어도 부분적으로) 단순히 서구화의 [12]결과가 아니라는 증거를 제공할 수 있기 때문이다.

'검은 10년'과 알제리인의 집단적 자아 분열

1980년부터 1990년까지 알제리의 정치 문화는 활기를 띠고 있었다.국제적으로 공산주의 동부 블록은 막 몰락했고 이슬람주의는 증가 추세에 있었다.한편, 이 나라는 민주화가 진행 중이었고 최초의 다당 선거를 계획하고 있었고, FIS(이슬람 구세전선)가 [19]승리한 것으로 보였다.이런 맥락에서 양극화가 심화되고, 정치 풍토가 강화되고 폭력으로 구체화되었으며, 구두로 이견을 논의하는 것이 점점 더 어려워졌다.상황은 여러 이슬람 단체와 FLN이 패배한 것처럼 보였을 때 정부를 장악했던 군부 사이의 알제리 내전으로 끝이 났다.알제리 사회는 1990년대 [20]후반에 절정에 이른 광범위하고 무자비한 폭력을 다시 경험했다.본질적으로 알제리 앙트르쇠는 [21]갈기갈기 찢겨졌다.1999년 FLN의 멤버인 압델라지즈 부테플리카가 대통령으로 선출되었고, 많은 옛 이슬람주의자들이 무기를 내려놓는 것을 허용했으며, 동시에 대규모 반테러 공격을 가하여 많은 저항세력을 [22]국외로 추방했다.폭력사태는 계속됐지만 서서히 형태를 바꾸었고, 2006년까지 여전히 남아있는 유일한 이슬람 분파인 GSPC는 알카에다에 합류하여 그들의 목표를 국제화했다.알제리에 샤리아 법으로 이슬람 국가를 건설하고 싶다고 밝혔던 이들은 이후 알카에다의 글로벌 지하드로 이념적으로 나아가 [23]마그레브 전체에 이슬람 국가를 세우겠다는 포부를 밝혔다.

젊은 세대와 부테플리카의 몰락

알제리에서의 현재의 반부테플리카 시위(Manifestations de 2019 en Algérie 또는 2019 알제리 시위)는 특히 초기에는 1990년대 이슬람 내전이나 2010년 초의 아랍계 봄과 동일시되지 않도록 매우 조심스러웠다.이번 시위는 매주 금요일마다 대규모로 반복되고 있지만 오랫동안 평화로웠습니다.이후 알제리 정치에 [24]개입한 오랜 역사를 가진 군부의 주둔이 증가했다.

그러나 알제리 역사의 초기에서 유래한 중요한 상징물들이 이 운동의 후반부에 나타났다.예를 들어,[25] "단 하나의 영웅, 국민"이라는 구호가 다시 한번 거리에 모습을 드러내고 있다.이 운동은 또한 62년 독립을 "국가의 해방"이라고 불렀고, 따라서 현재의 표현은 "국민의 해방"을 얻기 위한 방법이라고 지적했습니다.게다가, 부분적으로, 세계 여성의 날과 동시에 일어난 이른 금요일 시위들 중 하나의 결과로서,[25] 여성들 또한 시위에 매우 빠르게 참여했다.

알제리식

알제리주의라는 용어는 프랑스 식민지 시대와 알제리 독립 이후 두 가지 의미를 가지고 있다.

프랑스 시대 동안, 알제리아니즘은 프랑스 정착민들과 토착 알제리인들을 하나로 묶고 공통의 알제리 미래 문화를 원했던 프랑스 알제리 작가들 사이에서 탄생한 정치적 함축이 있는 문학 장르였다.알제리아니스트라는 용어는 1911년 로베르 란도의 소설 "알제리아니스트"[26]에서 처음 사용되었다.Cercle Algérianiste는 1973년 Pieds-Noirs에 의해 프랑스에서 만들어졌으며, 몇 개의 지방 지부가 있다.그것은 "알제리 [27]주둔 프랑스로부터 탄생한 문화유산을 보호하기 위한 목적"을 가지고 있다.

알제리 당대 정치에서 알제리당은 알제리 민족주의자들에게 붙여진 정치적 꼬리표다. 알제리 민족주의자들의 정책은 지역적 특색을 넘어 알제리 민족국가의 단합에 더 초점을 맞추고 있다.

현대 아랍어에는 영어로 "민족주의"로 번역될 수 있는 두 개의 다른 단어가 있습니다: "카움"이라는 단어에서 유래한 "카우미야"와 "고향, 원주민 국가"라는 단어에서 유래한 "와타니야"입니다.카미야라는 단어는 범아랍 [28]민족주의를 지칭하는 데 사용되었고, 와타니야는 보다 지역적인 차원에서 애국심을 지칭하는 데 사용되었습니다.알제리주의는 범아랍주의 민족주의와 다른 형태의 지역주의에 대항하는 알제리의 애국심이다.

레퍼런스

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외부 링크