일국양국론

Two-nation theory
인도의 무슬림 인구를 백분율로 나타낸 지도, 1909년

2개국 이론은 탈식민지화된 영국령 [1]인도 내에서 이슬람교도와 힌두교도를 위한 별도의 고향을 가지고 남아시아의 이슬람 민족주의를 옹호하는 종교 민족주의의 이념입니다.종교적 차이에 대한 다양한 설명은 식민지 인도의 이슬람교도 분리주의 사상의 주요 요인이었고, 이슬람교도와 힌두교도는 각각 고유의 관습, 전통, 예술, 건축, 문학, 흥미, 그리고 삶의 방식을 가진 두 개의 별개의 국가라고 주장했습니다.

그 후, 인도의 무슬림들이 인도 [2]아대륙에서 영국의 통치를 철회함으로써 인도의 무슬림들이 별도의 조국을 가져야 한다는 주장을 정당화하기 위해 전인도 무슬림 연맹에 의해 사용되었습니다.인도의 이슬람교도들이 분리된 정체성에 소속되어 자기 나라에 대한 권리를 갖는다는 가정 역시 인도의 이슬람교도 지배 경험으로부터 흘러나온 정치적 권력에 대한 그들의 현저한 주장에 달려 있었습니다.동시에 그것은 이전의 제국주의 무슬림 권력과 동일시하는 것을 [3]무슬림이 되기 위한 필수적인 부분으로 만들었습니다.비나약 다모다르 사바르카르라슈트리야 스와얌세박 상(RSS)이 이끄는 힌두 마하사바도 2국론을 추진했습니다.그들에 의하면, 힌두교도들과 이슬람교도들은 함께 살 수 없기 때문에 인도가 종교적인 힌두 [4]국가가 되는 것을 선호한다고 합니다.

이 이론은 무함마드 알리 진나에 의해 채택되고 촉진되었으며 파키스탄 [5]운동의 기초가 되었습니다.2개국 이론은 힌두교가 다수인 인도에서 무슬림들은 정치적으로 성공할 수 없을 것이기 때문에 영국 인도 제국의 이슬람교도들에게 다른 국가를 주장했습니다. 그럼에도 불구하고 이 해석은 이슬람교도와 비이슬람교도들이 [6]동등하게 대우받는 민주주의 국가를 약속했습니다.두 국가 이론은 식민지 [7]인도의 북서부 지방과 벵골 지역으로부터 이슬람교도들을 위한 분리된 국가를 설립하려고 했습니다.파키스탄은 무슬림 인도의 전통을 계승하고 있으며, 2개국 [8]이론의 계승자라고 주장하고 있습니다.

2개국 이론에 대한 반대는 주로 힌두교도들과 일부 [9][10]이슬람교도들로부터 나왔습니다.그들은 인도를 하나의 인도 국가로 생각했고, 그 중 힌두교도와 이슬람교도는 서로 얽혀있는 [11]두 개의 공동체입니다.인도는 공식적으로 2국론을 거부하고 세속국가를 선택하여 헌법에 [12][10]종교다원주의와 복합국가주의개념을 담아냈습니다.카슈미르는 이슬람교도가 다수를 차지하는 지역으로, 인도 공화국의 5분의 3이 관리하고 있으며, 유엔 이전에 가장 오래된 분쟁 지역으로 남아시아 국가의 경쟁적인 이념의 장소입니다.

전근대 인도

1700년 무굴제국

이쉬티아크 후세인 쿠레시와 같은 파키스탄 역사학자들은 중세 인도-무슬림 문화 또는 문명의 특수성에 근거를 두고 있습니다.인도의 무슬림들은 인도 문화의 많은 측면들을 관습, 사회적인 예절, 건축, 그림 그리고 음악에 동화시킴으로써 아랍인들과 페르시아인들과 같은 다른 무슬림 민족들과 그것의 분리된 정체성을 유지했을 뿐만 아니라,그러나 동시에 본질적으로 인도-페르시아 인의 [13][8][14]성격을 가짐으로써 이전의 힌두 인도로부터 이 새로운 문화의 독특함을 유지했습니다.이것은 인도의 이슬람교도들의 의식적인 결정으로 보여집니다.쿠레시에 따르면, 이슬람교도 인도의 특수성은 힌두교도들에 대한 무슬림들의 정치적 지배에 의해서만 유지될 수 있었습니다.힌두교도들과 정치적 권력을 공유하는 것은 위험하다고 여겨졌고 인도 [8][15]이슬람교도들의 정치적 퇴위를 향한 첫걸음이었습니다.

파키스탄에서는 아흐마드 시르힌디(1564년–1624년)가 무슬림의 자기 각성과 정체성을 위한 운동을 시작했으며, 그는 아흐마드 시르힌디(1564년–1624년)가 아흐마드 시르힌디 황제의 종교적 혼합주의자인 딘이 일라히 운동에 대항하여 싸웠기 때문에 "현대의 공식적인 파키스탄 역사가들을 위한 것"으로 간주되어 두 국가 이론의 창시자는 아흐마드 시르힌디(1564년–1624년)이다,[16] 그리고 특히 그랬다이슬람 개혁가왈리울라 (1703년-1762년) 치하에서 강화되었습니다. 무굴 제국의 쇠퇴와 마라타족, 자츠족, 시크족과 같은 비이슬람 세력의 부상 동안 무슬림들에게 그들의 자의식을 돌려주고 싶었기 때문에, "그들이 그들의 독특한 자아를 의식하도록 만든" 종교 교육의 대규모 운동을 시작했습니다."민족애는 결국 두 나라 이론과 궁극적으로 [17]파키스탄의 창조의 형태로 절정에 이르렀습니다."

식민지 인도에서 무슬림 분리주의의 뿌리 (17세기-1940년대)

M. S. Jain 등은 두 민족론의 기원을 Syed Ahmed Khan과 Mohsin-ul-Mulk [18]등 그의 추종자들로 구성된 Aligarh Movement로 추적했습니다.Syed Ahmed Khan은 Akbar Shah II의 Mughal Vizier, Dabir-ud-Daula의 [19]손자인 반면, Mohsin-ul-Mulk는 1710년대에 [20][21]Mughal 제국의 실질적인 군주였던 Sadaat-e-Bara로 알려진 Mughal 제국의 운을 형성하는데 중요한 역할을 했던 가문에 속했습니다.

무굴 제국과 영국을 위해 성직자와 군복무를 모두 수행했던 이 봉건적 인도 무슬림 서비스 상류층은 무슬림 정치 권력의 몰락 이후에도 인도-페르시아 전통과 [14]가치의 보존자로서 활동했던 문화적, 문학적 후원을 제공했습니다.그들은 힌두교도와 [22]영국인들과의 관계에서 그들의 권력과 지위를 보존하는 데 관심이 있는 봉건 엘리트 집단으로 구성되었습니다.우르두어에 대한 힌두교도들의 저항은 사이드 아흐메드 칸과 그의 동료들이 인도 무슬림들을 그들만의 별개의 문화를 가지고 있을 뿐만 아니라 "Qawm"[23]이라는 우르두어 단어를 사용하여 별개의 국가에 속하는 것으로 보도록 했습니다.Syed Ahmed Khan이 한 일은 이슬람 [24]정체성에 대한 탐구를 표현하기 위해 현대적인 관용구를 제공하는 것이었습니다. 인도 무슬림 정체성에 대한 그의 개념은 민족성과 무슬림 인도의 문화적 가치를 매우 중요시했고, 그의 글은 무슬림과 [25]인도인 모두의 국가 정체성에 대한 생각의 전파가 되었습니다.

그래서 많은 파키스탄 사람들은 종종 모더니스트이자 개혁주의 학자인 시드 아마드 칸 (Syed Ahmad Khan, 1817–1898)을 두 나라 이론의 설계자로 인용합니다.예를 들어, 1876년, Syed Ahmed Khan은 Benares에서 연설할 때 이렇게 외쳤습니다.

"종교와 삶의 방식이 서로 달랐기 때문에 힌두교도와 이슬람교도는 결코 하나의 국가가 될 수 없다고 지금 확신합니다.이제 저는 이 공동체들이 어떤 일에도 진심으로 동참하지 않을 것이라고 확신합니다.현재 두 공동체 사이에는 공개적인 적대감이 없지만 앞으로 크게 증가할 것입니다.살아있는 자는 보게 될 것입니다."

시드 아흐메드 칸, 모신울물크, 시드 마흐무드

그들의 관점에서, 인도-무슬림 문화에는 인도-무슬림 문화에 의해 많은 영향을 받았고 무슬림 통치 기간 동안 일부 무슬림 전통을 채택했던 힌두교의 특정 영역 출신자들도 있었습니다.하지만,[27][28] 힌두교도들과의 문화적 유대는 영국의 출현 이후 힌두교 부흥주의로 인해 중단되었습니다.인도국민회의의 결성은 정치적으로 위협적인 것으로 보였고 그는 복합적인 인도 민족주의를 불식시켰습니다.1887년 연설에서 그는 이렇게 말했습니다.

이제 모든 영국인들이 인도를 떠난다고 가정해 보겠습니다. 그러면 인도의 통치자는 누가 될까요?이러한 상황에서 모하메드단과 힌두 두 나라가 같은 왕좌에 앉아 동등한 권력을 유지할 수 있을까요?물론 아닙니다.그들 중 한 명이 다른 한 명을 정복하여 쓰러뜨리는 것이 필요합니다.둘 다 동등하게 유지되기를 바라는 것은 불가능하고 상상할 [29]수 없는 것을 바라는 것입니다.

18세기 후반 변화하는 인도 정치 시나리오.

1888년, 인도 국민회의에 대한 비판적인 평가에서 그는 또한 무슬림들을 다른 많은 것들 중에서 분리된 국적으로 생각했습니다.

인도국민회의의 목적과 목적은 역사와 오늘날의 정치에 대한 무지에 기반을 두고 있습니다. 그들은 인도에 다양한 국적의 사람들이 살고 있다는 것을 고려하지 않습니다. 그들은 무슬림, 마라타족, 브라만족, 크샤트리야족, 바니아족, 수드라스족, 시크교도, 벵갈리아족, 마드라시스족,페샤와리스는 모두 똑같이 취급될 수 있고 모두 같은 민족에 속합니다.의회는 그들이 같은 종교를 주장하고, 그들이 같은 언어를 사용하고, 그들의 삶의 방식과 관습이 동일하다고 생각합니다.인도국민회의가 인도의 모든 국민들, 특히 [30]이슬람교도들에게 위험과 고통을 안겨주고자 하는 실험을 생각해 봅니다.

1906년 인도 이슬람 연맹 회의

1925년 그가 의장을 맡은 전인도 무슬림 연맹의 알리가르 회의에서 압두르 라힘(1867–1952) 재판관은 무슬림과 힌두가 어떻게 두 나라를 구성하는지에 대해 공개적으로 언급한 최초의 인물 중 한 명이며, 이는 후에 일반적인 수사학이 될 것이지만, 역사학자 S. M. 이크람은 이 사건이 "20년대에 큰 반향을 일으켰다"고 말합니다.

힌두교도와 이슬람교도는 영국의 개신교와 가톨릭처럼 두 개의 종교적 종파가 아니라 두 개의 별개의 민족 공동체를 형성하고 있으며, 그래서 그들은 스스로를 생각하고 있습니다.그들의 삶에 대한 각각의 태도, 독특한 문화, 문명과 사회적 습관, 그들의 전통과 역사, 그들의 종교 못지않게 그들을 완전히 갈라놓았기 때문에, 그들이 거의 1,000년 동안 같은 나라에서 살아왔다는 사실은 그들이 국가로 융합하는 데 거의 아무것도 기여하지 못했습니다.예를 들어 아프가니스탄, 페르시아, 중앙아시아를 여행하는 우리 인도 이슬람교도들, 중국 이슬람교도들, 아랍인들, 터키인들은 집에서 즉시 만들어졌을 것이고, 우리가 익숙하지 않은 어떤 것도 발견하지 못할 것입니다.인도에서는 반대로, 우리가 길을 건너 힌두의 동료 마을 사람들이 [31]살고 있는 마을의 그 지역으로 들어갈 때, 우리는 모든 사회적 문제에 있어서 완전한 외계인임을 발견합니다.

시인이자 철학자인 무하마드 이크발 (1877–1938)은 철학적 설명을 제공했고 무하마드 알리 진나 (1871–1948) 변호사는 그것을 국민국가의 [32]정치적 현실로 번역했습니다.

일부 힌두 민족주의자들은 또한 힌두교도와 이슬람교도가 서로 다른 민족이라고 믿는 경향이 있는데, 이는 1937년 아흐메다바드에서 열린 힌두교 마하사바 제19차 회기 중에 있었던 비나약 다모다르 사바르카르가 두 나라에 대해 한 성명에서도 잘 나타나 있습니다.

인도에는 적대적인 두 나라가 나란히 살고 있습니다.오늘날 인도가 단일민족 국가이자 단일민족 국가라고 가정할 수는 없습니다.반대로,[33] 주요 국가는 인도에 있는 힌두교도와 이슬람교도 두 나라입니다.

전인도무슬림리그의 국기

전인도 무슬림 연맹은 인도 무슬림들을 대표하려고 시도하면서, 아대륙의 이슬람교도들은 힌두교도들과는 별개이고 분리된 국가라고 느꼈습니다.처음에 그들은 분리된 유권자들을 요구했지만, 그들이 힌두교가 지배하는 인도에서 이슬람교도들이 안전하지 않을 것이라고 주장했을 때, 그들은 분리된 국가를 요구하기 시작했습니다.연맹은 이슬람이 다수인 [32]지역에 대해 주권국가 형태로 소수민족들에게 동등한 권리와 보호를 약속하는 자기결정권을 요구했습니다.

많은 학자들은 인도의 분할을 통한 파키스탄의 창조는 일반인이 [34][35][9]아닌 식민지 인도의 이슬람교도 엘리트 계층에 의해 조직되었다고 주장합니다.많은 수의 이슬람 정당, 종교 학교, 단체들은 인도의 분할을 반대했고 영국의 통치에 반대하는 모든 국민들의 통합적민족주의를 옹호했습니다.[36]

1941년, CID 보고서에 따르면 모민 회의를 기치로 하고 비하르와 동부 U.P.에서 온 수천 명의 무슬림 제작자들이 제안된 2개국 이론에 반대하는 시위를 하며 델리에 내려왔다고 합니다.조직화되지 않은 부문에서 5만 명이 넘는 사람들이 모인 것은 그 당시로서는 흔치 않은 일이었기 때문에 그 중요성을 당연히 인식해야 합니다.인도 무슬림의 대다수를 구성하는 비()아쉬라프 무슬림들은 분열에 반대했지만 슬프게도 그들의 목소리는 들리지 않았습니다.그들은 이슬람교의 확고한 신봉자였지만 [36]파키스탄에 대해서는 반대했습니다.

한편, 인도 아대륙에서의 영국 통치의 종말에 대해 논하는 그의 책에서, 이안 코플랜드는 그것이 엘리트 주도의 운동만이 아니라고 강조하는데, 그들은 "대표 정부의 도입과 경쟁적인 채용에 의해 그들의 사회적 위치에 가해지는 위협에 대한 방어로서" 분리주의를 낳았다고 합니다.그러나 19세기 후반으로 갈수록 힌두교 부흥주의에 의해 만들어진 종교적 양극화, 특히 공개적으로 반이슬람적인 아리아 사마즈전체보호 운동으로 인해 무슬림 대중들이 그것에 대규모로 참여했다는 것, 그리고 "가장 큰 대변인들 중 일부가 포우하고 있다는 사실.r 힌두교의 대의이자 아리아 사마즈와 소 보호 운동의 가장 큰 기부자들 중 일부는 하층 무슬림 경제 의존의 주요 주체인 힌두교 상인과 자금 대출 공동체에서 왔고, 무슬림의 저항으로 인해 "매년 새로운 폭동을 가져왔다"고 해서 "마지막까지"금세기에 힌두-이슬람 관계는 피를 흘리고 슬픔에 잠기며 복수하는 치명적인 우회로 인해 매우 나빠져서 두 공동체의 지도자들이 그 [37]상처를 복구하기 위해 강력한 공동 노력을 해야 했을 것입니다."

관련의견

그 이론은 무슬림 인도인과 힌두교 인도인이 서로 다른 종교 [1][38]공동체 출신이기 때문에 두 개의 분리된 국가라는 관점에 근거했습니다.인도는 국가가 아니라고 주장했습니다.그것은 또한 인도 아대륙의 힌두교도들과 이슬람교도들이 각각의 [39]집단 내에서 언어, 문화, 민족성의 큰 차이에도 불구하고 하나의 국가라고 주장했습니다.

영국 관리들

1906년 전인도 무슬림 연맹을 창설하는 데 큰 역할을 한 테오도어 벡은 2개국 이론을 지지했습니다.또 다른 영국 공무원으로는 시어도어 모리슨이 있습니다.벡과 모리슨 둘 다 다수결의 의회제도가 [40]이슬람교도들에게 불리할 것이라고 믿었습니다.

아리아 사마즈

바이 파르만은 1909년에 라라즈파트 라이가 그에게 보낸 편지를 읽으며 "신드를 넘어 북서 변경주와 연합하여 위대한 무술만 왕국으로 만들 수 있다"는 아이디어를 적어 놓았습니다.지역의 힌두교도들은 물러나고 동시에 나머지 지역의 무술인들은 가서 이 [41][42][43]영토에 정착해야 합니다."

라라 라즈파트 라이는 자신만의 방식으로 2개국 이론을 제시했습니다.1924년 12월 14일 호민관에서 다음과 같이 썼습니다.

나의 계획에 따르면 무슬림들은 4개의 이슬람 국가를 갖게 됩니다: (1) 파탄 지방 또는 북서 변경 지방; (2) 서부 펀자브 지방 (3) 신드와 (4) 동부 벵골.만약 인도의 다른 지역에 지방을 형성할 수 있을 만큼 충분히 큰 작은 무슬림 공동체가 있다면, 그들도 비슷하게 구성되어야 합니다.그러나 이것은 통일된 인도가 아니라는 것을 분명히 이해해야 합니다.그것은 인도를 무슬림 인도와 비이슬람 인도로 명확히 구분하는 것을 의미합니다.

[44][45]

사바르카르, 힌두 마하사바 그리고 RSS

2개국 이론의 초기 형태는 1920년대부터 [4]힌두트바 이데올로기에서 볼 수 있었습니다.1937년 아흐메다바드에서 열린 제19차 힌두 마하사바 회의에서 사바르카르는 2개국 [46]이론을 지지했습니다.그가 말하길:-

인도에는 적대적인 두 나라가 나란히 살고 있습니다.오늘날 인도가 단일민족 국가이자 단일민족 국가라고 가정할 수는 없습니다.반대로,[47] 주요 국가는 인도에 있는 힌두교도와 이슬람교도 두 나라입니다.

사바르카르는 1943년 8월 15일 나그푸르에서 다음과 같이 선언했습니다.

나는 진나씨의 2국론에 이의가 없습니다.우리 힌두교도들은 그 자체로 하나의 국가이고 힌두교도들과 이슬람교도들이 두 [48]개의 국가라는 것은 역사적 사실입니다.

사바르카르는 인도 경찰과 군대의 이슬람교도들을 "잠재적 반역자"로 여겼습니다.그는 인도가 군사, 경찰, 공공 서비스 분야에서 이슬람교도의 수를 줄이고, 이슬람교도들이 [49]군수품 공장을 소유하거나 일하는 것을 금지해야 한다고 주장했습니다.사바르카르는 간디가 인도 [50]이슬람교도들을 걱정하고 있다고 비판했습니다.

Rashtriya Swayamsebak Sangh (RSS)의 M.S. Golwalkar 수석은 사실 이 '분리'는 "무슬림들이 뚜렷하고 적대적인 국가 공동체를 형성했다는 것을 인정하는 것을 의미한다"고 믿었습니다.그들이 원래 침략자로 왔던 나라와 [4]정복자로 정착하려고 노력했던 나라를 생물학적으로 관찰함으로써 그 자체로 독특한 국가를 얻었습니다."

무함마드 알리 진나

진나는 1943년 뉴델리에서 열린 이슬람 정치 전당대회에 참석한 대표들에게 연설을 합니다.
진나와 이크발

1940년 3월 22일 라호르에서 행한 무함마드 알리 진나의 전인도 무슬림 연맹 대통령 연설에서 그는 다음과 같이 설명했습니다.

왜 우리의 힌두 친구들이 이슬람과 힌두교의 본질을 이해하지 못하는지를 이해하는 것은 매우 어렵습니다.이들은 엄밀한 의미의 종교가 아니라, 사실은 서로 다른 사회질서이며, 힌두교도와 무슬림이 공동의 국적을 발전시킬 수 있다는 것은 꿈이며, 인도 한 나라에 대한 이러한 잘못된 생각은 문제를 안고 있으며, 우리가 제때에 우리의 생각을 수정하지 못한다면 인도를 파멸로 몰고 갈 것입니다.힌두교도와 이슬람교도는 사회적 관습인 개의 다른 종교 철학에 속합니다.그들은 함께 결혼하지도, 함께 식사하지도 않으며, 실제로, 그들은 주로 상충되는 생각과 개념에 기반을 둔 두 개의 다른 문명에 속합니다.그들의 삶에 대한 관점과 삶에 대한 관점은 다릅니다.힌두교도들과 무살만인들이 서로 다른 역사의 원천에서 영감을 얻은 것은 매우 분명합니다.그들은 서사시도 다르고, 영웅도 다르고, 에피소드도 다릅니다.한 사람의 영웅이 다른 사람의 적이 되는 경우가 매우 많으며, 마찬가지로 그들의 승리와 패배도 겹칩니다.하나는 소수로, 다른 하나는 다수로, 하나의 국가 아래에서 그러한 두 나라를 하나로 묶기 위해서는 불만이 커지고 그러한 국가의 정부를 위해 그렇게 건설될 수도 있는 어떤 구조도 최종적으로 파괴하는 결과를 초래해야 합니다.

[51]

1944년 진나는 이렇게 말했습니다.

우리는 무슬림과 힌두교도가 국가의 어떤 정의나 시험에 의해서도 두 개의 주요 국가라고 주장을 견지합니다.우리는 1억의 나라이고, 더욱이 우리는 우리만의 독특한 문화와 문명, 언어와 문학, 예술과 건축, 이름과 명칭, 가치관과 비례감, 법과 도덕률, 관습과 달력, 역사와 전통, 그리고 적성과 야망을 가진 나라입니다.간단히 말해서, 우리는 삶과 삶에 대한 우리만의 관점을 가지고 있습니다.

1943년 영국 기자 베벌리 니콜스와의 인터뷰에서 그는 이렇게 말했습니다.

이슬람교는 종교적 교리일 뿐만 아니라 일상과 삶에서 중요한 모든 것, 즉 우리의 역사, 우리의 법, 우리의 법 등의 측면에서 현실적인 행동 강령이기도 합니다.이 모든 것들에서 우리의 관점은 근본적으로 다를 뿐만 아니라 힌두교도들과도 반대됩니다.인생에서 우리를 연결해주는 것은 없습니다.우리의 이름, 옷, 음식, 축제, 의식은 모두 다릅니다.우리의 경제생활, 교육사상, 여성에 대한 대우, 동물에 대한 태도, 인도주의적 배려 등은 모두 매우 다릅니다.

1947년 5월, 그는 영국령 인도의 독립을 책임지고 있던 마운트배튼에게 다음과 같이 말하면서 완전히 다른 접근법을 취했습니다.

각하께서는 펀자브가 민족이라는 것을 이해하지 못하십니다.벵골은 국가입니다.남자는 힌두교도나 이슬람교도이기 전에 먼저 펀자브인 또는 벵골인입니다.우리에게 그 지방들을 준다면 어떤 조건에서도 그 지방들을 분할해야 합니다.당신은 그들의 생존력을 파괴하고 끝없는 유혈사태를 초래할 것입니다.

마운트배튼은 이렇게 대답했습니다.

네, 그럼요.사람은 이슬람교도나 힌두교도이기 전에 펀자브인이나 벵골인일 뿐만 아니라 무엇보다도 인도인입니다.당신의 말은 내가 찾던 완벽하고 절대적인 대답입니다.당신은 인도를 통일시키기 위한 주장을 내게 제시했습니다.

[52]

아마디스의 후원

미르자 나시르 아흐마드 미르자의 무슬림 자마의 세 번째 칼리프가 푸르칸군 대령 사히브자다 무바라크 아흐마드와 대화를 나누었습니다

아마디야 무슬림 자마트는 진나와 그의 2개국 [53]이론을 강력히 지지했습니다.아마디 지도자인 차우다리 자파룰라 칸은 라호르 결의안 초안을 작성했는데, 이 결의안은 분리주의 지도자들이 파키스탄의 [54]창설을 촉구하는 것으로 해석했습니다.차우다리 자파룰라 칸은 진나로부터 독립된 인도와 새롭게 탄생한 [54]파키스탄 사이에 경계선을 긋는 책임을 맡은 래드클리프 위원회에 무슬림 연맹을 대표해 줄 것을 요청 받았습니다.아흐마드는 인도의 카다디안이 파키스탄의 신생 국가로 편입될 수 있도록 노력했지만 성공하지는 못했다[55년 파키스탄이 건국되자 많은 아흐마드인들은 정부 직책에서 중요한 직책은 1947년에서 1948년 사이의 인도-파키스탄 전쟁에서 54개였다,파키스탄이 잠무와 카 주를 함락시키려고 했던 곳에서아마디야 무슬림 자마트는 인도군과 [56]싸우기 위해 푸르칸군을 만들었습니다.

암베드카르의 지원

암베드카르
영국 인도군의 펀자비 무슬림 병사들

인도의 정치가이자 불교,[57] 달릿 운동가인 라오 람지 암베드카르는 1945년 저서 파키스탄, 혹은 인도의 분할에서 "무슬림들이 진정으로 그리고 파키스탄을 깊이 원한다면, 그들의 선택은 받아들여져야 합니다"라는 제목의 하위 장을 썼습니다.그의 책에서 암베드카르의 반이슬람 수사학은 역설적이었는데, 진나의 2개국 이론에 동의하기 위해 무슬림 야만에 대한 모든 고정관념에 작용했습니다.인도군의 무슬림 지배가 인도를 자유롭게 하기 위해 제기한 위협과 [58]파키스탄이 분리되지 않을 경우 힌두교도들이 직면하게 될 무서운 운명에 대해 강조했습니다.그는 이슬람교도들이 파키스탄의 건설에 몰두한다면 인도의 안전을 위해 그 요구를 양보해야 한다고 주장했습니다.그는 인도를 방어하기 위해 사용할 수 있는 대부분의 전투 병력이 파키스탄에 포함될 예정인 지역에서 온 것이기 때문에, 이슬람교도들이 인도를 침략할 경우나 이슬람교도들의 반란의 경우에 인도를 방어하기 위해 군대에 있는 이슬람교도들을 신뢰할 수 있는지에 대해 물었습니다."[W]군대에 있는 인도 무슬림들은 누구의 편을 들겠습니까?"그에 따르면 힌두교도와 이슬람교도가 별개의 국가라면 하나의 국가 아래에서 살 수 있다는 가정은 "제정신이 있는 사람은 [59]동의하지 않는 공허한 설교, 미친 프로젝트"에 불과했습니다.두 나라 이론과 직접적인 관련이 있어서, 그는 이 책에서 주목할 만하게 다음과 같이 언급하고 있습니다.

힌두-무슬림 통합의 실패에 대한 진정한 설명은 힌두교와 무슬림 사이에 서 있는 것이 단순한 차이의 문제가 아니며 이러한 적대감이 물질적 원인에 기인하지 않는다는 것을 깨닫지 못한 것에 있습니다.그것은 역사적, 종교적, 문화적, 사회적 반감에서 비롯된 원인에 의해 형성되며, 그 중 정치적 반감은 반영일 뿐입니다.이러한 것들은 이러한 원천들에 의해 정기적으로 공급되는 불만의 깊은 강을 형성하고 있으며, 일반적인 수로들이 넘쳐흐르고 있습니다.다른 근원에서 흐르는 물의 전류는 아무리 순수하더라도 물이 합류하면 색이 변하거나 강도가 약해지는 대신 주류에서 손실됩니다.이 전류가 축적한 길항력의 진흙은 영구적이고 깊이 있게 되었습니다.이 진흙이 계속 쌓이고 이 적대감이 지속되는 한 힌두교도와 이슬람교도 사이의 이 반감이 [60]통합에 자리를 잡기를 기대하는 것은 부자연스러운 일입니다.

Ambedkar에 따르면, 힌두교 민족주의자들은 인도가 국가가 아니라는 것을 인정하는 것을 힌두교인들이 부끄러워했고, 인도가 사실상 국가라는 것을 영국인들에게 증명하려는 힌두교인들의 시도에도 불구하고, 무슬림 인도가 별개의 국가라는 주장에 대해 자연스럽게 분노를 느꼈기 때문이라고 합니다."힌두 [61]정치인들의 발밑에서 땅 전체를 잘라낸" 무슬림 연맹으로부터 치명적인 타격이 도착했습니다.그러나 암베드카르는 군대가 더 이상 이슬람교도들에 의해 지배되지 않을 것이기 때문에 인도로부터 이슬람교도들을 분리하는 것이 인도에 이익이 될 것이라고 주장했습니다.따라서 힌두 문민정부는 [62]군대에 취약하지 않을 것입니다.

바렐비스의 전망

파트와이라자비야를 제외하고, 21권

바렐비 운동의 창시자인 아흐마드 라자 [63]칸은 이슬람에서 '[64]불신자'들과 친구가 되는 것은 금지되어 있다고 주장하며 무슬림 연맹과 파키스탄의 요구를 지지했습니다.다른 바렐비 학자들은 인도의 분할과 인도 [65]이슬람교도들의 유일한 대표자로 보이라는 연맹의 요구에 반대했습니다.아흐마드 라자 칸은 파타와-e-라다비야에서 [66]다음과 같이 썼습니다.

"나라가 [힌두스]의 손에 있지 않은 이 시기에, 그들이 여러분의 종교적 상징을 위해 얼마나 많은 장애물을 두는지에 주의를 기울여 주십시오.권위가 그들의 손에 언제 있을 것인가 하면, 그 당시를 짐작할 수 있는 것은 무엇입니까?예를 들어, 이때 의식적인 학살은 제한과 한계를 가지고 일어납니다. 그 때 그들은 인간을 죽이는 것보다 더 나쁜 범죄로 만들 것입니다.

[영국] 정부가 [[무슬림]] 단독으로 국가를 승인해 줄까요?이것은 불가능합니다.또한 그들 [힌두스] 만이 그것을 허락하지 않을 것이고, 그러면 당신은 나눠 가져야 할 것이고, 그렇지 않으면 당신은 나라를 나눠야 할 것입니다.두 번째 경우, 인도의 어떤 도시도 이슬람 인구로부터 자유롭지 못하다는 것이 명백합니다. 그리고 수십만 명의 이슬람교도들에게 당신은 당신의 순수한 샤리아에 대항하는 법을 당신의 단합된 노력으로 시행했고 당신은 그것에 책임을 질 것입니다.첫 번째 경우, 힌두교도들은 나라를 나누고 율법은 오직 이슬람의 율법이라고 동의해야 합니까?당치 않아요!결국 당신은 이슬람에 반대하는 어떤 법률이나 다른 법률에서 그들과 동의해야 할 것입니다.이 모든 것은 분쟁이 일어나지 않는 경우이고, 분쟁이 발생하는 경우이고, 만약 그것이 발생한다면, 만약 경험이 그것이 반드시 알려준다면, 만약 그때 힌두교도들이 그들의 습관대로 죄 없는 행동을 하고 모든 책임을 당신의 머리에 묻는다면, 누가 이 땅에서 장난을 치고 신의 명령에 반대할 책임이 있습니까? "자신을 던지지 마십시오.당신 자신과 수십만 명의 무고한 무슬림들의 생명과 명예를 위험에 빠뜨리는 것을 말입니까?알라의 올바른 이해를 기원합니다!아음."

1946년 인도 전역의 바렐비 울라마의 지지는 파키스탄에 종교적 [67]합법성을 부여하기 위해 공식화되었습니다.북부 펀자브 지방의 광범위한 추종자들과 다른 곳의 영향력 있는 이슬람교도들을 주장한 피르 자마트 알리 샤는 바렐비 [68]울라마의 반힌두교도에 대해 분명한 지지를 보냈습니다.

친무슬림리그 신문

인도-무슬림 정체성에 대한 사례는 문화적 근거에 근거한 것으로, 무슬림 민족의 정체성이자 명확하게 식별 가능한 문화사로 이해되었습니다.1947년 돈은 예술, 문학, 삶의 방식에 기초한 문화적 민족주의의 사례를 만들었으며, 다수 '힌두' 공동체와 분리된 민족주의의 이러한 주장에 결정적인 것은 인도 무슬림 특유의 민족문화의 정착이었습니다.이 경우 '공동문화'에 대한 필자의 다소 정교한 정의 - '발전된 사고와 느낌의 발현' - 는 이러한 특수성을 강화하는 역할을 합니다.인도 무슬림들은 다르게 생각하고, 다르게 느끼고, 다른 독특한 역사를 가지고 있고, 따라서 공동의 목적과 관심을 가지고 있고, 따라서 다른 [69]나라에 속했습니다.

인도 분할 반대

사이드 아흐메드 칸의 비평 캐리커처
인도 국민회의 지도자 압둘 가파르 칸과 모한다스 간디는 모두 힌두교와 이슬람교의 통합을 지지하고 식민지 인도의 분할을 반대했습니다.

인도는 공식적으로 2국론을 거부하고 세속국가를 선택하여 헌법에 [12][10]종교다원주의와 복합국가주의개념을 담아냈습니다.

전인도 아자드 무슬림 회의

민족주의 무슬림을 대표하는 전인도 아자드 무슬림 회의는 1940년 4월 델리에 모여 독립적이고 통합[70]인도를 지지한다고 목소리를 높였습니다.하지만 영국 정부는 이 민족주의 무슬림 조직을 따돌리고 인도 무슬림의 [71]유일한 대표로 분리주의를 주장하는 진나를 찾아왔습니다.

압둘 가파르 칸과 쿠다이 히드마트가르

"프론티어 간디" 또는 "사르하디 간디"로도 알려진 칸 압둘 가파르 칸은 2개국 이론에 확신을 갖지 못했고 힌두교인과 이슬람교도 모두에게 하나의 통합된 인도를 원했습니다.그는 지금의 파키스탄에 있는 영국령 인도의 노스웨스트 프론티어 지방 출신이었습니다.그는 그 칸막이가 인도 아대륙의 이슬람교도들에게 해로울 것이라고 믿었습니다.분열 이후, NWFP 유권자들의 대다수가 논쟁적인 [72]국민투표에서 파키스탄으로 향하자, Ghafar Khan은 그들의 선택에 스스로 사임하고 1948년 2월 23일 제헌의회 회기 동안 새로운 나라에 대한 충성의 맹세를 하였고, 그의 둘째 아들 Wali Khan은"정치 체제의 규칙에 의해 놀아나는" [73]것도 마찬가지입니다.

마하트마 간디의 견해

Mahatma Gandhi는 종교에 근거하여 인도의 분열을 반대했습니다.그는 다음과 같이 썼습니다.

저는 역사에서 [74][75][76][77][78]모계와 별개로 국가를 자처하는 개종자와 그 후손들을 찾아볼 수 없습니다.

Maulana Sayyid Abul Kalam Azad의 전망

마울라나 사이이드 아불 칼람 아자드는 인도 국민회의의 일원이었고 힌두교와 이슬람교[79]통합의 옹호자로 알려져 있었습니다.그는 이슬람교도들이 인도 출신이며 인도를 [79]그들의 고향으로 만들었다고 주장했습니다.델리의 붉은 요새, 아그라의 타지마할, 라호르의 바드샤히 모스크와 같은 분할되지 않은 인도의 문화재들은 인도 전체의 인도-이슬람 문화 유산을 반영하고 있는데,[79] 인도의 분할을 통해 분할될 경우 이슬람교도들이 접근할 수 없게 될 것입니다.그는 그가 [80]사는 동안 인도의 분할을 반대했습니다.

더반디울레마 전경

2개국 이론과 인도 분할은 인도 아자드 이슬람 회의인도 국민 [81][65][82][10]회의를 모두 지지하는 자미아트 울레마-e-힌드로 대표되는 대다수의 데반디 이슬람 종교 학자들에 의해 격렬하게 반대되었습니다.다울 울룸 데오반드의 교장인 마울라나 후세인 아마드 마드니는 두 나라 이론에 반대했을 뿐만 아니라 인도 무슬림 국가를 재정립하려고 했습니다.그는 근대의 국가들이 토지, 문화, [83]역사를 기반으로 형성되었다고 믿으며 복합적인 인도 민족주의를 주장했습니다.그와 다른 지도적인 데반디울라마는 이슬람이 이를 [64]허용한다고 말하면서 영토 민족주의를 지지했습니다.

아슈라프 알리 탄비와 무프티 무하마드 샤피는 데오반디의 주요 학자들의 반대에도 불구하고 대신 파키스탄의 [84][85]2개국 이론과 개념을 정당화하려고 노력했습니다.마다니의 '통합된 민족주의'에 대한 데반디의 가장 결정적인 반박은 아슈라프 알리 타니의 조카가 쓴 논평 I'la al-Sunan이었는데, 혼혈 사회에서는 무슬림 삶의 구별과 정체성이 희석된다는 것입니다.비이슬람교도들이 수적으로 다수를 차지하는 통일된 국가는 "이슬람, 그 법, 그리고 그 의식의 파괴"를 초래할 것이고, 그러므로 그것은 샤리아의 관점에서 금지됩니다. 왜냐하면 이슬람교도들과 불신자들을 구별하는 것은 샤리아의 "근본" 중 하나이기 때문입니다.이슬람과 비이슬람 사이의 첨예한 경계를 유지하는 데 있어 이슬람 율법의 중요성을 부정하는 사람들은, 마다니에 대해 은연중에 은연중에 언급하면서, "이슬람 율법에 능통한 학자도 아니고, 제대로 된 이슬람교도도 아닙니다." 라고 말했습니다.민족주의 문제에 대한 분열을 해결하기 위해 인도와 파키스탄을 여러 차례 오갔던 무함마드 자카리야 칸들라위는 두 견해를 조화시키기 위해 분열이 신학에 기초한 데반디 학파 내의 모순이 아니라 주권 문제에 대한 정치적 태도에 불과하다고 선언했다.[86]

분할후 토론

인도 내에서도 언어적, 지방적, 종교적 차원에서 국가 정체성에 대한 비슷한 논쟁이 존재했습니다.어떤 이들은 인도 이슬람교도들이 하나의 국가라고 주장하는 반면, 다른 이들은 그렇지 않다고 주장했습니다.

분단 이후, 그 이론은 몇 가지 근거로 활발한 논쟁과 다양한 해석을 받아왔습니다.버클리 소재 캘리포니아 대학에서 박사학위를 받은 파키스탄 학자인 Niaz Murtaza씨는 2017년 4월 11일, Dawn 칼럼에서 다음과 같이 썼습니다.

만약 2개국 이론이 영원히 사실이라면, 이슬람교도들은 왜 아라비아에서 힌두 인도로 왔을까요?왜 그들은 그러한 이론에 근거하여 힌두교인들에게 별도의 국가를 부여하는 대신 수세기 동안 그들과 함께 생활하고 지배했을까요?힌두 통치가 확실해졌을 때 왜 2개국 이론이 등장했을까요?이 모든 것은 오늘날 많은 이슬람교도들이 암울한 도덕과 진보에도 불구하고 가지고 있는, 다른 사람들을 지배할 수 있는 신성한 출생권을 주장하는 터무니없는 우월감에 의해서만 정당화될 수 있습니다.

인도의 민족주의자들에게 영국 정부는 인도를 [87]약하게 만들기 위해 의도적으로 인도를 분열시켰습니다.Ambedkar에 따르면, 영국 식민지 정부와 영국 논평가들은 "인도인들을 인도의 국민으로 말하고 [2]인도 국가를 말하는 것을 피하는 것을 핵심으로 삼았다"고 합니다.이것은 영국이 그 나라를 지배하는 핵심적인 이유로 언급되었습니다: 인도인들은 국가가 아니기 때문에, 그들은 이론적으로 국가 자치[88]할 수 없었습니다.일부 인도 지도자들은 인도인들이 하나의 국가라고 주장하는 반면, 다른 지도자들은 인도인들이 아직 하나의 국가가 아니라고 동의했지만 "그 과정에서 [2]그들이 하나의 국가로 성장하지 말아야 할 이유가 없다"고 말했습니다.학자들은 현대적 [89]용어로 표현하지 않더라도 인도, 더 넓게는 인도 아대륙에 국가 의식이 항상 존재해 왔다고 지적합니다.샤시 타루어와 같은 인도의 역사학자들은 인도의 분할이 1857년 [90]인도 반란에서 힌두교인들과 이슬람교도들이 영국 동인도 회사에 대항하기 위해 연합한 이후 시작된 영국 식민 정부의 분할과 통치 정책의 결과라고 주장했습니다.암베드카르와 같은 일부 사람들은 인도 이슬람교도들은 아직 국가가 아니지만 하나로 [2]합쳐질 수 있다고 주장했습니다.

길라니에 따르면, 파키스탄 학교 교과서는 무함마드 빈 카심이 종종 [91][92]최초의 파키스탄인으로 언급되면서 실수를 범한다고 합니다.프라카시 K가 있는 동안.싱 총리는 무함마드 빈 카심의 등장을 파키스탄 [93]건국의 첫걸음으로 보고 있습니다.무하마드 알리 진나는 파키스탄 운동이 최초의 이슬람교도가 [94][95]이슬람의 관문에 발을 들여 놓았을 때 시작되었다고 생각했습니다.

많은 일반적인 이슬람교도들은 두 국가의 이론이 백만 명이 넘는 [9]무고한 사람들의 죽음을 야기하면서 오직 이슬람교도의 엘리트 계층만을 선호한다고 비판했습니다.

파키스탄으로 가는 길(Pathway to Pakistan, 1961)이라는 제목의 회고록에서 파키스탄 운동의 저명한 지도자이자 파키스탄무슬림리그의 초대 회장인 초드리 칼리퀴자만은 다음과 같이 썼습니다: "우리가 파키스탄을 위해 싸우는 데 사용했던 2개국 이론은 소수 지방의 이슬람교도들에 대해 나쁜 피를 만들었을 뿐만 아니라 이념도 만들었습니다.그들과 [96]인도의 힌두교도들 사이에 논리적인 쐐기가 있습니다.그는 "그(후세인 샤히드 서라워디)는 내 마음에도 우리에게 배당금을 지급한 적이 없는 2개국 이론의 유용성을 의심했지만, 분열 이후 인도의 이슬람교도들에게 긍정적으로 해를 끼쳤고, 모든 [97]곳의 이슬람교도들에게 오랜 기간 동안 해를 끼쳤다는 것이 증명되었습니다."라고 덧붙였습니다.

칼리쿠자만에 따르면 1947년 8월 1일, 진나는 인도의 제헌의회의 무슬림 연맹 회원들을 그의 델리 집에서 고별 모임에 초대했습니다.

리즈와눌라 씨는 인도에 남겨질 이슬람교도들의 위치와 그들의 지위, 그리고 그들의 미래에 대해 몇 가지 어색한 질문을 던졌습니다.진나 씨가 그렇게 당황한 것은 처음입니다. 아마도 진나 씨가 무슬림들을 위해 무엇이 바로 준비되어 있는지를 그때 꽤 생생하게 깨달았기 때문일 것입니다.상황이 어색하다고 생각하여, 저는 친구들과 동료들에게 토론을 끝내달라고 요청했습니다.저는 우리의 작별상봉의 결과로 진나씨가 1947년 8월 11일 파키스탄의 [98]총독 지명자이자 제헌의회 의장으로서 행한 연설에서 양국간 이론에 가장 빠른 작별의 기회를 잡았다고 믿습니다.

1947년 8월 11일 연설에서 진나는 복합적인 파키스탄 민족주의를 언급하여 1940년 3월 22일 연설에서 주창했던 신앙 기반 민족주의를 사실상 부정했습니다.8월 11일 연설에서 그는 비이슬람교도들은 파키스탄의 동등한 시민이 될 것이며 그들에 대한 차별은 없을 것이라고 말했습니다."당신은 국가의 사업과 무관한 종교, 카스트, 신조에 속할 수 있습니다."반면에 이념적인 지점(신앙에 기반한 국가주의에서 복합적인 국가주의로의 전환)이 아닌 주로 전술적인 것이었습니다.Dilip Hiro는 무슬림과 시크교도들이 서로를 학살하고 진나를 개인적인 차원에서 크게 혼란스럽게 했던 펀자브와 NWFP의 공동 폭력을 중단시키기 위해 "이 연설의 발췌문들이 널리 퍼뜨려졌다"고 말합니다. 하지만 "이 전술은, 만약 있다면, 거의 없었습니다.펀자브 [99]평원에서 자행되고 있던 끔찍한 야만 행위에 대한 영향."인도의 또 다른 학자 벤캣 둘리팔라는 의 책 "새로운 메디나를 창조하다"에서 파키스탄은 이슬람 국가인 뉴 메디나가 될 의도였고, 이슬람교도들만을 위한 국가가 아니었다는 것을 정확하게 보여주었고, 그래서 그것은 처음부터 복합적인 민족주의를 위한 공간이 없이 이념적인 의도를 가지고 있었다고 인터뷰에서 말하기도 했습니다.이 역사가는 "무슬림들을 취약한 지역에서 더 큰 폭력으로부터 보호하기 위한 것", "그것은 실용주의였다"는 점을 명심하고, 이를 입증하기 위해 "결국 몇 달 후, 모든 파키스탄인들에게 무슬림 연맹의 문을 열어달라고 요청했을 때"라고 말했습니다.그들의 종교나 신조에 상관없이, 같은 진나는 파키스탄이 [100]준비가 되어있지 않다고 말하며 거절했습니다."

이 이론은 이슬람교도들이 힌두교도들과 완전히 분리되지 않았고 전체 이슬람교도들의 약 3분의 1이 훨씬 더 많은 힌두교 [101][102]대다수와 함께 분할 후 인도 시민으로 계속 거주했기 때문에 회의론에 직면했습니다.

방글라데시 건국의 영향

파키스탄 자체가 현재의 파키스탄과 방글라데시분할된 것은 이슬람교도들이 하나의 국가를 구성하는 것이 아니며 종교만이 민족성을 [101][102][103][104][105]결정하는 요소가 아니라는 증거로 언급되었습니다.일부 역사학자들은 이 이론이 소수의 이슬람 [106]지식인들의 창조물이라고 주장했습니다.무타히다 콰미 운동의 창시자인 알타프 후세인은 역사가 두 나라의 이론이 [107]틀렸다는 것을 증명했다고 믿고 있습니다.그는 "파키스탄의 개념은 (인도의 이슬람교도 소수 지역에 있는) 대다수의 이슬람교도들이 분할 후에 물러서기로 선택했을 때,[108] 1971년 방글라데시의 창설에서 다시 강조된 진리주의가 시작되었을 때 죽었다"고 주장했습니다.파키스탄 학자 타렉 파타는 두 나라의 이론을 "황당하다"[109]고 말했습니다.

유명한 정치 평론가인 이르판 후사인은 의 여명 칼럼에서 그것이 이제는 "멸종된 [110]이론을 옹호하는 불가능하고 매우 지루한 작업"이 되었다고 관찰했습니다.하지만 은퇴한 파키스탄 준장인 Shaukat Qadir를 포함한 일부 파키스탄 사람들은 이 이론이 독립적방글라데시[111]인도 공화국의 재통일을 통해서만 증명될 수 있다고 믿고 있습니다.

진나와 파키스탄 운동의 가장 저명한 전문가 중 한 명인 샤리프무자히드 교수에 따르면, 두 나라 이론은 1947년 이전의 아대륙 [112][full citation needed]맥락에서만 관련이 있었습니다.그는 두 나라가 인도와 파키스탄 [113][full citation needed]국가로 변모했기 때문에 파키스탄의 창설이 이를 쓸모없게 만들었다고 생각합니다.익스프레스지의 칼럼니스트인 무크타다 만수르는 MQM의 저명한 지도자인 파루크 사타르의 말을 인용해 자신의 당이 이 두 나라 이론을 받아들이지 않았다고 보도했습니다."설령 그런 설이 있었더라도 [114][full citation needed]벵골만에 가라앉은 것입니다."

1973년 파키스탄에서 방글라데시 인정에 반대하는 운동이 있었습니다.그것의 주된 주장은 방글라데시의 인정이 두 나라의 이론을 무효로 만들 것이라는 것이었습니다.그러나 살만 사이이드는 1971년은 민족적, 문화적 차이에도 불구하고 두 국가 이론의 실패와 통합된 이슬람 정치의 출현이라기 보다는 "언어적, 문화적, 민족적 동질성이 높은 '사회 정치적 결속'을 위해 필요하다고 주장하는 웨스트팔리아 스타일의 민족 국가"의 패배라고 말합니다.통합된 파키스탄의 해체는 이슬람 정치적 정체성이 통합된 국가 [115]구조를 유지할 수 없다는 것을 보여주는 것이라기 보다는 웨스트팔리아에서 영감을 받은 케말리스트의 국가 건설 모델의 또 다른 실패로 보아야 합니다."

일부 방글라데시 학자들은 1971년에 2개국 이론의 정당성을 지웠다는 견해를 거부해 왔는데, 아크한드 아크타르 호사인은 따라서 독립 이후, "벵골 민족은 곧 그 나라의 다수 인구의 정체성의 지표로서 영향력을 잃었고, 그들의 무슬림 정체성은 다시 두각을 나타내고 차별화되고 있습니다.그들은 "서벵골의 [116]힌두교도들", 혹은 타주울-이슬람 하시미는 1975년 8월 셰이크 무지부르 라흐만의 죽음이 "세속주의와 사회주의를 피함으로써 이슬람 지향적인 국가 이념을 가져왔다"고 말하며 방글라데시 정치에 복귀했다고 말합니다.그는 인도 벵골인 기자 바산트 채터지의 말을 인용해, 만약 그렇게 됐다면, 이슬람교도가 다수인 방글라데시가 힌두교도가 다수인 [117]인도의 서벵골주에 합류했을 것이라고 주장하면서, 2개국 이론의 실패에 대한 생각을 비난했습니다.

파키스탄 주재 인도 대사를 지낸 J. N. 딕시트도 같은 생각을 했고, 방글라데시 사람들은 "독립적인 벵골 국가뿐만 아니라 독립적인 벵골 무슬림 국가로 부상하기를 원했다"고 말했습니다.이것에서, 그들은 영국 총독 조지 커존 경 (1899년-1905년)이 옳았음을 증명했습니다.그가 1905년 벵골을 분할하여 두 개의 지방을 만들었는데, 하나는 무슬림이 다수를 차지하고 다른 하나는 힌두교가 다수를 차지하고 있는데, 는 방글라데시가 이슬람 국가로 부상함으로써 확인된 것으로 보입니다.따라서 두 나라 이론이 틀렸음을 [118]입증했다는 주장에 현혹되어서는 안 됩니다."딕시트가 내레이션을 했습니다.1974년 7월 줄피카르 알리 부토 총리가 다카를 방문했을 때, 셰이크 무지부르 라흐만이 1974년 2월 이슬람 정상회담에 참석하기 위해 라호르로 간 후: "자동차 행렬이 이동하면서 무지브의 차는 채팔 화환으로 장식되었고 "부토 진다바드"와 같은 구호와 함께 반 아와미 연맹 구호가 함께 외쳤습니다.'방글라데시-파키스탄 우정 진다바드'.그는 부토의 목표가 "방글라데시의 이슬람 의식을 되살리는 것"이었고 "인도가 방글라데시를 만들었을지도 모르지만 인도가 파키스탄인 두 명을 상대해야 한다는 것을 알게 될 것"이라고 주장했습니다.[119]

파키스탄의 민족 및 지방 집단

파키스탄의 여러 민족 및 지방 지도자들도 자신들의 지방을 설명하기 위해 "국가"라는 용어를 사용하기 시작했고, 이슬람교도들이 [120][121]하나의 국가라는 근거로 파키스탄 국가로의 통합이라는 개념으로 인해 자신들의 존재 자체가 위협받고 있다고 주장했습니다.이슬람이 민족성의 기본이라는 생각이 다른 이슬람 국가와 지역의 일에 파키스탄을 너무 깊이 수놓게 하고, 인도에 대한 언급과는 독립적인 파키스탄 민족성의 독특한 출현을 막고, 파키스탄에서 근본주의 문화의 성장을 부추긴다는 주장도 제기되고 있다.[122][123][124]

또한, 인도의 분할로 인해 인도 이슬람교도들은 약 5억 7천만 명의 인구를 보유하고 잠재적으로 아대륙 전체에 큰 영향력을 행사했을 통합된 인도 내에서 단일 공동체를 형성하는 대신 세 개의 그룹(인도, 파키스탄, 방글라데시에서 각각 약 1억 9천만 명)으로 나뉘게 되었습니다.따라서 2개국 이론은 궁극적으로 아대륙에서 무슬림의 위치를 약화시켰고 무슬림과 연관된 문화적 측면(예: [125][126]인도의 우르두어의 쇠퇴)을 위해 대규모 영토 축소 또는 왜곡을 초래했다고 주장됩니다.

이런 비판은 파키스탄에서 엇갈린 반응을 얻고 있습니다.2011년 파키스탄 갤럽이 실시한 여론조사에 따르면 1947년 [127]인도로부터의 분리가 정당하다는 견해를 파키스탄인의 압도적 다수(92%)가 가지고 있는 것으로 나타났습니다.파키스탄의 논평가들은 두 나라가 반드시 두 개의 국가를 의미하는 것은 아니며, 방글라데시가 파키스탄에서 분리된 후 인도에 합병되지 않았다는 사실은 두 나라의 [128][111]이론을 뒷받침한다고 주장했습니다.

이 질문에 대한 반론은 인도에 아직도 존재하는 이슬람 소수 민족임에도 불구하고 인도 무슬림들이 "힌두화"되었거나(즉, 힌두교 문화로의 동화로 인해 무슬림 정체성의 많은 부분을 상실했다), 힌두교가 지배하는 것으로 알려진 [129]인도에 의해 배제되거나 소외된 집단으로 취급되고 있다고 주장하는 다양한 주장이었습니다.인도 힌두교와 비교했을 때 인도 이슬람교도들 사이의 낮은 문해력과 교육 수준, 오랜 문화적 차이, 2002년 인도 구자라트 폭동 때 발생한 것과 같은 종교적 폭력의 발생과 같은 요인들이 [130]그 이유입니다.

범이슬람 정체성

파키스탄인이 아닌 범이슬람적 정체감의 출현은 파키스탄의 건국 이념과 '이슬람 자체가 국적'이라는 개념에 부합하는 것으로 옹호되어 왔는데, '이슬람인에게 국적은 [131][132]우상숭배와 같다'는 것입니다.일부 사람들은 범이슬람적 정체성(다른 모든 정체성)의 우선권을 증진하는 것이 인도와의 차별성을 유지하고 국가적 "붕괴"를 방지하는 데 필수적이라고 강조하지만,다른 사람들은 2개국 이론이 파키스탄을 "조산"시키는 데 그 목적을 다했으며 이제 파키스탄이 정상적인 [123][133]국민국가로 부상할 수 있도록 하기 위해 폐기되어야 한다고 주장했습니다.

인도의 분단이후 관점

인도는 공식적으로 2국론을 거부하고 세속국가를 선택하여 헌법에 [12][10]종교다원주의와 복합국가주의개념을 담아냈습니다.헌법적으로 인도는 2개국 이론을 거부하고 인도 무슬림들을 동등한 [134]시민으로 간주합니다.

그럼에도 불구하고, 독립 이후 인도에서 두 국가 이론은 인도인의 [citation needed]핵심 정체성으로 "힌두 민족 문화"를 파악하고자 하는 힌두 민족주의 단체들의 대의를 진전시키는 데 도움이 되었습니다.이것은 인도 힌두교도들과 이슬람교도들의 공통된 민족성을 인정하는 동시에 모든 사람들이 진정한 인도인이 되기 위해 힌두교 정체성을 채택하도록 요구합니다.힌두 민족주의적 관점에서 보면, 이는 인도 무슬림이 "우리의 살과 피의 살"이라는 민족적 현실을 인정하면서도 여전히 공식적으로 인정된 민족적, 종교적 정체성, 즉 "인도인은 힌두인"[135]이라는 방정식을 요구합니다.

이 이론과 파키스탄의 존재 자체로 인해 인도 극우 극단주의 단체들은 인도 무슬림들이 "인도의 충성스러운 시민이 될 수 없다"거나 다른 어떤 비이슬람 국가도 "반역 [136][137]행위를 할 능력과 준비가 되어 있다"는 주장을 하게 되었습니다.BJP의 카일라시 비제이바르기야 사무총장은 1947년의 분열 이후, 인도에 남은 것은 무엇이든 '힌두 라슈트라'(힌두 민족)[138][139]를 구성하고 있다고 말했습니다.

파키스탄과 방글라데시의 의견

인도의 인도인들의 출세와 이에 따른 이슬람교도들의 소외로 파키스탄과 방글라데시의 일부 사람들은 진나의 견해가 정당화되었다고 주장했습니다.그들은 이슬람교도가 다수인 지역이 파키스탄으로 분리됨으로써 많은 이슬람교도들이 힌두교 [140][141][142]민족주의자들의 지배로부터 벗어나게 되었다고 믿고 있습니다.

참고 항목

참고문헌

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서지학

외부 링크