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루홀라 호메이니

Ruhollah Khomeini
호메이니라는 다른 사람들은 호메이니(이름)를 참고하세요.
"호메이니"는 여기로 방향을 바꿉니다.후임자인 알리 하메네이와 혼동하지 말 것.
루홀라 호메이니
روحالله خمینی
공식 초상화, 1981
이란의 초대 최고 지도자
재직중
1979년 12월 3일 ~ 1989년[note 1] 6월 3일
대통령
수상
대리후세인 알리 몬타제리 (1985–1989)
앞에설립된 사무실;
승계인알리 하메네이
신상명세부
태어난
루홀라 모스타파비 무사비

(1900-05-17)1900년 5월 17일
페르시아 서브라임 주 호메인
죽은1989년 6월 3일 (1989-06-03) (89세)
테헤란, 이란
휴게소루홀라 호메이니의 묘
국적.이란의
배우자.
(m. 1929)
아이들.5, 모스타파와 자하라와 파리데와 아흐마드를 포함하여
서명
웹사이트www.imam-khomeini.ir
제목그랜드 아야톨라
개인적인
종교이슬람교
종파열두 시 īʿ라[1][2][3]
법학우수리
주목할 만한 아이디어가디언쉽의 새로운 진보
주목할 만한 작품
모교콤 신학교
무슬림 지도자
선생님.아야톨라 세예드 호세인 보루제르디
루홀라 호메이니의 목소리
영성의 중요성에 대해 말하는 호메이니
1981년 11월 24일 녹음
스타일:
루홀라 호메이니
참조 스타일저명한 마지 알타클리드, 아야툴라 알 우즈마 이맘 쿠마이니[4]
구어체이맘 호메이니[5]
교풍아야툴라 알 우즈마 루홀라 호메이니[5]

아야톨라 루홀라 호메이니[note 2](, 1900년 5월 17일 ~ 1989년 6월 3일)는 이란의 이슬람 혁명가, 정치인, 종교 지도자이다.그는 이란 이슬람 공화국의 창시자이자 샤 모하마드 레자 팔레비를 전복시키고 이란 왕정을 종식시킨 이란 혁명의 지도자였습니다.

호메이니는 현재 이란의 마르카지 지방인 호메인에서 태어났습니다.그의 아버지는 1903년 호메이니가 두 살 때 살해당했습니다.그는 어렸을 때부터 코란과 아랍어를 공부하기 시작했고 어머니의 사촌과 형을 포함한 친척들의 도움을 받아 종교 공부를 했습니다.호메이니는 트웰버 시아파의 고위 성직자, 아야톨라, 마르자(에뮬레이션의 원천), 무즈타히드 또는 FAQ ī(샤리아 전문가), 40권 이상의 책을 쓴 작가였습니다.그는 마지막 샤에 대한 반대 때문에 15년 이상을 망명 생활을 했습니다.1970년, 그는 저술과 설교에서 이슬람 법학자들에 의한 신정 정치적 통치를 포함하도록 이슬람 법학자의 후견인 이론을 확장하기 시작했습니다.

그는 1979년 국제적인 영향력으로 타임지의 올해의 인물이었고, 호메이니는 "서구 대중 문화에서 시아파의 가상 얼굴"로 묘사되어 왔습니다. 그는 이란 인질 사태, 영국 인도 소설가 살만 루슈디의 살해를 요구하는 그의 파트와,미국을 '위대한 사탄', 소련을 '소련의 사탄'이라고 지칭한 것도 말입니다.혁명 이후, 호메이니는 국가의 최고 정치적, 종교적 권위자로서 이슬람 공화국의 헌법에 창설된 국가의 첫 최고 지도자가 되었고, 그는 죽을 때까지 이 자리를 지켰습니다.그의 집권 기간 대부분은 1980-1988년의 이란-이라크 전쟁에 의해 차지되었습니다.1989년 6월 4일 알리 하메네이가 그 뒤를 이었습니다.

이란 혁명 이후 호메이니를 중심으로 인격 숭배가 발달했다고 하는데, 호메이니는 이란 내에서는 공식적으로 이맘 호메이니로, 국제적으로는 그의 지지자들에게 알려져 있습니다.그의 장례식에는 당시 최대 규모의 장례식이자 역사상 최대 규모의 인간 모임 중 하나로 인구의 6분의 1에 해당하는 천만 명이 참석했습니다.이란에서는 테헤란의 베헤쉬테 자흐라 ʾ 묘지에 있는 그의 황금 돔 무덤이 그의 추종자들의 성지가 되었고, 이란인들이 그를 모욕한 것으로 정기적으로 처벌을 받는 등 법적으로 그는 "불가침한" 것으로 여겨집니다.그의 지지자들은 그를 이슬람 부흥과 반제국주의의 옹호자로 보고 있습니다.비판론자들은 그가 이란-이라크 전쟁에 참여한 수천 명의 정치범, 전쟁범죄자, 수감자들에 대한 공격 명령을 포함한 인권 침해에 대해 비난하고 있습니다.

초창기

배경

호민에 있는 루홀라 호메이니의 생가

루홀라 호메이니는 작은 토지 소유주, 성직자, 상인의 혈통을 가지고 있었습니다.[6]그의 조상들은 18세기 말경 이란의 북동쪽에 있는 호라산 지방의 니샤푸르에 있는 원래의 집에서 페르시아 출신의 열두 명의 시아파 무슬림이 통치자였던 현대 인도 우타르 프라데시 주의 한 지역인 아와드 왕국으로 이주했습니다.[7][8][9]그들의 통치 기간 동안 그들은 페르시아 학자들, 시인들, 법학자들, 건축가들, 화가들의 꾸준한 흐름을 초대했고 받았습니다.[10]그 가족은 결국 아와드의 수도인 럭나우 근처의 킨토어라는 작은 마을에 정착했습니다.[11][12][13][14]아야톨라 호메이니의 친할아버지인 세이예드 아마드 무사비 힌디어는 킨토어에서 태어났습니다.[12][14]그는 1830년 러크나우를 떠나 오스만 이라크(현재 이라크)의 나자프에 있는 알리의 무덤을 순례하고 다시는 돌아오지 않았습니다.[11][14]모인에 의하면, 이 이주는 인도에서 영국의 세력이 확산되는 것으로부터 벗어나기 위한 것이었다고 합니다.[15]1834년 세이예드 아마드 무사비 힌디어는 페르시아를 방문했고 1839년 호메인에 정착했습니다.[12]비록 그가 이란에 머물며 정착했지만, 그는 인도에 머물렀음을 나타내는 힌디어로 계속 알려졌고, 루홀라 호메이니는 그의 몇몇 가잘에서 힌디어를 필명으로 사용하기도 했습니다.[11]호메이니의 할아버지인 미르자 아흐마드 모즈타헤데 콘사리는 담배 시위 기간 동안 담배 사용을 금지하는 팻와를 발행한 성직자였습니다.[16][17]

어린시절

출생 증명서에 따르면, 루홀라 무사비 호메이니의 이름은 "알라의 영혼"을 의미하며 1900년 5월 17일 마르카지 주 호메인에서 태어났지만, 그의 형 모르타자(후에 아야톨라 파산디데로 알려짐)는 무함마드의 딸 파티마의 생일인 1902년 9월 24일을 생일로 합니다.[18][19]1903년 태어난 지 2년여 만에 아버지 무스타파 무사위를 살해한 뒤 어머니 아가 카눔과 고모 사헤베스가 키웠습니다.[20]

루홀라는 6살 때 코란과 기초 페르시아어를 공부하기 시작했습니다.[21]다음 해, 그는 지역 학교에 다니기 시작했고, 그곳에서 그는 종교, noheh khani (라멘테이션 리사이틀), 그리고 다른 전통적인 과목들을 배웠습니다.[15]어린 시절 내내, 그는 어머니의 사촌 자파르와 [15]형 모르테자 파산디데를 포함한 친척들의 도움으로 종교 교육을 계속했습니다.[22]

교육 및 강의

친구들과 함께하는 학생으로서의 호메이니(오른쪽에서 두번째)

제1차 세계 대전 이후 그는 이스파한에 있는 이슬람 신학교에서 공부할 수 있도록 준비가 되어있었지만, 대신 그는 아라크에 있는 신학교에 끌렸습니다.그는 아야톨라 압돌카림 해리 야즈디의 지도 하에 놓여졌습니다.[23]1920년, 호메이니는 아라크로 이주하여 공부를 시작했습니다.[24]이듬해 아야톨라 헤리 야즈디는 테헤란 남서쪽에 있는 거룩한 도시 콤에 있는 이슬람 신학교로 전학을 가서 그의 제자들을 초대했습니다.호메이니는 초대에 응하고 이사를 한 [22]뒤 콤에 있는 다르 알 샤파 학교에 거처를 옮겼습니다.[25]호메이니의 학문에는 이슬람 법학(샤리아)과 법학(피크)이 포함되어 있었지만,[21] 그 무렵 호메이니는 시와 철학(아르판)에도 관심을 갖게 되었습니다.그래서, 콤에 도착하자마자, 호메이니는 철학과 신비주의 학자인 미르자 알리 아크바르 야즈디의 안내를 구했습니다.야즈디는 1924년에 세상을 떠났지만, 호메이니는 두 명의 다른 선생님인 자바드 아카 말레키 타브리지와 라피아이 카즈비니와 함께 철학에 대한 관심을 계속 추구했습니다.[26][27]하지만, 아마도 호메이니의 가장 큰 영향은 또 다른 스승인 미르자 무함마드 알리 샤하바디와 물라 사드라와 이븐 아라비를 포함한 다양한 역사적인 수피 신비주의자들이었을 것입니다.[28][27]

호메이니는 고대 그리스 철학을 공부하였고, 그가 논리학의 창시자로 여기는 아리스토텔레스의 철학과 [29]그가 "엄중하고 견고하다"고 여기는 플라톤의 관점 모두에 영향을 받았습니다.[30]이슬람 철학자들 사이에서 호메이니는 아비세나와 물라 사드라의 영향을 주로 받았습니다.[29]

1938년 호메이니

철학 외에도, 호메이니는 문학과 시에 관심이 있었습니다.그의 시집은 그가 죽은 후에 출판되었습니다.청소년 시절부터 호메이니는 신비주의적, 정치적, 사회적 시를 작곡했습니다.그의 시 작품은 세 권의 모음집으로 출판되었습니다.컨피던트, 사랑과 터닝포인트의 디캔터, 디반.[31]그의 시에 대한 지식은 현대 시인 나데르푸어(Nader Naderpour, 1929년 ~ 2000년)에 의해 더욱 입증되는데, 그는 "1960년대 초에 호메이니와 시를 교환하는데 많은 시간을 보냈다.네이더푸르는 "4시간 동안 우리는 시를 낭송했습니다.제가 어떤 시인에게서 읊은 대사 하나하나가 그 다음 대사를 읊었습니다."[32]

루홀라 호메이니는 정치계에 알려지기 전까지 수십 년간 나자프와 콤 신학교의 강사였습니다.그는 곧 시아파의 선도적인 학자가 되었습니다.[33]그는 정치철학,[34] 이슬람 역사, 윤리학을 가르쳤습니다.그의 제자들 중 몇몇, 예를 들어 모르테자 모타하리는 후에 선도적인 이슬람 철학자이자 마르자가 되었습니다.호메이니는 학자이자 교사로서 이슬람 철학, 법, 윤리에 관한 수많은 저술을 남겼다.[35]그는 보통 신학교의 교육과정에 없을 뿐만 아니라 종종 적대감과 의심의 대상이 되는 철학과 신비주의와 같은 과목들에 특별한 관심을 보였습니다.[36]

27살 때 민간단체에 이르판과 물라 사드라를 개인 교습하며 교직 생활을 시작한 그는 비슷한 시기인 1928년 첫 출판물인 샤르 두아 알 사하르(두아 알 바하 해설)를 출간하기도 했다. "이맘 자파르 알 에스가 라마단 기간 동트기 전 암송한 기도에 대한 자세한 해설.몇 년 후, 알 살랏 경(기도의 비밀)은 "기도의 모든 부분의 상징적 차원과 내적 의미는 이븐 아라비의 개념과 용어에 많은 빚을 지고 있는 풍부하고 복잡하고 웅변적인 언어로 설명된다.알-살랏 경의 편집자이자 번역가인 사이이드 피흐리가 말했듯이, 이 작품은 영적 엘리트들(아하스-이카바스) 중에서 가장 중요한 부분만을 다루고 있으며, 그 작가를 그들의 수 중 하나로 설정하고 있습니다."[37]두 번째 책은 Sayyid Amjad Hussain Shah Naqavi에 의해 번역되었고 BRILL에 의해 2015년에 "기도의 신비: 2017년 7월 6일 웨이백 머신에서 보관된 웨이페어의 승천과 영지주의자들의 기도".

정치적 측면

그의 신학교 교편은 종종 당대의 현실적인 사회적, 정치적 문제들에 종교의 중요성에 초점을 두었고, 그는 1940년대에 세속주의에 반대하여 일했습니다.1942년에 출간된 그의 첫 정치 서적인 카슈프 알 아스라르(Kashf al-Asrar, 비밀의 폭로)는,[38][39] 이란의 대표적인 반(反) 성직 역사학자인 아흐마드 카스라비의 제자가 쓴 책인 아스라르 에 헤자르 세일(천년의 비밀)에 대한 점별 반박과 국제 [40]시간대와 같은 혁신에 대한 비난이었습니다.[note 3][non-primary source needed]그리고 레자 샤의 히잡 금지.뿐만 아니라, 그는 1920년대 이란 의회에서 야당의 지도자인 아야툴라 하산 무다리스의 말을 듣기 위해 콤에서 테헤란으로 갔습니다.호메이니는 1963년 그랜드 아야톨라 세이예드 후세인 보루제르디의 사망으로 마르자가 되었습니다.

호메이니는 또한 셰이크 파즐롤라 누리와 아볼-가셈 카샤니와 같은 이슬람주의자들의 이상을 중시했습니다.호메이니는 파즐라 누리를 "영웅적 인물"로 여겼고, 1907년 헌법에 대한 누리의 반대에서 비롯된 입헌주의와 세속 정부에 대한 자신의 반대를 보았습니다.[41][42][43]

초기 정치활동

배경

1964년 콤에서 호메이니의 샤에 대한 연설

19세기 후반, 성직자들은 외국(영국)의 이익에 대한 양보에 반대하는 담배 시위를 시작한 이란의 강력한 정치 세력임을 보여주었습니다.[44]

61세의 나이에, 호메이니는 비록 조용하지만, 종교 지도자인 아야톨라 사예드 후세인 보루제르디 (1961)와 행동주의 성직자인 아야톨라 아볼-가셈 카샤니 (1962)의 죽음으로 리더십의 장이 열렸다는 것을 알게 되었습니다.성직자 계급은 세속적이고 반 성직적인 현대화론자 레자 샤 팔라비가 집권한 1920년대 이후 줄곧 수세에 몰렸습니다.레자의 아들 모하마드 레자 샤는 "백인혁명"을 일으켰고, 이는 울라마족에게 더 큰 도전이 되었습니다.[45]

백인혁명 반대

1963년 1월, 샤는 토지 개혁, 숲의 국유화, 국영 기업의 사익 매각, 여성의 권리를 부여하고 무슬림이 아닌 사람들이 공직을 맡을 수 있도록 허용하는 6가지 개혁 프로그램인 "하얀 혁명"을 발표했습니다.전국 학교에서 글을 읽고 쓸 수 있는 운동을 하고 있습니다.이러한 계획들 중 일부는 특히 강력하고 특권을 가진 시아울라마(종교 학자들)에 의해 위험하다고 여겨졌고, 전통주의자들에 의해 서구화 경향으로 여겨졌습니다.호메이니는 그들을 "이슬람에 대한 공격"으로 여겼습니다.[46]아야톨라 호메이니는 쿰의 다른 고위 마르자들의 모임을 소집하고 백인혁명에 대한 국민투표 거부를 선언하도록 설득했습니다.1963년 1월 22일, 호메이니는 샤와 그의 개혁 계획을 비난하는 강력한 선언을 발표했습니다.이틀 후, 샤는 장갑 기둥을 쿰에게 가져갔고, 계급으로서 울라마를 맹렬히 공격하는 연설을 했습니다.

호메이니 총리는 샤의 계획을 계속 비난하면서 8명의 시아파 고위 종교학자들의 서명이 담긴 성명을 발표했습니다.호메이니의 선언문은 샤가 헌법을 여러 가지로 위반했다고 주장했고, 국가 내 도덕적 부패가 확산되는 것을 비난했으며, 샤가 미국과 이스라엘에 복종했다고 비난했습니다.그는 또한 정부 정책에 대한 항의의 표시로 1342년 이란의 노루즈 기념식(1963년 3월 21일)을 취소할 것을 명령했습니다.

아슈라에서 샤를 비난하는 호메이니 (1963년 6월 3일)

1963년 6월 3일 오후, 호메이니는 Feyziyeh madrasah에서 시아파에게 '폭군'으로 여겨지는 칼리프 야지드와 샤 사이에 유사점을 그리는 연설을 했고, 샤를 "비굴하고 비참한 사람"이라고 비난했습니다." 그리고 그가 길을 바꾸지 않으면, 백성들이 그의 출국에 감사를 표할 날이 올 것이라고 경고했습니다.

1963년 6월 5일(호르다드 15년) 오전 3시, 샤를 공개적으로 비난한 지 이틀 만에 호메이니는 콤에 구금되어 테헤란으로 이송되었습니다.[47]이 조치 이후, 이란 전역에서 3일 동안 대규모 폭동이 일어났고, 400여 명이 사망했습니다.그 사건은 현재 15 Khordad 운동으로 일컬어지고 있습니다.[48]호메이니는 8월까지 가택연금 상태였습니다.[49][50]

항복반대

기도중의 호메이니

1964년 10월 26일, 호메이니는 샤와 미국을 비난했습니다.이번에는 이란 주재 미국 군인들에게 샤가 부여한 외교적 면책특권에 대한 반응이었습니다.[51][52]호메이니가 항복법이라고 규정한 것은 사실상 '지위협정'으로, 이란에 배치돼 범죄 혐의를 받는 미군은 이란 법원이 아닌 미국 군법회의에 회부해 재판을 받도록 규정한 것입니다.호메이니는 1964년 11월에 체포되어 반년 동안 구금되었습니다.그가 석방되자, 총리 하산 알리 만수르 앞에 호메이니를 데려왔는데, 만수르는 그의 거친 언사에 대해 사과하고 앞으로 나아가 샤와 그의 정부에 대한 반대를 멈추도록 설득하려고 했습니다.호메이니가 거절하자 만수르는 발끈하여 그의 뺨을 때렸습니다.두 달 후, 만수르는 의회로 가는 도중에 암살당했습니다.호메이니에 동조하는 시아파 민병대인 파다얀에 이슬람교도 4명은 나중에 살인죄로 처형되었습니다.[53]

유배생활

자세한 정보:1970년대 이란 혁명 §: 혁명 이전의 조건과 이란 내부의 사건들, 그리고 루홀라 호메이니의 망명생활
터키 부르사에서 성직복을 입지 않은 채 망명 중인 호메이니

호메이니는 14년 이상을 망명 생활을 했으며, 대부분 성스러운 이라크 도시 나자프에서 지냈습니다.처음에 그는 1964년 11월 4일 터키로 보내졌고 그곳에서 터키군 정보국의 알리 세티너 대령의 집에 머물렀습니다.[54]1년도 채 되지 않은 1965년 10월, 그는 이라크의 나자프로 이주할 수 있게 되었고, 1978년 사담 후세인 당시 부통령에 의해[55] 추방될 때까지 그곳에 머물렀습니다.이때 샤에 대한 불만이 고조되어 호메이니는 1978년 10월 6일 관광비자로 프랑스 파리 근교 노플레샤토를 방문했습니다.[35][56][57]

이라크 나자프에 있는 호메이니의 집 입구

1960년대 후반까지, 호메이니는 시아파 세계에서 6명 정도의 모델 중 하나인 수십만 명의 시아파를 위한 마르자 에타클리드 (모방 모델)였습니다.[58]1940년대에 호메이니는 1906년 페르시아 헌법 하에서 제한된 군주제에 대한 생각을 받아들였으나 1970년대에 이르러서는 이 생각을 거부했습니다.1970년 초, 호메이니는 나자프에서 이슬람 정부에 대한 일련의 강의를 하였고, 후에 다양한 이슬람 정부 또는 이슬람 정부: 법학자의 통치라는 제목의 책으로 출판되었습니다. 벨라야트에 파키(Velayat-e fakih.이 원칙은 혁명 이전에는 대중에게 알려지지 않았지만, 혁명 이후 새로운 이란 헌법에 추가되었습니다.[59][60][61][62]

벨라야트에파키흐

이것은 그의 가장 잘 알려지고 가장 영향력 있는 작품이었고, 통치에 대한 그의 생각을 제시했습니다 (당시).

  • 사회의 법이 오직 하나님의 법(샤리아)으로만 구성되어야 한다는 것은 '인간의 모든 일'을 포괄하고 '인간의 삶'에서 모든 '주제'에 대해 '지시를 내리고 규범을 제정'하기 때문입니다.[63]
  • 샤리아, 즉 이슬람 율법이 제대로 된 법이기 때문에, 정부 직책을 맡고 있는 사람들은 샤리아에 대한 지식을 가지고 있어야 합니다.이슬람 법학자나 파키는 샤리아에서 공부하고 가장 잘 알기 때문에, 이 나라의 통치자는 (마르자로 알려진)[64] 이슬람 법과 정의에 대해 "지식에서 다른 모든 것을 능가하는" 파키여야 하며, 지성과 행정 능력을 가지고 있어야 합니다."대다수 국민의 대표라고 주장하는 사람들"(즉, 선출된 의회와 입법부)의 군주 및/또는 의회에 의한 통치는 이슬람에 의해 "잘못된" 것으로 선언되었습니다.[65]
  • 이 성직자 통치 체제는 부정과 부패, 가난하고 약한 자들에 대한 권력자들의 억압, 이슬람과 샤리아 법의 혁신과 일탈을 막기 위해 필요합니다. 또한 비이슬람 외세들에 의한 반이슬람적 영향력과 음모를 파괴하기 위해서도 필요합니다.[66]
1970년대 호메이니

혁명 이전의 정치 활동

이 윌라야트 알-파키흐 체제의 변형된 형태는 호메이니와 그의 추종자들이 집권한 후에 채택되었고, 호메이니는 이슬람 공화국의 첫 번째 "수호자" 또는 "최고 지도자"였습니다.하지만 그 동안 호메이니는 "이슬람 정부"에 대해서만 이야기했고, 그것이 정확히 무엇을 의미하는지는 말하지 않았습니다.[67]그의 네트워크는 법학자들에 의한 통치의 필요성에 대해 알고 있었을지 모르지만, "이 기간 동안의 그의 인터뷰, 연설, 메시지, 그리고 파트바에서 벨라야트 에 파키에 대한 언급은 단 한 건도 없습니다."[67]호메네이는[67] 성직자 통치에 대한 그의 생각을 샤에 대한 반대라는 그의 이슬람 네트워크 밖에 공표하지 않기 위해 조심했고, 그래서 세속적인 중산층을 그의 운동으로부터 겁주지 않았습니다.[68]그의 운동은 억압받거나 박탈당한 사람들을 뜻하는 꾸란 용어인 무스타자핀을 위해 싸우는 것에 대해 이야기하면서 포퓰리즘을 강조했고, 이러한 맥락에서 "샤와 황실을 제외한 이란의 모든 사람들"을 의미하게 되었습니다.[68]

이란에서는, 반대파에 대한 그의 탄압을 포함한 샤의 여러 가지 실수들이 그의 정권에 대한 반대를 형성하기 시작했습니다.

아야톨라 호메이니, 노플레샤토 자택 앞서 기자회견

샤를 맹렬히 비난하는 그의 강의 카세트 복사본들은 (예를 들어, "유대인 요원, 돌로 머리를 박살내야 하는 미국 뱀"[69]으로 이란 시장에서 흔한 물건이 되었고,[70] 샤와 그의 통치의 힘과 존엄성을 비신화하는 데 도움을 주었습니다.이란이 더욱 양극화되고 반대파가 더욱 급진화되면서, 호메이니는 "이란의 이슬람 사원 네트워크 전체를 동원할 수 있었다"며, 그들의 경건한 충실하고 정기적인 모임, 지금까지 회의적이었던 물라 지도자들과 함께 "20명 이상의 지지를 받았다"고 말했습니다.세속적인 중산층과 시아파 사회주의자들이 경쟁할 수 없는 정치적 자원인 "이란 전역의 000개 부동산과 건물"입니다.[68]자신의 기반을 넓히는 것의 중요성을 인식한 호메이니는 이슬람 개혁주의자들과 세속적인 샤의 적들에게 손을 내밀었는데, 이들은 그가 권력을 장악하고 공고히 한 후에 억압받았던 집단들이었습니다.

1978년 호메이니

1977년 이슬람 개혁가이자 정치 혁명가이며 젊은 교육을 받은 이란인들 사이에서 이슬람 부흥을 크게 도운 알리 샤리아티가 사망한 후, 호메이니는 샤에 대한 반대파의 가장 영향력 있는 지도자가 되었습니다.1970년대 이란 사람들 사이에 이맘 무사 알 카뎀으로 여겨지는 오래된 시아파 격언이 회자된 것이 그의 신비로움을 더했습니다.799년에 죽기 전에 알 카뎀은 "사람이 쿰에서 나올 것이고 사람들을 올바른 길로 불러들일 것이다"[71]라고 예언했다고 합니다.1978년 말, 호메이니의 얼굴이 보름달에 보일 수 있다는 소문이 전국을 휩쓸었습니다.수백만 명의 사람들이 그것을 보았다고 전해졌고 그 행사는 수천 개의 이슬람 사원에서 기념되었습니다.[72][73]이 현상은 1978년 말까지 그가 이란에서 점점 더 메시아적인 인물로 간주되고 있으며, 반란의 정치적 지도자뿐만 아니라 정신적인 사람들에게도 인식되고 있음을 보여주는 것으로 여겨졌습니다.[74]

시위가 증가함에 따라 그의 프로필과 중요성도 증가했습니다.호메이니 대통령은 파리에서 이란으로부터 수천 킬로미터 떨어져 있지만, 이란인들에게 타협하지 말 것을 촉구하고 정권에 대한 작업 중단을 명령하면서 혁명의 방향을 잡았습니다.[75]그가 망명한 마지막 몇 달 동안, 호메이니는 혁명의 정신적 지도자의 말을 듣기를 열망하는 기자들, 지지자들, 그리고 저명한 인사들의 끊임없는 행렬을 받았습니다.[76]

망명 중에, 호메이니는 역사가 에르반드 아브라함리안이 "포퓰리즘적인 이슬람교의 성직자 버전"이라고 묘사한 것을 발전시켰습니다.호메이니는 이슬람에 대한 이전의 시아파 해석을 모스타자핀의 일반적인 이익을 지지하기 위한 공격적인 접근법을 포함한 여러 가지 방법으로 수정했으며 성직자의 신성한 의무는 국가를 장악하여 샤리아를 실행할 수 있도록 하는 것이라고 강력하게 주장했으며 추종자들에게 항의할 것을 권고했습니다.[77]

그들의 이념적 차이에도 불구하고, 호메이니는 또한 1970년대 초에 이란의 인민무자헤딘과 동맹을 맺었고 샤에 대항하는 그들의 무장 작전에 자금을 대기 시작했습니다.[78]

호메이니의 미국과의 접촉

자세한 정보: 지미 카터와 루홀라 호메이니의 약혼

BBC에 따르면 호메이니의 미국과의 접촉은 "외교 전문, 정책 메모, 회의 기록 등 새롭게 기밀 해제된 미국 정부 문서의 일부"라고 합니다.이 문서들은 카터 행정부가 이란군의 군사 쿠데타를 막음으로써 호메이니의 이란 복귀를 도왔고, 호메이니가 프랑스에 있는 한 미국인에게 "석유에 대한 두려움이 있어서는 안 된다"는 메시지를 전달하라고 말했다고 시사하고 있습니다.우리가 미국에 판매하지 않을 것이라는 것은 사실이 아닙니다."[79] 가디언지는 "새롭게 기밀 해제된 문서에 접근할 수 없었고 독립적으로 확인할 수도 없었습니다." 그러나 그것은 "이란의 이슬람"이라는 제목의 CIA 분석 보고서를 통해 호메이니의 케네디 행정부와의 접촉과 이란에 대한 미국의 이익, 특히 석유에 대한 지지 주장을 확인했습니다.[80]

1980년 CIA의 연구에 따르면, "1963년 11월 아야톨라 호메이니는 [테헤란 대학 교수] 하지 미르자 칼릴 카마레이를 통해 미국 정부에 메시지를 보냈다"고 한다.그는 미국의 존재가 소련과 아마도 영국의 영향력에 대한 균형으로 필요하다고 생각했습니다."

BBC에 따르면, "이 문서들은 그가 권력을 향한 오랜 추구에서 전술적으로 유연했다는 것을 보여줍니다; 그는 권력을 장악하기 위해 온건한 친미적인 카드를 사용했지만, 일단 변화가 오면 수십 년 동안 지속될 반미 유산을 사용했습니다."[81]

최고 지도자 아야톨라 알리 하메네이는 이 보도를 부인하면서 이 문서들이 조작된 것이라고 설명했습니다.에브라힘 야즈디(호메이니 혁명 당시 대변인 겸 고문)를 비롯한 다른 이란 정치인들은 이 문서들과 BBC의 보도를 비난했습니다.[80]

이란의 최고 지도자

이란으로 돌아가기

주요 기사:루홀라 호메이니의 이란 귀환
1979년 2월 1일 호메이니 도착. 에어 프랑스 조종사의 호위를 받았습니다.비행기 안에서 망명 생활을 마치고 돌아온 소감을 묻자 히히는 "아니다"라고 답했습니다.

호메이니는 (그가 망명 중이었기 때문에) 샤의 통치 기간 동안 이란으로 돌아가는 것이 허락되지 않았습니다.1979년 1월 16일, 샤는 치료를 위해 출국했고(외견상 "휴가 중"), 다시는 돌아오지 않았습니다.[82]2주 후인 1979년 2월 1일 목요일, 호메이니는 최대 5백만 명으로 추정되는 즐거운 군중의 환영을 받으며 이란으로 돌아왔습니다.[82]테헤란으로 돌아가는 전세기 에어프랑스에 그는 3명의 여성을 [83][84]포함해 120명의 기자들과 동행했습니다.[84]기자 중 한 명인 Peter Jennings는 "Ayatolah, 이란에 돌아온 것에 대해 어떻게 생각하는지 우리에게 말해줄 수 있나요?"[85]라고 물었습니다.호메이니는 보좌관 사데그 고트브자데를 통해 "히치"(아무것도 아님)[85]라고 대답했습니다.그[86] 당시와 그 이후로[87] 많이 논의되었던 이 진술은 그의 신비적인 믿음과 자아에 대한 애착을 반영하는 것으로 여겨졌습니다.[88]다른 이들은 그가 "주류 민족주의 지도자"가 되기를 희망하는 이란인들에게 실망감을 느낄 수 있는 경고라고 생각했습니다.[89]다른 사람들에게는 이란 국민들의 욕구, 신념, 또는 필요에 대한 호메이니의 무관심이 반영된 것이었습니다.[87]그는 국제적인 영향력을 인정받아 1979년 타임지의 올해의 인물이 되었습니다.[90]

호메이니와 임시 총리 메흐디 바자르간

레볼루션

호메이니는 샤푸르 바흐티아르 임시정부를 완강히 반대하며 "그들의 이를 악물겠다"고 약속했습니다.나는 정부를 임명합니다."[91][92]2월 11일(바흐만 22일), 호메이니는 경쟁 상대인 임시 총리 메흐디 바자르간을 임명하면서 "내가 그를 임명했으니 그는 복종해야 한다"고 요구했습니다.그는 "하나님의 정부"라고 경고했고, 그 또는 바자르간에 대한 불복종은 "하나님에 대한 반란"[93]으로 간주되었으며, "하나님에 대한 반란은 신성모독이다.[94]

호메이니의 움직임이 탄력을 받게 되자 병사들은 그의 곁으로 망명하기 시작했고 호메이니는 항복하지 않는 병사들에게 불행을 선언했습니다.[95]2월 11일, 반란이 확산되고 무기가 탈취되면서 군부는 중립을 선언했고 바흐티아르 정권은 붕괴되었습니다.[96]1979년 3월 30일과 31일, "이슬람 정부를 위해 군주제를 폐지해야 하는가?"라는 질문과 함께 군주제를 이슬람 공화국으로 대체하자는 국민투표가 실시되었습니다."—98%가 교체에 찬성하여 통과되었습니다.[97]

권력통합의 시작

파리에 있는 동안 호메이니는 이란에 "민주주의 정치 체제를 약속"했지만, 일단 집권한 그는 벨라야트에 파키흐를 기반으로 한 신정[98] 정치의 창설을 주장했습니다.이에 따라 호메이니에 희망을 두었으나 더 이상 지원이 필요치 않은 그의 광범위한 연합체 내부와 네트워크 외부의 단체들을 탄압하는 과정이 시작되었습니다.[99]이것은 이란에서 많은 세속적인 정치인들의 숙청이나 교체로 이어졌고, 호메이니와 그의 가까운 동료들은 다음과 같은 조치를 취했습니다: 이슬람 혁명 법원의 설립; 이전의 군대와 경찰을 대체; 이란의 최고 신학자들과 이슬람 지식인들에게 신학적인 헌법을 작성하는 것을 담당하게 했습니다.Velayat-e faqih의 중심 역할; 신정 정부를 수립하고 세속적인 반대파를 허물기 위한 목적으로 호메이니의 모짜헤스를 통해 이슬람 공화국당(IRP)을 창당함; 모든 세속 법을 이슬람 법으로 대체함; 이념을 가진 최고 신학자들("호메이니의 종교적 위계질서 경쟁자들")을 무력화하거나 처벌함.그는 호메이니와 갈등을 빚었는데, 그 중에는 모하마드 카젬 샤리아트마다리, 하산 타바타바이 코미, 호세인 알리 몬타제리 등이 있습니다.[100]일부 신문사는 문을 닫았고, 폐간에 항의하는 신문사들은 공격을 받았습니다.[101]국민민주전선과 무슬림 인민공화당 같은 야당 단체들이 공격을 받아 결국 활동이 금지됐습니다.[102]

이슬람 헌법

광범위한 정치 운동의 지침에서 엄격한 성직자 통치로의 전환의 일환으로 호메이니의 첫 번째는 최고 이슬람 성직자 직이 없는 이슬람 공화국에 대한 임시 헌법을 승인했습니다.[103]하지만 그의 지지자들이 초안을 최종 수정하는 과정에서 압도적인 다수의 의석을 차지한 후,[104] 그들은 이슬람 법학자인 국가의 최고 지도자와 비이슬람적인 법률에 대한 거부권을 행사하고 공직 후보자들을 심사하기 위해 보다 강력한 후견인 위원회를 포함하는 헌법을 다시 작성했습니다.비이슬람교도로 판명된 사람들의 자격을 박탈하는 것입니다

최고 지도자는 1970년 저서 호쿠마트-에 이슬라미에서 호메이니의 사상을 철저히 따르지는 않았습니다. 그의 지지자들에게 배포되어 대중에게 공개되지 않았던 벨라야트-에 파키(이슬람 정부: 율법학자의 통치)(위에서 언급).

호메이니 with people

이슬람 공화국 최고 지도자 등극

1979년 11월, 이슬람 공화국의 새 헌법이 국민 투표에 의해 채택되었습니다.[105][106]호메이니 자신은 최고 지도자(가디언 법학자)로 제도화되었고, 공식적으로 "혁명의 지도자"로 알려지게 되었습니다.1980년 2월 4일, 아볼하산 바니사드르가 이란의 초대 대통령으로 선출되었습니다.비평가들은 호메이니가 나라를 통치하기 보다는 충고하기 위해 그의 말을[107] 어겼다고 불평합니다.[108]

인질극

주요 기사:이란 인질극

헌법이 승인되기 전인 1979년 10월 22일, 미국은 망명한 병든 샤를 암 치료를 위해 입국시켰습니다.이란에서는 호메이니와 좌파 단체 모두 샤의 이란 송환을 요구하며 즉각적인 항의가 이어졌습니다.

11월 4일, 이란 대학생들이 스스로를 이맘파의 무슬림 학생 추종자라 칭하며 테헤란 주재 미국 대사관을 장악하여 대사관 직원 52명을 444일 동안 인질로 잡고 이란 인질극으로 알려졌습니다.[109]미국에서 인질극은 노골적인 국제법 위반으로 보여졌고, 극심한 분노와 반이란 감정을 불러일으켰습니다.[110][111]

이란에서, 그 인수는 엄청난 인기를 끌었고 "미국은 우리에게 망할 짓을 할 수 없다"[112]는 구호 아래 호메이니의 지지를 얻었습니다.그가 '위대한 사탄'[113][114]이라고 부른 나라의 대사관을 압수한 것은 독재정권의 명분을 전진시키고, 안정과 다른 나라와의 관계 정상화를 강조한 정치인과 단체를 밀어내는 데 도움이 됐습니다.호메이니는 대통령에게 "이번 조치는 많은 이점을 가지고 있습니다.이것이 우리 국민들을 하나로 만들었습니다.우리의 상대는 감히 우리에게 불리한 행동을 하지 못합니다.헌법을 어렵지 않게 국민의 투표에 부쳐 대통령 선거와 국회의원 선거를 치를 수 있습니다."[115]인질극이 시작된 지 한 달 만에 새 헌법이 국민투표로 성공적으로 통과됐습니다.

이 위기는 반대파가 인질극을 지지하는 급진파와 반대하는 온건파의 두 집단으로 나뉘는 효과를 가져왔습니다.[115][116]1980년 2월 23일, 호메이니는 이란의 마즐리스가 미국 대사관 인질들의 운명을 결정할 것이라고 선언하고, 미국이 이란에 대한 범죄에 대해 재판을 위해 샤를 넘겨줄 것을 요구했습니다.비록 샤가 몇 달 후에 죽었지만, 여름 동안에도, 위기는 계속되었습니다.이란에서는 호메이니의 지지자들이 대사관을 "간첩의 소굴"이라고 명명하면서 무기, 첩보 장비, 그리고 그들이 발견한 많은 양의 공식 문서와 기밀 문서들에 대한 세부 사항들을 공표했습니다.

이슬람 및 비동맹국과의 관계

아야톨라 호메이니가 호탄 모스크에 준 카펫

호메이니는 무슬림의 단결과 연대, 그리고 그의 혁명을 전 세계로 내보내는 것을 믿었습니다.그는 시아파와 (훨씬 더 많은) 수니파 이슬람교도들이 "통합되어야 하고 서구의 오만한 권력들에 맞서 단호히 맞서야 한다"[117]고 믿었습니다. "전 세계적으로 이슬람 국가를 세우는 것은 혁명의 위대한 목표에 속하는 것입니다."[118]그는 무함마드의 탄생 주(라비 알 아왈 12일부터 17일 사이)를 통일 주간으로 선포했습니다.그리고 나서 그는 1981년 라마단의 마지막 금요일을 쿠즈 데이(Quds Day)[119]로 선언했습니다.

이란-이라크 전쟁

주요 기사:이란-이라크 전쟁
루홀라 호메이니와 아마드 호메이니, 모하마드 알리 라자이

집권 직후, 호메이니는 시아파가 다수인 이란 외에 유일한 큰 국가인 [120]이란의 아랍 인접국 이라크를 포함한 이슬람 세계 전역에서 이슬람 혁명을 촉구하기 시작했습니다.동시에 이라크의 세속적인 아랍 민족주의자 바트주의 지도자인 사담 후세인은 약화된 이란의 군사력과 (그가 상정한 것은) 혁명의 혼란을 이용하기를 열망했고, 특히 이란의 인접한 석유 부국인 후제스탄 지방을 점령하기를 열망했습니다.그리고 시아파의 대다수를 선동하려는 이란의 이슬람 혁명 시도를 약화시키기 위한 것입니다.

1980년 9월, 이라크는 본격적인 이란 침공을 개시하여 이란-이라크 전쟁(1980년 9월 ~ 1988년 8월)을 시작했습니다.이란인들의 격렬한 저항과 이라크군의 군사적 무능력이 결합되면서 이라크의 진격은 곧 정체되었고, 사담 후세인의 국제적으로 비난을 받은 독가스 사용에도 불구하고, 이란은 1982년 초까지 침공으로 잃은 거의 모든 영토를 되찾았습니다.이 침략은 이란인들을 새 정권의 배후로 끌어들였고, 호메이니의 위상을 높였고, 그가 지도력을 강화하고 안정시킬 수 있게 해주었습니다.이러한 반전 이후, 호메이니는 이라크의 휴전 제안을 거부하고 대신 배상과 사담 후세인의 권좌 퇴진을 요구했습니다.[121][122]1982년, 호메이니에 대한 군사 쿠데타 시도가 있었습니다.[123]

이란의 인구와 경제 규모는 이라크의 3배에 달했지만, 이란은 인접한 페르시아만 아랍 국가들과 소련권 및 서방 국가들의 도움을 받았습니다.페르시아만 아랍인들과 서방세계는 이슬람 혁명이 페르시아만 전역으로 확산되지 않도록 확실히 하기를 원했고, 소련은 중앙아시아 북부의 지배에 잠재적인 위협이 될 것을 우려했습니다.그러나 이란은 샤 시대에 미국이 제공한 대량의 탄약을 보유하고 있었고, 호메이니의 반서방 정책에도 불구하고 미국은 1980년대에 불법적으로 무기를 이란에 밀반입했습니다(이란-콘트라 사건 참조).

전쟁 중 이란 사람들은 전쟁 중에 이라크에 대해 인간파 공격([124][125]소아 병사를 포함해 어떤 죽음을 향해 걸어가는 사람들)을 사용했습니다. 전쟁에서 죽으면 자동적으로 천국인 알 잔나로 가겠다는 약속과 [125]이란-이라크 전쟁에서 승리를 추구했지만 결국 실패했습니다.[126][127]1984년 3월까지 이란에서 가장 많은 교육을 받은 시민 200만 명이 이란을 떠났습니다.[128]

1988년 7월, 호메이니는 그의 말로 "독약을 마시고" 유엔이 중재한 휴전을 받아들였습니다.45만 명에서 95만 명의 이란인 사상자와 3,000억[129] 달러의 미국 달러라는 높은 전쟁 비용에도 불구하고, 호메이니는 사담 후세인을 타도하기 위해 전쟁을 이라크까지 확장하는 것은 실수가 아니라고 주장했습니다.성직자들에게 보내는 편지에서 그는 "...우리는 뉘우치지 않으며, 전쟁 중 우리의 성과에 대해 단 한 순간도 미안해하지 않습니다.우리는 종교적 의무를 다하기 위해 싸웠고 그 결과가 미미한 문제라는 것을 잊었습니까?"[130]

화학무기에 대한 파트와

이슬람 혁명수비대의 8년 전쟁 기간 장관인 모센 라피두스트는 가레스 포터와의 인터뷰에서 호메이니가 핵무기와 화학무기 모두에 관한 작업을 시작하자는 자신의 제안을 어떻게 반대했는지를 공개했는데, 이 제안은 언제, 어떻게 발표됐는지 구체적으로 공개된 적이 없습니다.[131]

러시디파트와

참고 항목:사탄절 논란
Fatwa는 1989년 2월 14일에 발행되었습니다.

이슬람교와 예언자, 꾸란에 반대하여 편찬, 인쇄, 출판된 사탄 구절이라는 책의 저자와 그 내용을 알고 있던 출판사들이 마두르 엘 댐(madhurel dam, 피를 흘려야 하는 사람들)으로 선포되었음을 세계의 모든 용감한 무슬림들에게 알리고 싶습니다.저는 모든 열성적인 이슬람교도들에게, 그들이 어디에서 발견하든, 그들을 빨리 처형할 것을 촉구합니다. 그래서 아무도 감히 다시는 이슬람을 모욕하지 못하도록 말입니다.이 길에서 죽는 자는 순교자로 여겨질 것입니다.[132]

1989년 초, 호메이니는 인도 태생의 영국 작가인 살만 루슈디의 암살을 요구하는 파트와를 발표했습니다.[90][133]1988년에 출판된 Rushdie의 책, The Satanic Verses는 이슬람교에 대한 모독을 범했다고 주장되었고 호메이니의 법적 판결(fatwā)은 무슬림에 의한 Rushdie의 암살을 규정했습니다.파트와는 러쉬디의 처형뿐만 아니라 책의 "출판에 관련된 모든 사람들"의 처형도 요구했습니다.[134]

호메이니의 팻와는 언론의 자유와 종교의 자유라는 보편적 인권을 침해한다는 이유로 서방 세계 전역에서 비난을 받았습니다.파트와는 또한 피고인들이 방어할 기회를 허용하지 않음으로써 fiqh의 규칙을 위반했다는 공격을 받았고, "고전 법학자 중 가장 엄격하고 극단적인 사람이라도 이슬람교도는 예언자를 청문회와 그의 면전에서 모욕하는 사람을 죽이기만 요구합니다."[135]라는 이유로 공격을 받았습니다.

Rushdie가 공개적으로 "출판이 이슬람교의 성실한 추종자들에게 끼친 고통"을 후회했지만,[136] Fatwa는 취소되지 않았습니다.

파트와는 1991년 이 책의 일본어 번역가인 이가라시 히토시의 흉기에 찔리는 사건을 포함하여 많은 사망자가 이어졌습니다.러시디 자신과 책의 다른 두 번역가들은 2022년 8월 살인 시도에서 살아남았습니다. 마지막은 러시디의 경우였습니다.그 논란과 그에 따른 파타와 관련된 불안은 러쉬디의 작품에 대한 판매 급증과 관련이 있습니다.[137][138]

호메이니 밑의 생활

1979년 2월 1일, 망명지에서 이란으로 돌아온 후 많은 군중에게 한 연설에서, 호메이니는 그의 다가오는 이슬람 정권을 위해 이란 사람들에게 다양한 약속을 했습니다: 이란 사람들을 대표하고 성직자들이 간섭하지 않는 대중적으로 선출된 정부.그는 "누구도 이 나라에서 노숙자로 남아선 안 된다"며 이란인들은 무료 전화, 난방, 전기, 버스 서비스, 그리고 무료 석유를 문 앞에 두겠다고 약속했습니다.[139]

호메이니의 통치하에 이슬람 혁명수비대와 다른 이슬람 단체들에 의해 남성과 여성 모두에게 이슬람 복장 규정이 시행되는 샤리아([140]이슬람 율법)가 도입되었습니다.여자들은 머리를 가려야 하고, 남자들은 반바지를 입는 것이 금지되었습니다.알코올 음료, 대부분의 서양 영화, 남녀가 함께 수영하거나 일광욕을 하는 행위는 금지되었습니다.[141]이란의 교육과정은 이슬람 문화대혁명과 함께 각급 학교의 이슬람화가 이루어졌고, '대학의 이슬람화를 위한 위원회'[142]는 이를 철저히 수행했습니다.1979년 7월 호메이니는 이란 라디오와 텔레비전에서 무술이나 종교 이외의 음악 방송을 금지했습니다.[141]이 금지령은 10년 동안 지속되었습니다. (그의 여생은 대략 10년 동안 지속되었습니다.)[143]

자넷 아파리(Janet Afari)에 따르면, "아야톨라 호메이니(Ayatolah Homeini)의 새로 세워진 정권은 이슬람의 이름으로 페미니스트, 인종 및 종교적 소수자, 자유주의자, 좌파를 억압하기 위해 빠르게 움직였습니다."[144]

여성 및 아동권리

호메이니는 샤의 축출과 그 후의 귀국 기간 동안 여성 대중들의 광범위하고 적극적인 지지를 받았으며, 여성들을 삶의 모든 영역으로 주류화하고 심지어 여성 국가 원수에 대한 가설을 세우는 것을 옹호했습니다.[145]하지만 그가 돌아오자 여성의 권리에 대한 그의 입장은 급격한 변화를 보였습니다.[145]호메이니는 이란이 1967년에 제정한 이혼법을 무효로 보고 취소했습니다.[145]그럼에도 불구하고 호메이니는 이슬람 율법이 허용하는 여성의 이혼권을 지지했습니다.[146]호메이니는 배우자에 의한 강간은 강간이나 치나에 해당하지 않는다는 이슬람 율법의 전통적인 강간의 입장을 재확인하면서 "여성은 어떤 쾌락을 위해서라도 남편에게 항복해야 한다"고 선언했습니다.[147][148]

집권 후 불과 3주 만에 서구화에 대한 샤의 호감을 뒤집고 이란 사회의 보수적 목소리가 힘을 얻자 이혼법을 취소했습니다.[145]호메이니 치하에서 결혼의 최소 연령은 남자 15세, 여자 13세로 낮췄습니다.[149] 그럼에도 불구하고, 결혼할 때 여성의 평균 연령은 계속 증가했습니다.[149]

일부다처제를 장려하고, 여성이 남성과 이혼하는 것을 불가능하게 하며, 간통을 범죄의 가장 높은 형태로 취급하는 법이 통과되었습니다.[150][149]여성들은 베일을 벗어야 했고, 서구 여성들의 이미지는 불순함의 상징으로 조심스럽게 재구성되었습니다.[145]도덕성과 겸손성은 국가의 보호가 필요한 기본적인 여성적 특성으로 인식되었고, 개인의 성권 개념은 이슬람교에서 서훈된 여성의 사회적 권리로 밀려났습니다.[145]파티마는 이상적인 에뮬레이트 할 수 있는 여성으로 널리 제시되었습니다.[145]

동시에 종교적 정통성 속에서 여성들을 직업으로 복귀시키기 위한 적극적인 노력이 있었습니다.그의 정권 동안 여성들의 의료, 교육, 노동력 참여가 급격히 증가했습니다.[145]

그의 정권의 여성들 사이의 반응은 엇갈렸습니다.한 섹션은 점점 증가하는 이슬람화와 여성의 권리가 동시에 악화되는 것에 실망했지만, 다른 섹션은 상대적으로 종교적으로 보수적인 여성들의 더 많은 기회와 주류화에 주목했습니다.[145]

성소수자 박해

1979년 2월 그가 최고 지도자로 취임한 직후, 호메이니는 동성애자들에게 사형을 부과했습니다.지난 2월부터 3월까지 이란인 16명이 성폭력 관련 범죄로 처형됐습니다.[151]호메이니는 또한 "혁명 재판소"를 만들었습니다.역사학자 에르반드 아브라함(Ervand Abrahamian)에 따르면, 호메이니는 성직자 법원들이 그들의 버전인 샤리아를 계속 시행하도록 장려했다고 합니다.사회 정화 운동의 일환으로,[152] 이 법원들은 100명 이상의 마약 중독자들, 매춘부들, 동성애자들, 강간범들, 그리고 간음자들을 "땅에 부패를 뿌린다"는 죄목으로 처형했습니다.[153]저자 아르노 슈미트는 "호메이니는 '동성애자'들이 '악의 얼룩'을 퍼뜨림으로써 국가의 기생충이자 부패자이기 때문에 박멸해야 한다고 주장했다"[154]고 말합니다. 1979년,그는 동성애자들을 처형하는 것은 부패한 피부를 잘라내는 것과 같은 의미에서 도덕적 문명에서 합리적이라고 선언했습니다.[155]

그러나 성전환자라는 것은 호메이니에 의해 성전환 수술을 통해 치료될 수 있는 질병으로 지정되었습니다.[156]이란 정부는 1980년대 중반부터 성전환 수술(의료 승인 하에)과 재할당된 성별을 반영하여 관련 법적 문서를 수정하는 것을 합법화했습니다.1983년, 호메이니는 성전환 수술을 "성전환자 진단"을 위한 치료법으로 허용하는 파트와를 통과시켰고, 이 관행의 근거를 합법화했습니다.[157][158]

이민과 경제

호메이니는 "물질보다 정신적인 것"을 강조했다고 합니다.[159][160]그의 첫 번째 연설이 있은 지 6개월 후, 그는 이란의 생활수준이 급격하게 떨어진 것에 대한 불만으로 분노를 나타냈습니다. "저는 이 모든 희생의 목적이 덜 비싼 멜론을 얻기 위한 것이라는 것을 믿을 수 없습니다.[161]물질적 번영보다 순교의 중요성을 강조하는 또 다른 자리에서 그는 "누가 좋은 집을 얻기 위해 자식이 순교하기를 바랄 수 있겠습니까?이건 문제가 아닙니다.그 문제는 다른 세계입니다."[162]경제는 당나귀를 위한 것'이라고 선언하며 자신의 경제정책에 대한 질문에도 답한 것으로 알려졌습니다.[163][note 4]이러한 경제 정책에 대한 무관심은 "혁명 이후 이란 경제의 어설픈 성과를 설명하는 하나의 요인"이라고 합니다.[159]그 대가가 정부 부채와 인플레이션으로 이어진 이라크와의 오랜 전쟁, 개인 소득 잠식, 유례없는 실업, 경제에 대한 이념적 이견,[164] 인질 사태에 따른 미국의 제재 등 '국제적 압박과 고립' 등이 또 다른 요인입니다.[165]

이란-이라크 전쟁으로 호메이니 집권 초기 6년간 빈곤율이 45% 가까이 증가했다고 합니다.[166]이란에서 이민도 증가했는데, 이란 역사상 처음으로 발생한 것으로 알려졌습니다.[167]혁명과 이라크와의 전쟁 이후, "2백만에서 4백만 명의 기업가, 전문가, 기술자, 숙련된 기술자들(그리고 그들의 수도)"이 다른 나라로 이주해 왔습니다.[168][169]

반대의 탄압

1979년 8월 30일, 콤의 파이지아 학교에서 열린 연설에서 호메이니는 친제국주의 반대파들에게 "민주주의의 이름으로 부패와 파괴를 우리나라에 가져오려는 자들은 억압받을 것입니다.그들은 바니고리제 유대인들보다 더 나쁘고, 그들은 교수형에 처해져야 합니다.우리는 하나님의 명령과 하나님의 부르심으로 그들을 억압할 것입니다."[170][unreliable source?]

그러나 1983년 중앙정보국(CIA)은 호메이니에게 소련 KGB 요원들과 이란에서 활동하는 협력자들의 명단을 제공함으로써 그를 도왔고, 호메이니는 200명에 달하는 용의자들을 처형하고 이란 공산당 투데당을 폐쇄했습니다.[171][172]

샤 모하마드 레자 팔레비와 그의 가족은 이란을 떠나 피해를 면했지만, 수백 명의 전 왕정과 군부 구성원들은 총살형대에서 최후를 맞았고, 망명 비평가들은 "비밀스럽고, 혐의가 모호하며, 변호인이나 배심원이 없거나, 피고인들이 "자신을 변호할 수 있는" 기회가 있다고 불평했습니다.[173]후년에는 호메이니 운동의 초기 혁명 동맹인 마르크스주의자와 사회주의자들, 대부분 대학생들이 신정일치 정권에 반대하면서 더 많은 수의 혁명이 뒤따랐습니다.1980년부터 1981년까지 이란 인민모하딘 조직과 다른 반정부 단체(좌파 및 온건파 포함)들은 대규모 시위를 통해 이슬람 공화국당의 탈취에 반대하는 시위를 벌였습니다.이슬람 공화국은 호메이니의 명령에 따라 어린이를 포함한 시위자들을 총으로 쏘며 대응했습니다.[174][175]1981년 하프테 티르 폭탄 테러는 갈등을 증폭시켰고, 수천 명의 이란인들의 체포, 고문, 처형을 증가시켰습니다.대상에는 또한 "바하이 종교 소수 민족과 IRP에 의해 문제가 있다고 여겨지는 다른 사람들과 같은 무고하고 정치적이지 않은 민간인들"도 포함되어 있습니다.[176][177][174]1981년부터 1985년 사이에 처형된 테러범의 수는 8천 명에서 1만 명 사이인 것으로 알려졌습니다.[175][178]

1988년 이란 정치범들에 대한 처형에서 이란 인민무자헤딘의 이슬람 공화국에 대한 포루-에 자비단 작전이 실패한 후,[179][180][181]호메이니는 모든 이란 정치범(대부분은 아니지만 모든 무자헤딘)[182]을 재판하고 이슬람교(모르타드)나 신과 전쟁을 하는(모하레베) 배교자로 판단되는 이들을 죽이라는 명령을 사법 당국에 내렸습니다.심문을 받은 사람들은 거의 모두 살해당했고, 그 중 1,000명에서 3만명 정도가 살해당했습니다.[183][184][185]수가 많아 죄수들이 6명씩 조를 이뤄 지게차에 실려 30분 간격으로 크레인에 매달렸습니다.[186]

소수종교

참고 항목:바하 ʼ인들의 박해

조로아스터교인, 유대인, 기독교인은 정부로부터 공식적으로 인정받고 보호받고 있습니다.1979년 호메이니가 망명에서 돌아온 직후, 그는 유대인들과 다른 소수 민족들(바하 ʼ 신앙인들 제외)이 잘 대우받으라는 파트와를 발표했습니다.집권한 호메이니는 유대인의 상징과 이상을 사용하는 세속적인 정당으로서 시온주의와 모세의 종교로서 유대교를 구분했습니다.[189]

정부 고위직은 이슬람교도들을 위한 것이었습니다.유대인, 기독교인, 조로아스터교인들이 세운 학교는 이슬람교 교장들이 운영해야 했습니다.[190]이슬람으로의 개종은 개종자들이 그들의 형제자매([191]또는 사촌)가 비이슬람교도로 남아있을 경우 그들의 부모(또는 심지어 삼촌)의 재산의 전체 지분을 상속받을 수 있는 자격을 부여함으로써 장려되었습니다.이란의 비이슬람교도 인구가 감소했습니다.예를 들어, 이란의 유대인 인구는 80,000명에서 30,000명으로 줄었습니다.[192]조로아스터교의 인구도 감소했는데, 이는 이슬람교도와 조로아스터교 사이의 부활된 법적 대조와 새로운 박해로 고통 받고 있기 때문입니다. 이는 조로아스터교인들이 초기 이슬람 정권 하에서 경험했던 법을 반영하는 것입니다.[193]조로아스터교인들을 나찌(najis)로 보는 시각도 새롭게 바뀌었습니다.[193]

의회의 270석 중 4석은 호메이니가 감독하는 이슬람 헌법에 따라 비이슬람 소수 종교인 3명에게 각각 배정됐습니다.호메이니 총리는 수니파와 시아파 간의 단결도 촉구했습니다.수니파 이슬람교도는 이란 전체 이슬람 인구의 9%를 차지합니다.[194]

다르게 취급된 한 비이슬람 집단은 바하 ʼ 신앙의 300,000명의 신도들이었습니다.1979년 말부터 새 정부는 바하 ʼ 국가 영성회(NSA)와 지역 영성회(LSA)에 집중함으로써 바하 ʼ 공동체의 지도부를 조직적으로 겨냥했습니다. NSA와 LSA의 저명한 구성원들은 종종 구금되고 심지어 처형되었습니다."그 중 200여 명이 처형되었고, 나머지는 강제로 개종하거나 가장 끔찍한 장애를 겪었습니다."[196]

대부분의 보수적인 이슬람교도들처럼, 호메이니는 바하 ʼ이를 배교자로 믿었습니다.그는 그들이 종교 운동이라기 보다는 정치 운동이었다고 주장하며 다음과 같이 [197][198]선언했습니다.

바하 ʼ인들은 종파가 아니라 과거에 영국과 현재 미국에 의해 지지를 받았던 정당입니다.바하 ʼ인들도 투데 [공산당]과 마찬가지로 간첩입니다.

소수민족

주요 기사:이란의 소수 민족

1979년 샤가 이란을 떠난 후, 쿠르드족 대표단은 호메이니에게 쿠르드족의 요구를 전달하기 위해 콤으로 이동했습니다.그들의 요구에는 언어권과 정치적 자치권에 대한 조항이 포함되어 있었습니다.호메이니 대변인은 이란의 분열과 관련된 요구이기 때문에 받아들일 수 없다고 답변했습니다.[200]같은 해 한 연설에서 호메이니는 새 정부의 태도가 대비를 받아들이는 대신 억제하는 것임을 시사했습니다.호메이니는 다음과 같이 말하고 있습니다: "때때로 소수자라는 단어는 쿠르드족, 루르족, 터키인, 페르시아인, 발루치족 등과 같은 사람들을 지칭하는 데 사용됩니다.이 용어는 이 형제들 사이에 차이가 있다고 가정하기 때문에 이 사람들을 소수자라고 불러서는 안 됩니다."[201]그 후 몇 달 동안 쿠르드 민병대와 혁명수비대 사이에 수많은 충돌이 있었습니다.[200]쿠르디스탄에서는 85~90%의 유권자가 기권한 것으로 추정되는 이슬람 공화국에 대한 국민투표가 대대적으로 거부됐습니다.호메이니는 그해 말 추가 공격을 명령했고, 9월까지 대부분의 이란 쿠르디스탄 지역은 직접 계엄령 하에 놓였습니다.

죽음과 장례

참고 항목:루홀라 호메이니와 루홀라 호메이니 묘소의 죽음과 국장
1989년 6월 4일 자마란, 그의 거주지 주변의 호메이니 거주지에서 애도하는 사람들.

호메이니의 건강은 그가 사망하기 몇 년 전부터 악화되었습니다.자마란 병원에서 11일을 보낸 후, 루홀라 호메이니는 10일 동안 5번의 심장마비를 앓다가 1989년 6월 3일 자정 직전에 89세의 나이로 사망했습니다.[202]알리 하메네이가 그의 뒤를 이어 최고 지도자가 되었습니다.많은 이란인들이 그의 죽음을 공개적으로 애도하기 위해 거리로 나섰고, 불볕더위 속에서 소방차가 군중들에게 물을 뿌려 식히기도 했습니다.[203]최소 10명의 조문객들이 짓밟혀 사망했고, 400명 이상이 심하게 다쳤으며, 이어진 대혼란에서 입은 부상으로 인해 수천 명 이상이 치료를 받았습니다.[204][205]

이란의 공식적인 추정에 따르면, 1,020만 명의 사람들이 1989년 6월 11일 아야톨라 루홀라 호메이니의 장례식을 위해 테헤란의 베헤쉬테 자흐라 묘지로 가는 32킬로미터의 경로에 줄을 섰습니다.[206][207][208]서방 기관들은 시신이 안치된 상태에서 2백만 명이 경의를 표한 것으로 추정했습니다.[209]

6월 4일에 열린 호메이니의 첫 장례식 참석자 수는 약 250만 명에서 350만 명에 이릅니다.[210][211]다음날 초, 호메이니의 시신은 헬리콥터로 베헤쉬테 자흐라에 안장되었습니다.이란 관리들은 거대한 폭도들이 장례 행렬을 습격해 호메이니의 시신을 마지막으로 보거나 관을 만져보기 위해 호메이니의 목관을 파괴한 후 호메이니의 첫 장례식을 연기했습니다.무장한 군인들이 군중을 제지하기 위해 어쩔 수 없이 공중에서 경고 사격을 하는 경우도 있었습니다.[212]군중들이 죽음의 장막 조각들을 떼어내어 마치 성스러운 유물인 것처럼 간직하려고 하자, 호메이니의 몸은 어느 순간 땅에 떨어졌습니다.저널리스트 제임스 뷰찬에 의하면:

그러나 이곳에서도 군중들은 임시방편의 장벽을 뚫고 몰려들었습니다.존 키프너는 뉴욕 타임즈에 "하얀 매장 장막에 싸인 아야톨라의 시신이 연약한 나무 관에서 떨어져 나갔고, 군중 속에 있던 사람들이 장막에 손을 뻗었다"고 썼습니다.연약한 하얀 다리가 발견되었습니다.그 장막은 유물들을 위해 산산조각이 났고 호메이니의 아들 아마드는 그의 발에서 떨어졌습니다.남자들이 무덤 속으로 뛰어들었습니다.어느 순간 경비원들이 시신을 붙잡지 못하게 된 겁니다.허공에 총을 쏘며 군인들은 군중을 몰아내고 시신을 수습해 헬기로 데려왔지만, 추모객들은 미처 뿌리치기도 전에 랜딩기어에 매달렸습니다.시신은 다시 준비 절차를 밟기 위해 북 테헤란으로 옮겨졌습니다.[213]

두 번째 장례식은 5시간 후에 더욱 삼엄한 보안 속에 치러졌습니다.이번에 호메이니의 관은 강철로 만들어졌고, 이슬람 전통에 따라 관은 시신을 매장지로 옮기는 것에 불과했습니다.1995년, 그의 아들 아마드가 그의 옆에 묻혔습니다.호메이니의 무덤은 현재 더 큰 묘소 안에 있습니다.

세습

주요 기사: 1989년 이란 최고 지도자 선거
호메이니와 그의 후계자 알리 하메네이

호메이니의 제자이자 혁명의 주요 인물이었던 그랜드 아야톨라 후세인 알리 몬타제리는 호메이니에 의해 최고 지도자로 선출되었고 1985년 11월 전문가 회의에 의해 승인되었습니다.[214]벨라야트 에 파키의 원칙과 이슬람 헌법은 최고 지도자가 마르자(대 아야톨라)가 될 것을 요구했고,[215] 1981년에 살았던 12명 정도의 대 아야톨라 중 몬타제리만이 잠재적 지도자의 자격을 얻었습니다. (이것은 그만이 이슬람 법학자들에 의한 호메이니의 통치 개념을 완전히 받아들였기 때문이거나,[216][217][unreliable source?] 아니면 적어도 한 명으로서)그녀의 정보원은 몬타제리만이 후임자에게 적합하다고 판단되는 "정치적 자격"을 가지고 있었기 때문이라고 말했습니다.[218]1987년 9월 반혁명 활동 혐의로 메흐디 하셰미를 처형한 것은 어린 시절부터 하셰미를 알고 있던 아야톨라 몬타제리에게 일격을 가했습니다.[219]1989년 몬타제리는 자유화, 정당의 자유를 요구하기 시작했습니다.이슬람 정부에 의해 수천 명의 정치범이 처형된 후, 몬타제리는 호메이니에게 "당신들의 감옥은 샤와 그의 SABAK의 감옥보다 훨씬 더 열악합니다."[220]라고 말했습니다. 그의 불만이 담긴 편지가 유럽으로 유출되고 BBC에 방송되자, 분노한 호메이니는 1989년 3월 그를 공식 후계자 자리에서 쫓아냈습니다.[221]그의 초상화는 사무실과 이슬람 사원에서 치워졌습니다.[222]

유일하게 적합한 마르자의 자격 박탈 문제를 해결하기 위해 호메이니는 '헌법 개정을 위한 의회'를 소집할 것을 요구했습니다.이란 헌법은 최고 지도자가 마르자가[216] 되어야 한다는 요건을 삭제하고, 이것은 적합한 혁명 경력을 가지고 있지만 학자적 경력이 부족하고 그랜드 아야톨라가 아닌 새로운 선호 법학자인 알리 하메네이를 후계자로 지명할 수 있도록 했습니다.[223][224]아야톨라 하메네이는 1989년 6월 4일 전문가 회의에 의해 최고 지도자로 선출되었습니다.대 아야톨라 호세인 몬타제리는 정권에 대한 비판을 계속했고 1997년 최고 지도자가 행사한 설명할 수 없는 규칙이라고 생각하는 것에 의문을 제기해 가택 연금에 처했습니다.[225][226]

기념일

호메이니의 기일은 공휴일입니다.[227][228][229]사람들은 호메이니를 추모하기 위해 베헤쉬테 자흐라에 위치한 그의 묘소를 방문하여 설교를 듣고 그의 사망일에 기도를 연습합니다.[230][127][231][232]

리셉션, 정치사상 그리고 유산

주요 기사:호메이니즘
참고 항목:이란의 이슬람 근본주의
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적어도 한 학자에 따르면, 이란 이슬람 공화국의 정치는 "호메이니의 유산을 주장하려는 시도에 의해 크게 정의된다"며 "그의 이념에 충실하는 것이 모든 정치 활동의 시험대가 되었다"고 말했습니다.[233]그의 많은 글과 연설을 통해, 호메이니의 통치관은 진화했습니다.원래 샤리아 법이 따르는[234] 한 군주나 다른 사람들에 의한 통치가 허용된다고 선언했던 호메이니는 나중에 군주제를 완강히 반대했고, 오직 이슬람 법률가(marja')에 의한 통치만이 샤리아가 적절하게 지켜지도록 보장할 것이라고 주장했습니다.[235]결국, 지배 법학자가 주도적인 법학자가 될 필요는 없으며, 이슬람 국가의 "신성한 정부"와 이슬람 국가의 이익을 위해 필요하다면, 샤리아의 통치는 그 법학자에 의해 기각될 수 있다고 주장하기 전에.[236]이슬람 정부로서의 호메이니의 이슬람 법학자 후견인 개념(벨라야트-에 파키)은 당시 이란의 주요 시아파 성직자들의 지지를 얻지 못했습니다.[237]1979년 혁명을 향해, 많은 성직자들은 점차적으로 샤의 통치에 환멸을 느끼게 되었지만, 호메이니의 신정일치 이슬람 공화국에 대한 비전을 지지하는 사람은 아무도 없었습니다.[237]호메이니는 "서구 대중문화에서 시아파의 가상 얼굴"로 묘사되어 왔습니다.[238]

호메이니의 생각이 민주주의와 양립할 수 없는 것인지, 그리고 그가 이슬람 공화국을 민주 공화국으로 만들려고 의도했는지에 대해서는 많은 논쟁이 있습니다.국영 아프타브 뉴스에 따르면,[239] 극단적 보수 지지자들(모하마드 타지 메스바 야즈디)과 이 정권의 개혁적 반대자들(아크바르 간지와 압돌카림 소루시) 모두 그가 그러지 않았다고 믿고 있는 반면, 알리 하메네이와 같은 정권 관리들과 지지자들은,[240]모하마드 하타미와 모르타자 모타하리는[241] 이슬람 공화국이 호메이니가 의도한 대로 민주적이라고 주장하고 있습니다.[242]호메이니 자신도 민주주의에 대한 지지와 반대를 나타내는 발언을 각기 다른 시기에 했습니다.[243]한 학자인 Shaul Bakhash는 이 모순을, 혁명 기간 동안 반 샤흐 시위에 참여한 이란인들의 엄청난 투표율이 그 어떤 선거보다 더 중요한 이슬람 공화국을 지지하는 '국민 투표'를 구성했다는 호메이니의 믿음에서 비롯된 것이라고 설명합니다.[244]호메이니는 또한 이슬람교도들은 이슬람 율법에 근거한 정부를 지지해야 하기 때문에, 샤리아에 기반을 둔 정부는 선출된 대표를 기반으로 한 어떤 정부보다도 이슬람 국가들에서 항상 더 많은 대중의 지지를 받을 것이라고 썼습니다.[245]

호메이니는 스스로를 "이슬람 부흥"과 통합의 옹호자로 자처하며 이슬람교도들이 합의한 문제들 – 시온주의와 제국주의에 대항하는 싸움 – 을 강조하고 시아파와 수니파를 갈라놓을 시아파 문제들을 경시했습니다 (이집트 지하디스트 이념가인 Sayyid Quutb는 호메이니와 1979년 이란 혁명에 중요한 영향을 준 원천이었습니다.[246]호메이니 휘하의 이란 이슬람 공화국은 1984년에 상징적인 우표를 발행하여 쿠트브의 "순교"를 기렸고, 혁명 이전에는 호메이니 네트워크의 저명한 인사들이 쿠트브의 작품을 페르시아어로 번역했습니다.)[247][248]그는 공개적으로 이슬람 통합을 언급하고 수니파 이슬람교도들과의 이견을 최소화하는 한편, 수니파 이슬람교를 이단적이고 은밀하게 반(反) 수니파 외교정책을 추진하고 있다고 비난했습니다.[249][250]

호메이니는 또한 정치적으로 총명하고, "엄청난 인기의 카리스마 있는 지도자",[251] 시아파 학자들에 의해 "이슬람 부흥의 옹호자",[238] 그리고 정치 이론과 종교 중심의 포퓰리즘 정치 전략의 주요 혁신자로 칭송되어 왔습니다.[252][253]

호메이니 장관은 이슬람 세계가 자신의 블록이 되어야 한다거나, 오히려 하나의 통합된 국가로 수렴되어야 한다고 생각하면서, 동·서 블록 국가들과의 긴밀한 관계를 강하게 반대했습니다.[254]그는 서양의 문화가 본질적으로 퇴폐적이고 젊은이들에게 부패한 영향을 끼친다고 생각했습니다.이슬람 공화국은 서양의 유행하는 패션, 음악, 영화, 문학을 금지하거나 단념시켰습니다.[255]서방세계에서는 "그의 빛나는 얼굴이 서방 대중문화에서 이슬람의 가상적인 얼굴이 되었다"고 말하고 "이슬람에 대한 두려움과 불신을 심어주었다"[256]고 말해 '아야톨라'라는 단어를 "위험한 미치광이의 대명사"로 만들었습니다.통속적인 표현으로."[257]특히 일부 이란인들이 대학에서도 물리적 공격을 두려워해 이란인의 신분을 감출 필요성을 느낀다고 불평하는 사례가 미국에서 많이 있었습니다.[110]그곳에서 호메이니와 이슬람 공화국은 미국 대사관이 인질극을 벌인 것으로 기억되고 있으며 인질극과 테러 공격을 후원한 것으로 비난 받고 있으며,[258][259] 이란에 대한 경제 제재를 계속 적용하고 있습니다.

집권 전 호메이니는 세계인권선언에 대한 지지를 표명했습니다."우리는 세계인권선언에 따라 행동하고 싶습니다.우리는 자유를 원합니다.우리는 독립을 원합니다."[260]그러나 호메이니 총리는 반대 입장을 고수하며 예를 들어 "마지막으로 반복한다: 회의 개최를 자제하고, 비난을 자제하며, 시위를 공표하는 것을 삼가라.그렇지 않으면 이를 부러뜨리겠습니다."[261]

호메이니의 정치적, 종교적 사상은 혁명 이전 좌파 지식인들과 운동가들에 의해 진보적이고 개혁적이라고 여겨졌습니다.하지만, 권력을 잡았을 때 그의 생각은 종종 모더니즘이나 세속적인 이란 지식인들의 생각과 충돌했습니다.이 갈등은 이슬람 헌법이 작성되는 동안 정부에 의해 많은 신문들이 폐간되면서 불거졌습니다.호메이니는 지식인들에게 화가 나서 이렇게 말했습니다.

네, 우리는 반동주의자이고, 여러분은 계몽된 지식인입니다.지식인들은 우리가 1400년 전으로 돌아가는 것을 원하지 않습니다.자유, 모든 것을 위한 자유, 정당의 자유, 모든 자유를 원하는 당신, 모든 자유를 원하는 당신, 지식인 여러분, 우리의 젊은이들을 타락시킬 자유, 억압자를 위한 길을 열어줄 자유, 우리나라를 바닥으로 끌어낼 자유.[262]

이스파한의 샤 모스크, 호메이니와 알리 하메네이의 벽화

호메이니는 이란 지식인들로부터 소외되고 "다른 모든 이슬람 운동에서 완전히 벗어난" 것과는 대조적으로, 국제 혁명과 제3세계 연대를 수용하여 "무슬림 친목보다 우선"을 부여했습니다.호메이니의 지지자들이 언론을 장악한 이후부터 그가 사망할 때까지 이란 언론은 "산디니스타에서 아프리카 민족회의와 아일랜드 공화군에 이르기까지 비이슬람 혁명 운동에 광범위한 보도를 쏟아 부었고, 아프가니스탄 무자와 같이 보수적이라고 여겨지는 이슬람 운동의 역할을 경시했습니다.숨습니다."[263]

이슬람 공화국의 경제에 대한 호메이니의 유산은 무스타자핀(억압받거나 박탈당한 사람들을 뜻하는 꾸란 용어)에 대한 우려의 표현이었지만, 항상 그들을 돕는 결과는 아니었습니다.1990년대 동안 무스타자핀과 장애인 참전용사들은 판자촌 철거와 식량 가격 상승 등에 항의하며 여러 차례 폭동을 일으켰습니다.[264]호메이니의 경제학에 대한 경멸("경제학은 당나귀를 위한 것")[note 4]은 마흐무드 아마디네자드 전 대통령의 포퓰리즘적 재분배 정책에 의해 "미러졌다"고 하며, 그는 "경제적 정통성에 대한 경멸을 명예의 배지로 달고, 성장 부진과 인플레이션 및 실업률 상승을 감독해왔습니다.[265]

1963년 아야톨라 루홀라 호메이니는 트랜스젠더 개인의 교정 수술에 종교적 제한이 없다는 책을 썼습니다.당시 호메이니는 반 샤 혁명가였으며, 성전환자에 대한 구체적인 정책을 갖고 있지 않았던 제국 정부에는 그의 지방이 아무런 영향을 미치지 않았습니다.[266]그러나 1979년 이후 그의 파트와는 "국가 정책의 기초를 형성했다"고 하며, 아마도 부분적으로는 "동성애자의 처형을 허용하는" 형법 때문일 것이며, 2005년 현재 이란은 "유럽 연합 전체의 7배에 달하는 성별 재배치 작업을 허용하고 부분적으로 재정을 조달한다"고 합니다.[267][268]

용모와 습성

호메이니는 "날씬하다"고 묘사되었지만, 운동적이고 "뼈가 굵다"고 묘사되었습니다.[269]

1980년대 호메이니

그는 시간 엄수로 유명했습니다.

그는 시간을 너무 잘 지켜서 만약 그가 정확히 10시 정각에 점심을 먹으러 오지 않으면 모두가 걱정할 것입니다. 왜냐하면 그의 일은 매일 정확히 그 시간에 점심을 먹으러 올 정도로 규제되어 있기 때문입니다.그는 정각에 잠자리에 듭니다.그는 제시간에 먹습니다.그리고 그는 정확히 제 시간에 일어납니다.그는 모스크에서 돌아올 때마다 망토를 갈아입습니다.[270]

호메이니는 냉담함과 엄격한 태도로도 알려져 있었습니다.그는 "주변 사람들로부터 여러 가지 감탄, 경외, 두려움을 불러일으켰다고 합니다."[271]"여사들의 복도를 이동하는 그의 연습은 그가 가르치는 동안 그의 청중들을 무시하는 그의 연습이 그의 카리스마에 기여했습니다."[272]

호메이니는 소변, 배설물, 피, 포도주, 그리고 비이슬람교도들과 같은 것들은 11개의 의식적으로 "불순한" 것들이며, 반면에 비이슬람교도들은 기도나 살랏을 하기 전에 의식적인 씻김이나 구슬을 필요로 한다고 주장하는 이슬람 위생법의 전통적인 믿음을 고수했습니다.[273][274]그는 웨이터가 무슬림인지 확실히 알지 못하는 한 식당에서 음식을 먹거나 마시는 것을 거부한 것으로 전해졌습니다.[275]

미스틱

바커 모인에 따르면, 혁명의 성공으로 호메이니를 중심으로 인격 숭배가 발달했을 뿐만 아니라, 그는 "반신적인 인물로 변모했습니다.그는 더 이상 그랜드 아야톨라이자 이맘의 대리인이 아니라, 히든 이맘을 대표하는 사람이었습니다."[276]호메이니의 인격 숭배는 외국과 국내를 대상으로 하는 이란 출판물에서 중심적인 위치를 차지합니다.[277][278][279][280]그의 인격 숭배를 만드는 데 사용된 방법은 조셉 스탈린, 마오쩌둥,[281][282][283] 피델 카스트로와 같은 인물들이 사용한 방법과 비교됩니다.

8세기 하디스는 이맘 무사 알 카짐에게 "콤에서 한 사람이 나올 것이고 그는 사람들을 올바른 길로 불러들일 것입니다.이란에서 호메이니에 대한 헌사로 "격한 바람에도 흔들리지 않고, 몸을 아끼지 않고 신에게 의지하는, 쇠조각 같은 사람들이 그에게 집회를 할 것"이라고 반복했습니다.(그러나 레바논에서는 이 말이 무사 알 사드르의 것이기도 합니다.)[284]

호메이니는 최초이자 유일한 이란 성직자로 "이맘"으로 불렸으며,[5][285][286] 이는 초기 시아파의 12명의 지도자들에 대한 칭호입니다.[287]그는 또한 시아파 신앙의 마흐디 또는 12번째 이맘과 여러 가지 면에서 관련이 있었습니다.그의 칭호 중 하나는 Na'eb-e Imam(열두 번째 이맘의 대리)이었습니다.그의 적들은 종종 12 이맘의 적들에게 사용되는 종교적 용어인 타굿과 모프세드-에-필라르즈로 공격 당했습니다.혁명 법정에 의해 처형된 샤 정부의 많은 관리들은 "열두 번째 이맘에 맞서 싸운" 것으로 유죄 판결을 받았습니다.마즐리스의 한 대리인이 호메이니에게 자신이 '약속 마흐디'인지 직접 물었을 때, 호메이니는 "엄밀히" 확인도 부인도 하지 않고 대답하지 않았습니다.[288]

호메이니와 아이.

혁명이 추진력을 얻으면서 일부 비지지자들조차 호메이니를 향해 경외심을 나타냈는데, 호메이니는 "훌륭하게도 명석하고, 외골수이며, 흔들리지 않는다"고 칭했습니다.[289]그의 이미지는 "절대적이고, 현명하고, 필수불가결한 국가의 지도자"였습니다.[290]

이맘은 일반적으로 그의 놀라운 권력 장악으로 인해 다른 사람들이 이해하기 시작할 수 없는 방식으로 행동하는 방법을 알고 있다고 믿었습니다.그의 타이밍은 비범했고, 주변 사람들, 그리고 그의 적들의 동기에 대한 그의 통찰력은 보통의 지식으로 설명될 수 없었습니다.신의 인도를 받은 인물로서 호메이니에 대한 이 새로운 믿음은 그를 지지하고 사람들 앞에서 그를 대변하는 성직자들에 의해 세심하게 육성되었습니다.[291]

심지어 그의 정책을 단호히 반대했던 많은 세속주의자들도 그의 "메시아적" 호소의 힘을 느낀다고 합니다.[292]언론인 아프신 몰라비는 그를 자신이 부정하는 아이들조차도 변함없는 충성심을 유지하는 아버지의 모습에 비유하면서 호메이니의 방어는 "가장 있을 것 같지 않은 상황에서 들렸다"고 썼습니다.

위스키를 마시는 한 교수는 미국인 기자에게 호메이니가 이란인들에게 자부심을 되찾게 했다고 말했습니다.한 여성 인권 운동가는 호메이니가 문제가 아니라 그에게 잘못 지시한 것은 그의 보수적인 동맹들이라고 말했습니다.이란의 지배 성직자들을 멸시하던 한 민족주의 전쟁 참전 용사가 '이맘'의 사진을 들고 갔습니다.[293]

또 다른 기자는 아들이 나라를 떠나기를 바라는 이란인의 비통한 비판을 듣고, 샤하 아래서 "삶이 더 나았다"는 주장을 "반복적으로" 말하는 이란인의 이야기를 전해 듣습니다.당시 85세가 넘었고 병든 것으로 알려진 '이맘'이 죽을지도 모른다는 소식에 그의 불만이 중단되었을 때, 비평가들은 "얼굴을 마주한 듯" 말문이 막히고, 그 소식이 "조국에 끔찍하다"고 선언합니다.[294]

이란인이 아닌 사람들은 그 효과로부터 면역력을 얻지 못했습니다.1982년 남아프리카 공화국 출신의 이슬람 학자인 그가 코란에 대해 30분간 연설한 후, 셰이크 아흐마드 데다트는 다음과 같이 말을 내뱉었습니다.

... 그가 모든 사람들에게 미친 전기 효과, 그의 카리스마는 놀라웠습니다.당신은 그 남자를 바라보기만 하면 눈물이 뺨을 타고 내려옵니다.당신은 그를 바라보면 눈물이 나요.제 인생에서 이보다 더 잘생긴 노인을 본 적이 없어요, 사진도, 비디오도, TV도 이 남자를 제대로 보여줄 수 없어요, 제 인생에서 본 가장 잘생긴 노인은 이 남자였어요.[295]

가족 및 후손

주요 기사:호메이니 가문
아들(아흐마드)과 손자(하산과 왼쪽)를 둔 호메이니

1929년,[296] 호메이니는 테헤란의 성직자의 딸인 [297]카디제 사카피와 결혼했습니다.일부 자료들은 호메이니가 10살 때 사카피와 결혼했다고 주장하는 반면,[298][299][300] 다른 자료들은 그녀가 15살이었다고 주장합니다.[301]어느 모로 보나 그들의 결혼 생활은 화목하고 행복했습니다.[297]그녀는 2009년에 죽었습니다.[302]그들에게는 7명의 자녀가 있었지만 유아기에는 5명만이 살아남았습니다.그의 딸들은 모두 상인이나 성직자 가정에 시집갔고, 그의 두 아들은 모두 종교적인 삶을 시작했습니다.장남 모스타파는 1977년 아버지와 함께 이라크 나자프에서 망명 생활을 하던 중 사망했으며 아버지 지지자들로부터 SABAK에 의해 살해됐다는 소문이 돌았습니다.[303]1995년 50세의 나이로 사망한 아흐마드 호메이니 역시 반칙의 희생자라는 소문이 돌았지만 정권의 손에 넘어갔습니다.[304]아마도 그의 "가장 저명한 딸"[305] 자흐라 모스타파비는 테헤란 대학의 교수이며 아직 살아있을 것입니다.

호메이니의 손자는 다음과 같습니다.

  • 손녀 자흐라 에쉬라기는 자국 내 주요 개혁정당인 이슬람이란참여전선의 모하마드 레자 하타미 대표와 결혼해 친(親)개혁적 인물로 평가받고 있습니다.
  • 세예드 아흐마드 호메이니의 아들인 호메이니의 손자 사이드 하산 호메이니는 성직자이자 호메이니 묘소의 신탁 관리인으로 이란의 개혁 운동에 지지를 [306]표하기도 했으며 2009년 선거 결과를 취소하라는 미르 호세인 무사비의 요구도 있었습니다.[305]
  • 호메이니의 또 다른 손자이자 사이드 무스타파 호메이니의 아들인 후사인 호메이니(사이드 후사인 호메이니)는 이슬람 공화국의 체제에 강하게 반대하는 중급 성직자입니다.2003년, 그는 "이란인들은 지금 자유가 필요하며, 미국의 간섭만으로 자유를 이룰 수 있다면 환영할 것이라고 생각합니다.이란인으로서 환영합니다."[307]같은 해, 후사인 호메이니는 미국을 방문했고, 그곳에서 마지막 샤의 아들이자 태양 왕좌의 가장인 레자 팔레비와 같은 인물들을 만났습니다.그 해 말, 후사인은 그의 할머니로부터 긴급한 메시지를 받고 이란으로 돌아갔습니다.마이클 레딘은 "가족 소식통"의 말을 인용해 그가 돌아오도록 협박을 받았다고 합니다.[308]2006년, 그는 알아라비야 방송국 시청자들에게, "만약 당신이 죄수라면, 당신은 어떻게 하겠습니까?누군가 감옥을 부수어 주었으면 합니다.[309]
  • 호메이니의 손자 중 한 명인 알리 에쉬라기는 이슬람 혁명의 원칙에 충실하지 못하다는 이유로 2008년 총선에서 낙선했지만 나중에 복당했습니다.[310]

서지학

호메이니는 이슬람 율법, 이슬람 율법, 이슬람 전통에 대한 해설을 쓴 작가이자 연사([311]그의 책 중 200권은 온라인)였습니다.그는 또한 철학, 영지주의, 시, 문학, 정부 그리고 정치에 관한 책들을 출간했습니다.[312][better source needed]

그의 저서는 다음과 같습니다.

참고 항목

메모들

  1. ^ 국가 원수 : 1979년 2월 11일 ~ 1979년 12월 3일
  2. ^
  3. ^ 1941년에 출판된 "국가에 대한 경고"에서 호메이니는 "우리는 그들에게 할 말이 없습니다...[누가] 그들의 능력을 외국인들에게 완전히 빼앗겨서, 시간이 지나면 그들의 능력을 모방하기도 합니다. 우리가 그들에게 할 말이 무엇입니까?아시다시피 테헤란에서는 유럽을 모방하여 해가 자오선에 도달하기 20분 전에 정오를 공식적으로 계산하고 있습니다.지금까지 아무도 "우리가 빠져드는 이 악몽은 무엇인가?"라고 물은 적이 없습니다.
    국제 시간대 시스템 이전에, 모든 지역은 태양이 하늘에서 가장 높은 지점에 있는 그 도시의 순간에 맞추기 위해 정오 12시로 설정된 자신만의 시간을 가졌습니다.이것은 여행이 비교적 느리고 드물었지만 철도 시간표와 일반적인 현대 장거리 통신에 큰 피해를 주었을 시대에 자연스러운 일이었습니다.1880년 이후 수십 년 동안 전 세계 정부는 지역 시간을 24개의 국제 시간대로 대체했으며, 각각은 경도의 15도를 커버했습니다(정치적 경계를 제외하고).Khomeini, Ruhollah (1981). Islam and Revolution: Writing and Declarations of Imam Khomeini. Translated and Annotated by Hamid Algar. Berkeley, CA: Mizan Press. p. 172.
  4. ^ a b 1979년에 한 연설의 일부분인 인용문은 여기에서 찾을 수 있습니다.

    수박이 싸지도록 피를 아끼지 않았다는 주장은 상상도 할 수 없고 현명한 사람도 추정할 수 없습니다.어떤 현명한 사람도 저렴한 주택을 위해 어린 자식을 희생시키지는 않을 것입니다.사람들은 반대로 어린 자식들을 위해 모든 것을 원합니다.인간은 스스로 경제를 원하기 때문에 경제를 향상시키기 위해 목숨을 아끼지 않는 것은 현명하지 못한 일입니다. [...] 경제를 계속 꺼내고 경제를 모든 것의 기반으로 삼는 사람들은 - 인간의 [성]이 무엇을 의미하는지 모르는 - 인간을 의식주로 규정된 동물로 생각합니다. [...] 사람들은 -경제적으로 모든것의 기반시설에서, 인간은 동물을 찾습니다.동물도 경제와 경제를 위해 모든 것을 희생하는 것이 유일한 기반시설입니다.당나귀 또한 경제를 유일한 기반시설로 생각합니다.이 사람들은 인간이 무엇인지 깨닫지 못했습니다.
  5. ^ 예를 들어, 그는 다음과 같은 내용의 파트와를 발행했습니다.

    [조공하는 비이슬람교인]이 자신의 종교를 이전 종교의 추종자들이 인정하지 않는 다른 종교로 변경하는 것은 용납될 수 없습니다.예를 들어 바하 ʼ인이 된 유대인들은 이슬람교나 처형 외에는 어떤 것도 용납되지 않습니다.

    여론조사 세금에서 8.지류 조건, (13), Tahrir al-Vasileh, 2권, 페이지 497–507, 질문 해명에서 인용: 아야톨라 Syed Ruholah Moosavi Homeini의 재판매 토우지 알-마사엘의 무제역, Westview Press/ Boulder and London, c1984, p.432

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원천

외부 링크

선별된 참고문헌

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앞에
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 이란의 최고 지도자
1979–1989		 승계인
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앞에 이란군 총사령관
1981–1989		 승계인