Page semi-protected

문화

Culture
인간의 상징적 표현은 선사시대 인류가 행동 현대에 도달하면서 발달했다.
종교표현 예술은 인간 문화의 중요한 측면이다.
독일인들이 민속 문화 축제에서 행진하고 있다.

문화(/kkltltʃr/)는 인간 사회에서 있는 사회적 행동, 제도, 규범, 지식,[1] 신념, 예술, 법률, 관습, 능력 및 습관을 포괄하는 포괄적인 용어입니다.문화는 종종 특정 지역이나 장소에서 유래하거나 기인한다.

인간은 문화화사회화학습 과정을 통해 문화를 습득하는데, 이는 사회 전반에 걸친 문화의 다양성에 의해 나타난다.

문화적 규범은 사회에서 용인될 수 있는 행동을 성문화한다; 그것은 사회 집단에서의 기대의 본보기가 되는 상황에서의 행동, 복장, 언어, 그리고 행동에 대한 지침 역할을 한다.하나의 사회 집단에서 단일 문화만을 받아들이는 것은 환경 변화에 직면하여 하나의 종이 시들 수 있는 것처럼, 변화에 [2]대한 기능적 대응이 부족하기 때문에 위험을 감수할 수 있다.따라서, 군사 문화에서 용기는 개인의 전형적인 행동으로 간주되고 의무, 명예, 그리고 사회 집단에 대한 충성심은 갈등의 연속에서 미덕이나 기능적 대응으로 간주됩니다.종교의 실천에서, 유사한 속성은 사회적 집단에서 확인될 수 있다.

문화적 변화 또는 재배치란 한 [3]사회의 문화적 개념을 재구성하는 것이다.문화는 변화를 장려하는 힘과 변화에 저항하는 힘 모두에 의해 내부적으로 영향을 받는다.문화는 사회 간의 접촉을 통해 외부적으로 영향을 받는다.

유네스코와 같은 기관들은 문화와 문화 유산을 보존하려고 노력합니다.

묘사

피그미 음악은 적어도 유럽에서 다성음악이 발달하기 200년 전인 1200년대에 중앙아프리카 의 비아프리카 탐험가들에 의해 발견되기 훨씬 전에 다성음악이었다.가수와 댄서들의 여러 라인에 주목하세요.모티브는 주제와 바리에이션이 서로 [4]얽혀 있어 독립적입니다.이런 종류의 음악은 세계 음악에서 다성음악의 첫 번째 표현이라고 생각된다.

문화는 인류학의 중심 개념으로 간주되며, 인간 사회에서 사회적 학습을 통해 전달되는 현상의 범위를 포괄한다.문화적 보편성은 모든 인간 사회에서 찾아볼 수 있다.여기에는 예술, 음악, , 의식, 종교같은 표현적인 형태와 도구 사용, 요리, 쉼터, 과 같은 기술이 포함됩니다.물질문화의 개념은 기술, 건축, 예술과 같은 문화의 물리적 표현을 다루는 반면, 사회조직의 원칙(정치조직사회제도의 관행 포함), 신화, 철학, 문학(문장과 구술 모두 포함), 과학 com과 같은 문화의 비물질적인 측면은 포함한다.사회[5]무형문화유산을 자랑하다

인문계에서, 개인의 속성으로서의 문화 감각 중 하나는 예술, 과학, 교육 또는 예절에서 특정한 수준의 정교함을 배양한 정도였습니다.문화적 정교함의 수준은 때때로 문명과 덜 복잡한 사회를 구별하기 위해 사용되어 왔다.문화에 대한 이러한 위계적 관점은 또한 사회 엘리트의 높은 문화와 하층의 낮은 문화, 대중 문화 또는 민속 문화 사이의 계층적 차이에서 발견되며, 문화 자본에 대한 계층적 접근으로 구별된다.일반적인 표현으로, 문화는 종종 신체 변형, , 보석과 같은 서로 눈에 띄게 구별하기 위해 민족 집단에 의해 사용되는 상징적 표지를 특별히 언급하기 위해 사용된다.대중문화는 20세기에 등장한 대량생산되고 대중매개소비문화의 형태를 말한다.마르크스주의비판 이론과 같은 일부 철학 학파들은 문화가 종종 프롤레타리아를 조종하고 잘못된 의식을 만들어내기 위해 엘리트들의 도구로 정치적으로 이용된다고 주장해왔다.그런 관점은 문화학 분야에서 공통적이다.보다 넓은 사회과학에서, 문화적 물질주의의 이론적 관점은 인간의 상징 문화가 인간이 육체적 생존을 위한 조건을 만들면서 인간의 삶의 물질적 조건으로부터 발생하며, 문화의 기초는 진화된 생물학적 성향에서 발견된다고 주장한다.

카운트 명사로 사용될 때, "문화"는 민족 집단이나 국가와 같은 사회나 공동체의 관습, 전통, 가치의 집합이다.문화는 오랜 시간에 걸쳐 습득한 지식의 집합이다.그런 의미에서 다문화주의는 같은 지구에 살고 있는 다른 문화들 사이의 평화로운 공존과 상호 존중을 중요시한다.때때로 "문화"는 사회의 하위 그룹, 하위 문화(예: "브로 문화") 또는 반문화 내의 특정 관행을 묘사하기 위해서도 사용된다.문화인류학에서, 문화상대론의 이념과 분석적 입장은 어떠한 평가도 반드시 주어진 문화의 가치 체계 안에 위치하기 때문에 문화는 객관적으로 쉽게 서열화되거나 평가될 수 없다고 주장한다.

어원학

현대 용어 "문화"는 고대 로마웅변가 키케로가 그의 투스쿨라나에 논쟁에서 사용한 용어에 바탕을 두고 있으며, 그는 인간의 발전에 가능한 최고의 이상으로 이해되는 철학적 영혼의 개발을 위한 농업적 은유를 사용하여 영혼의 배양 또는 "문화적 아니미"[6]에 대해 썼다.Samuel Pufendorf는 비슷한 것을 의미하는 현대적 맥락에서 이 은유를 계승했지만, 더 이상 철학이 인간의 타고난 완벽이라고 생각하지 않는다.그의 사용과 그 이후의 많은 작가들은 "인간본래의 야만성을 극복하고 책략을 통해 완전한 [7]인간이 되는 모든 방법을 참조한다."

1986년 철학자 에드워드 S. 케이시는 "문화라는 바로 그 단어는 중세 영어로 '장소'를 의미했고, 같은 단어는 라틴어로 '거주하다, 돌보다, 숭배하다'와 '종교적, 특히 종교적인 것'으로 거슬러 올라간다"고 썼다.문화가 된다는 것은 문화를 가꾸기에 충분히 강한 곳에 산다는 것입니다.그것에 대해 책임을 지고, 거기에 대응하고,[8] 열심히 그것에 임하는 것입니다."

Richard [7]Velkley가 설명한 문화:

...원래 영혼 또는 정신의 함양을 의미하며, 현대 자유주의와 계몽주의에 대한 루소의 비판을 발전시키는 다양한 수준에 있었던 18세기 독일 사상가들의 글에서 후기 현대적 의미 대부분을 획득합니다.따라서 "문화"와 "문명"의 대조는 표현되지 않더라도 이러한 저자들에게서 일반적으로 암시된다.

인류학자 E.B.의 말을 빌리면 타일러는 "지식, 신념, 예술, 도덕, 법률, 관습, 그리고 사회 [9]구성원으로서 인간이 습득한 다른 능력과 습관을 포함하는 복잡한 전체"입니다.또는 현대 변종에서 "문화는 관습, 담론 및 물질적 표현을 강조하는 사회적 영역으로 정의되며,[10] 이는 시간이 지남에 따라 공통적으로 유지되는 삶의 사회적 의미의 연속성과 불연속성을 표현한다.

캠브리지 영어 사전은 문화가 "특정 [11]시대의 특정 집단의 생활 방식, 특히 일반적인 관습과 신념"이라고 명시하고 있다.테러관리이론은 문화가 인간으로 하여금 "의미 있는 세계 속의 가치 있는 사람"으로 인식하게 하는 일련의 활동과 세계관이라고 가정한다. 즉, 호모 사피엔스가 인식하게 된 동물의 무의미함과 죽음을 부정하기 위해, 그들은 존재의 단순한 물리적 측면을 초월하여 스스로를 키운다.더 큰 [12][13]뇌를 얻었을 때요

이 단어는 일반적인 의미에서 경험을 상징으로 분류하고 표현하며 상상적이고 창조적으로 행동하는 진화된 능력으로 사용된다.이 능력은 약 50,000년 전 인간의 행동 현대화의 진화와 함께 생겨났고 종종 인간에게만 있는 것으로 여겨진다.하지만, 몇몇 다른 종들은 훨씬 덜 복잡하지만 비슷한 사회 학습 능력을 보여 주었다.또, 복수의 형태를 사용해 특정의 인간 집단이나 문화내에 존재하는, 사회적 상호작용을 통해서 전달되는, 실천의 복잡한 네트워크나 축적된 지식이나 사상을 나타내는 데도 사용된다.

바꾸다

비틀즈는 음악뿐만 아니라 패션과 라이프스타일의 문화역학의 변화를 예시했다.그들이 등장한 지 반세기가 넘도록, 그들은 계속해서 세계적인 문화적 영향을 미치고 있다.

인류의 누적 문화 능력은 약 50만 년에서 17만 년 전에 [14]나타난 것으로 고고학적 자료에서 추정되어 왔다.

라이몬 파니카르(Raimon Panikkar)는 성장, 발전, 진화, 혁신, 개혁, 혁신, 부활주의, 혁명, 돌연변이, 진보, 확산, 삼투압, 차용, 절충주의, 신크로티즘, 현대화, 고유화, [15]변형을 포함한 29가지 문화적 변화를 가져올 수 있는 방법을 확인했습니다.이런 맥락에서 현대화는 과학, 합리주의, 산업, 상업, 민주주의, 진보의 개념과 같은 계몽주의 시대의 신념과 실천의 채택으로 볼 수 있다.움베르토 에코, 피에르 부르디우, 제프리 C의 작품을 바탕으로 한 라인 라우드. 알렉산더는 청구와 입찰에 기초한 문화적 변화 모델을 제안했는데, 이는 인지적 타당성에 의해 판단되며 [16]해당 문화 공동체의 상징적 권위에 의해 지지되거나 지지되지 않는다.

1770년 제임스 쿡 선장의 도착에 반대하는 호주 원주민의 모습을 담은 19세기 판화
전통적인 옷을 입은 아시리아 아이입니다.

문화발명은 새로운 혁신으로 사람들의 집단에 유용하고 그들의 행동으로 표현되지만 물리적 객체로서 존재하지 않는 것을 의미한다.인류는 국제 무역과 대중 매체의 확대, 그리고 무엇보다도 인구 폭증에 의해 추진되는 세계적인 "문화 변화 가속화 시기"에 있다.문화 재배치[17]한 사회의 문화적 개념을 재구성하는 것을 의미한다.

전통 의상과 보석으로 무장한 투르크메니스탄 여성의 전신 프로필 초상화.

문화는 변화를 장려하는 힘과 변화에 저항하는 힘 모두에 의해 내부적으로 영향을 받는다.이러한 힘은 사회 구조와 자연 사건 모두에 관련되어 있으며,[18] 그 자체가 변경될 수 있는 현재의 구조 내에서 문화적 아이디어와 실천의 영속화에 관여하고 있다.

사회적 갈등과 기술의 발달은 사회 역학을 바꾸고 새로운 문화 모델을 촉진하며, 창조적인 행동을 촉진하거나 가능하게 함으로써 사회 내에서 변화를 일으킬 수 있다.이러한 사회적 변화는 이념적 변화와 다른 유형의 문화적 변화를 동반할 수 있다.예를 들어, 미국의 페미니스트 운동은 성별과 경제 구조 모두를 바꾸면서 성관계의 변화를 야기하는 새로운 관행을 포함했다. 페미니스트환경 조건도 요인으로 포함될 수 있습니다.예를 들어, 마지막 빙하기가 끝나고 열대림이 돌아온 후, 가축화에 적합한 식물이 생겨났고, 농업의 발명으로 이어졌고, 이는 많은 문화적 혁신과 사회 [19]역학의 변화를 가져왔다.

문화는 사회 간의 접촉을 통해 외부적으로 영향을 받는데, 이는 또한 사회적 변화와 문화적 관행의 변화를 야기하거나 억제할 수 있다.자원을 둘러싼 전쟁이나 경쟁은 기술 발전이나 사회 역학에 영향을 미칠 수 있다.추가적으로, 문화적 사상은 확산이나 교양을 통해 한 사회에서 다른 사회로 옮겨갈 수 있다.확산에서, 어떤 것의 형태는 한 문화에서 다른 문화로 이동한다.예를 들어, 서양식 레스토랑 체인과 요리 브랜드는 20세기 [20]후반 중국이 국제 무역에 경제를 개방하면서 중국인들에게 호기심과 매력을 불러일으켰다.'자극 확산'(생각의 공유)은 다른 문화의 발명이나 전파로 이어지는 한 문화의 요소를 말한다.반면, "직접 차용"은 한 문화에서 다른 문화로의 기술적 또는 유형적 확산을 언급하는 경향이 있다.혁신 이론의 확산은 개인과 문화가 새로운 아이디어, 관행 및 [21]제품을 채택하는 이유와 시기에 대한 연구 기반 모델을 제시합니다.

교양에는 다른 의미가 있습니다.그럼에도 불구하고, 이러한 맥락에서, 그것은 식민지화 과정 동안 특정 아메리카 원주민 부족과 전 세계의 많은 원주민들에게 일어난 일처럼 한 문화의 특성을 다른 문화로 대체하는 것을 말한다.개인 차원에서의 관련 과정에는 동화(개인에 의한 다른 문화의 채택)와 전환포함됩니다.초국가적인 문화의 흐름은 다른 문화를 융합하고 생각, 아이디어, 그리고 신념을 공유하는 데 중요한 역할을 해왔다.

근대 초기의 담론

독일 낭만주의

요한 헤르더는 민족 문화에 대한 주의를 환기시켰다.

임마누엘 칸트 (1724–1804)는 빌둥의 개념과 유사한 "계몽"에 대한 개인주의 정의를 공식화했다: "계몽은 인간이 자신의 [22]미숙함으로부터 나타나는 것이다."그는 이러한 미성숙은 이해의 부족이 아니라 독립적으로 생각할 수 있는 용기 부족에서 비롯된다고 주장했다.이러한 지적 비겁함에 맞서 칸트는 "Safer Aude"("현명해질 준비가 되어라!"")를 촉구했다.칸트에 대한 반응으로, 요한 고트프리드 헤르더 (1744–1803)와 같은 독일 학자들은 예측할 수 없고 매우 다양한 형태를 취하는 인간의 창의성이 인간의 합리성만큼 중요하다고 주장했다.게다가, 헤르더는 빌둥의 집합적 형태를 제안했다: "헤르더에게 빌둥은 사람들에게 [23]일관성 있는 정체성과 공통의 숙명의식을 제공하는 경험의 총체였다."

아돌프 바스티앙은 보편적인 문화 모델을 개발했다.

1795년, 프러시아의 언어학자이자 철학자인 빌헬름 폰 훔볼트 (1767–1835)는 칸트와 헤르더의 관심을 종합할 인류학을 요구했다.낭만주의 시대 동안 독일의 학자들, 특히 민족주의 운동에 관련된 학자들 - 다양한 공국에서 "독일"을 만들기 위한 투쟁과 오스트리아-헝가리 제국에 대한 소수 민족에 의한 민족주의 투쟁 - 은 "세계관"으로서의 문화에 대한 보다 포괄적인 개념을 발전시켰다.이 학파에 따르면 각 민족은 다른 집단의 세계관과 상충할 수 없는 독특한 세계관을 가지고 있다.[24]비록 이전의 견해보다 더 포괄적이기는 하지만, 문화에 대한 이러한 접근은 여전히 "문명"과 "원시적" 또는 "부족적" 문화 사이의 구분을 허용했다.

1860년, 아돌프 바스티안은 "인류의 정신적 [25]통합"을 주장했다.그는 모든 인간 사회를 과학적으로 비교함으로써 다른 세계관이 동일한 기본 요소로 구성된다는 것을 밝혀낼 것이라고 제안했다.바스티앙에 따르면, 모든 인간 사회는 일련의 "초급 사상"을 공유한다; 다른 문화, 또는 다른 "민속 사상"은 기초 [26]사상의 국지적인 변형이다.이 견해는 현대 문화에 대한 이해를 위한 길을 열었다.프란츠 보아스(1858–1942)는 이 전통에 대해 훈련을 받았고, 그가 독일을 떠나 미국으로 [27]갈 때 그것을 가져왔다.

영국 낭만주의

영국의 시인이자 비평가인 매튜 아놀드는 "문화"를 휴머니즘적 이상향의 배양으로 보았다.

19세기에, 영국의 시인이자 수필가인 매튜 아놀드와 같은 인문주의자들은 [28]"문화"라는 단어를 "세계에서 생각되고 말해진 최고의" 개인의 인간 교양의 이상을 언급하기 위해 사용했다.이 문화의 개념은 또한 독일의 빌둥 개념과 견줄 만합니다: "문화는 세상에서 [28]가장 많이 생각되고 말해지는 모든 문제에 대해 알게 되는 수단으로 우리의 완전한 완벽함을 추구하는 것입니다."

실제로, 문화엘리트들의 이상을 언급했고 예술, 클래식 음악, 그리고 고급 [29]요리와 같은 활동과 연관되어 있었다.이러한 형태가 도시 생활과 연관되면서, "문화"는 "문명"과 동일시 되었다.낭만주의 운동의 또 다른 측면은 민속학에 대한 관심이었고, 이는 비엘리트들 사이에서 "문화"를 식별하게 만들었다.이러한 차이는 종종 지배적인 사회 집단의 문화낮은 문화 사이의 특징으로 특징지어진다.다시 말해, 18세기와 19세기 초에 유럽에서 발전한 "문화"라는 개념은 유럽 [30]사회 내의 불평등을 반영했다.

영국의 인류학자 에드워드 타일러는 포괄적이고 보편적인 의미에서 문화라는 용어를 사용한 최초의 영어권 학자 중 한 명이었다.

매튜 아놀드는 "문화"를 무정부상태와 대비시켰고, 철학자 토마스 홉스와 장 자크 루소따르는 다른 유럽인들은 "문화"와 "자연상태"를 대비시켰다.홉스와 루소에 따르면, 16세기부터 유럽인들에게 정복당한 아메리카 원주민들은 자연 상태에서 살고 있었다; 이 반대는 "문명"과 "비문명"[31]의 대조를 통해 표현되었다.이러한 사고방식에 따르면, 어떤 나라와 국가는 다른 나라보다 더 문명적이고 어떤 사람들은 다른 나라보다 더 교양 있는 것으로 분류할 수 있다.이 대조는 허버트 스펜서의 사회 다윈주의 이론과 루이스 헨리 모건의 문화 진화 이론으로 이어졌다.일부 비평가들이 고문화와 저문화의 구별이 유럽의 엘리트와 비엘리트 사이의 갈등의 표현이라고 주장했듯이, 다른 비평가들은 문명화된 사람들과 비문명화된 사람들 사이의 구별이 유럽의 식민지 세력과 그들의 식민지 주민들 사이의 갈등의 표현이라고 주장해왔다.

루소에 이은 다른 19세기 비평가들은 이러한 상류문화와 하류문화의 차이를 받아들였지만, 상류문화의 정교함과 정교함은 사람들의 본질적인 본질을 모호하게 하고 왜곡시키는 부패하고 부자연스러운 발전으로 보아왔다.이러한 비평가들은 클래식 음악이 피상적이고 퇴폐적인 것처럼 보이는 반면, 민속 음악, 즉 시골, 문맹, 농민들이 정직하게 삶의 방식을 표현한다고 여겼다.마찬가지로, 이러한 견해는 종종 원주민들서구의 고도로 계층화된 자본주의 체제에 의해 복잡하지 않고 부패되지 않은 진실하고 흠잡을 데 없는 삶을 살고 있는 "고상한 야만인"으로 묘사했다.

1870년에 인류학자 에드워드 타일러 (1832–1917)는 종교의 진화론을 제안하기 위해 높은 문화와 낮은 문화에 대한 이러한 생각들을 적용했다.이 이론에 따르면 종교는 다신교에서 [32]일신교로 발전한다.그 과정에서, 그는 문화를 모든 인간 사회의 특징인 다양한 활동 세트로 재정의했다.이 견해는 종교에 대한 현대적 이해를 위한 길을 열었다.

인류학

아제르바이잔 고부스탄의 현재 암각화는 기원전 10,000년으로 거슬러 올라가며 번창하는 문화를 나타낸다.

비록 인류 학자들은 전 세계 culture,[33]의 타일러의 정의에 20세기에 해리"문화"미국 인류학의 가장 일반적으로 보편적인 인간의 능력에 그리고 상징적으로 인간의 경험을 인코딩하고 상징적으로 인코드 된 경험 의사 소통을 구분하고 언급하고 단결된 중앙 개념으로 급부상했다.cial미국 인류학은 [34]4개의 분야로 구성되어 있으며, 각각은 문화에 대한 연구에 중요한 역할을 한다: 생물 인류학, 언어 인류학, 문화 인류학, 그리고 미국과 캐나다에서는 고고학.[35][36][37][38]독일계 미국인 인류학자 프란츠 보아스에 의해 만들어진 컬터빌이라는 용어는 한 사람이 자신의 문화를 보는 "렌즈"를 가리킨다.마틴 린드스트롬은 사람들이 살고 있는 문화를 이해할 수 있게 해주는 컬터브릴이 "외지인들이 [39]즉시 알아차리는 것을 우리가 보지 못하게 할 수 있다"고 주장한다.

사회학

콜롬비아 민속 무용의 한 예.

문화의 사회학은 사회나타난 문화에 관한 것이다.사회학자 게오르크 심멜(1858–1918)에게 문화는 [40]"역사 과정에서 객관화된 외부 형태의 주체를 통한 개인의 양성"을 언급했다.이와 같이, 사회학 분야의 문화는 사람들의 삶의 방식을 함께 형성하는 사고방식, 행동방식, 물질적 대상들로 정의될 수 있다.문화는 두 가지 유형, 즉 비물질적 문화 또는 물질적 [5]문화 중 하나입니다.비물질적 문화는 가치관, 신념 체계, 규칙, 규범, 도덕, 언어, 조직, 그리고 제도를 포함한 개인이 자신의 문화에 대해 가지고 있는 비물질적 생각을 말하는 반면, 물질적 문화는 그들이 만들거나 만든 물건과 건축물의 문화에 대한 물리적 증거이다.이 용어는 고고학 및 인류학 연구에만 관련되는 경향이 있지만, 구체적으로 과거 또는 현재 문화에 기인할 수 있는 모든 물질적 증거를 의미한다.

문화 사회학은 알프레드 베버와 같은 사회학자들이 쿨투르소지올로기(Kultursoziologie)라는 용어를 사용한 바이마르 독일에서 처음 나타났다.문화사회학은 1960년대의 문화 전환의 산물로 영어권에서 재창조되었고, 그것은 사회과학에 대한 구조주의적이고 포스트모던적인 접근을 이끌었다.이러한 유형의 문화 사회학은 문화 분석과 비판 이론을 포함하는 접근법으로 느슨하게 여겨질 수 있다.문화사회학자들은 과학적 방법을 거부하는 경향이 있고 대신 단어, 인공물, [41]상징에 대해 해석적으로 초점을 맞춘다.문화는 사회 계층화소셜 네트워크 분석과 같은 단호하게 과학적인 분야를 포함하여 많은 사회학 분야에서 중요한 개념이 되었다.그 결과, 최근 양적 사회학자들이 이 분야로 유입되고 있다.따라서, 혼란스럽지만 문화 사회학자가 아닌 문화 사회학자들이 증가하고 있다.이러한 학자들은 문화 사회학의 추상화된 포스트모던 측면을 거부하고, 대신 사회심리학인지과학보다 과학적인 맥락에서 이론적 뒷받침을 찾는다.[42]

나우루즈는 봄의 첫날에 다른 나라와 종교를 가진 22개 이상의 나라 사람들이 축하하는 대중문화와 민속문화의 좋은 표본이다.그것은 7,000년 이상 동안 다양한 공동체들에 의해 기념되어 왔다.

문화사회학의 초기 연구 및 발전

문화의 사회학은 사회학(막스,[43] 더크하임, 베버같은 초기 이론가들에 의해 형성됨)과 인류학의 증가하는 규율 사이의 교차점에서 성장했고, 그곳에서 연구자들은 전 세계의 다양한 문화를 기술하고 분석하기 위한 민족학적 전략을 개척했다.이 분야의 초기 개발의 유산의 일부는 방법(문화적, 사회학적 연구의 많은 부분이 질적), 이론(사회학에 대한 다양한 비판적 접근은 현재 연구 공동체의 중심), 그리고 이 분야의 실질적인 초점에 남아 있다.예를 들어, 대중 문화, 정치적 통제, 그리고 사회 계급 사이의 관계는 그 분야에서 초기이자 지속적인 관심사였다.

문화 연구

영국에서는 사회학자들과 스튜어트 홀(1932–2014)과 레이먼드 윌리엄스(1921–1988)와 같은 마르크스주의의 영향을 받은 다른 학자들이 문화 연구를 발전시켰다.19세기 낭만주의 이후, 그들은 문화를 소비재와 여가 활동(예: 예술, 음악, 영화, 음식, 스포츠, 의류)과 동일시했다.그들은 소비와 여가의 패턴을 생산의 관계에 의해 결정된다고 보았고, 이것은 그들이 계급 관계와 [44][45]생산의 조직에 초점을 맞추도록 이끌었다.

영국에서 문화 연구는 주로 대중문화의 연구, 즉 대량 생산 소비와 레저 상품의 사회적 의미에 초점을 맞추고 있다.리처드 호가트는 1964년 버밍엄 현대문화연구센터(CCCS)[46]를 설립하면서 이 용어를 만들었다.그 이후 호가트의 뒤를 이어 [48]디렉터가 스튜어트 [47]홀과 강하게 관련되게 되었다.이러한 의미에서 문화 연구는, 때로는 서구 문명이나 세계주의라고 불리는 더 넓은 문화에 속하는, 소비자주의의 복잡함에 대한 제한된 집중으로 볼 수 있다.

맨해튼있는 메트로폴리탄 미술관.시각 예술은 문화의 한 표현이다.

1970년대부터, Stuart Hall의 선구적인 업적은 그의 동료 Paul Willis, Dick Hebdige, Tony Jefferson, and Angela McRobbie와 함께 국제적인 지적 운동을 일으켰다.이 분야가 발전하면서 정치경제, 통신, 사회학, 사회학, 문학 이론, 미디어 이론, 영화/영상학, 문화인류학, 철학, 박물관학, 미술사결합해 문화현상이나 문화문헌을 연구하기 시작했다.이 분야에서 연구자들은 종종 특정 현상이 이념, 국적, 민족, 사회적 계층 및/[49]또는 성별의 문제와 어떻게 관련되어 있는지에 초점을 맞춘다.문화공부는 일상생활의 의미와 실천과 관련이 있다.이러한 관행은 사람들이 특정 문화에서 특정한 일을 하는 방식을 구성한다.또한 다양한 사물이나 실천에 기인하는 의미를 연구하고 사람을 활용한다.특히 문화는 이성과는 무관하게 유지되는 의미와 관행을 포함한다.역사적 사건에 대한 대중의 관점을 보기 위해 텔레비전을 보는 것은 문화적으로 선택되었을 수도 있는 텔레비전의 매개체를 참조하지 않는 한 문화로 생각되어서는 안 된다; 하지만, 방과 후에 "적합"하기 위해 친구들과 텔레비전을 보는 학생들은 분명히 그것에 대한 근거가 없기 때문에 자격이 있다.e가 이 연습에 참여하는 것.

문화연구의 맥락에서, 텍스트는 문자 언어뿐만 아니라 영화, 사진, 패션 또는 헤어스타일도 포함한다: 문화연구의 텍스트는 [50]문화의 의미 있는 모든 유물로 구성된다.마찬가지로, 그 규율은 문화의 개념을 넓힌다.문화연구자에게 문화는 전통적인 상류문화(지배사회집단 [51]문화)와 대중문화뿐 아니라 일상적 의미와 실천도 포함한다.사실, 마지막 두 가지는 문화 연구의 주요 초점이 되었다.더 최근의 접근법은 비교문헌과 문화연구의 [52]분야를 기반으로 한 비교문화연구이다.

영국과 미국의 학자들은 1970년대 후반 이후 다소 다른 버전의 문화 연구를 개발했다.영국판 문화 연구는 1950년대와 1960년대에 시작되었으며, 주로 리처드 호가트, EP의 영향을 받았다. 톰슨, 레이먼드 윌리엄스, 그리고 나중에는 버밍엄 대학 현대문화연구센터의 스튜어트 홀과 그 밖의 사람들.이것은 공공연히 정치적, 좌파적 견해와 대중문화를 "자본주의적" 대중문화로 비판하는 것을 포함했다; 그것은 "문화 산업"에 대한 프랑크푸르트 학파의 비판의 일부 사상을 흡수했다.이것은 초기 영국 문화 연구 학자들의 글과 그들의 영향에서 나타난다: 레이먼드 윌리엄스, 스튜어트 홀, 폴 윌리스, 폴 길로이의 작품을 보라.

미국에서 린드로프와 테일러는 "문화 연구는 실용적이고 자유 다원적인 [53]전통에 기반을 두고 있다"고 쓰고 있다.미국판 문화연구는 처음에는 대중문화에 대한 관객의 반응과 사용에 대한 주관적이고 적절한 측면을 이해하는 데 더 관심을 기울였다. 예를 들어, 미국 문화연구 옹호자들은 [citation needed]팬덤의 자유로운 측면에 대해 썼다.그러나 미국과 영국 사이의 차이는 [citation needed]희미해졌다.몇몇 연구자들, 특히 초기 영국 문화 연구에서, 마르크스주의 모델을 이 분야에 적용했다.이러한 사고방식은 프랑크푸르트 학파로부터 어느 정도 영향을 받았지만, 특히 루이스 알투서와 다른 구조주의 마르크스주의로부터 영향을 받았습니다.정통 마르크스주의 접근법의 주된 초점은 의미 생성에 집중된다.이 모델은 문화의 대량 생산을 가정하고 문화 유물을 생산하는 사람들과 함께 존재하는 권력을 식별합니다.마르크스주의 관점에 따르면 생산의 방식과 관계는 사회의 경제적 기반을 형성하며,[54] 이는 끊임없이 상호 작용하고 문화와 같은 상부 구조에 영향을 미친다.페미니스트 문화 연구와 나중에 그 분야의 미국 발전과 같은 문화 연구에 대한 다른 접근법은 이러한 관점과 거리를 둔다. 페미니스트그들은 모든 문화상품에 대해 모든 사람들이 공유하는 하나의 지배적인 의미를 갖는 마르크스주의적 가정을 비판한다.마르크스주의적이지 않은 접근법은 문화 유물을 소비하는 다양한 방법이 제품의 의미에 영향을 미친다는 것을 암시한다.이러한 견해는 "문화 연구하기: '소니 워크맨의 이야기' (폴 뒤 게이 등)는 상품을 생산하는 사람들이 상품의 의미를 통제한다는 개념에 도전하려고 한다.[55]페미니스트 문화 분석가, 이론가, 그리고 미술 역사가 그리젤다 폴록은 미술사와 정신 분석의 관점에서 문화 연구에 기여했습니다.작가 줄리아 크리스테바는 예술 분야와 정신 분석적[56]프랑스 페미니즘의 문화 연구에 기여하며 세기의 전환기에 영향력 있는 목소리들 중 하나이다. 페미니즘

Petrakis와 Kostis(2013)는 문화적 배경 변수를 두 개의 주요 [57]그룹으로 나눈다.

  1. 첫 번째 그룹은 사회의 "효율성 지향"을 나타내는 변수인 성과 지향, 미래 지향, 주장성, 전력 거리 및 불확실성 회피에 대해 다룬다.
  2. 두 번째는 사회의 "사회적 지향"을 나타내는 변수, 즉 구성원의 태도와 생활 방식을 다룬다.이러한 변수에는 성평등주의, 제도적 집단주의, 집단 내 집단주의, 그리고 인간 지향성이 포함된다.

2016년에서, 문화의 새로운 접근법 낭떠러지 Raud,[16]에 의해 자원의 세계를 이해하기를 위해 인간들 이용할 수 있는 합으로와 있는 원문(순환의 모든 reified 의미)과 문화적 관행들은 생산, 디가 있는(모든 반복할 수 있는 행동의 연구 조합 두 단계로 된 접근법을 제안한 문화를 정의하는 방안이 제시됐다.ssem목적의 전달 또는 전달)을 통해 문화에 대한 인류학적, 사회학적 연구를 텍스트 이론의 전통과 다시 연결할 수 있다.

심리학

인지 도구는 중국인들이 수학 계산을 할 수 있는 수안판처럼 특정 문화권에서 온 사람들이 실제 문제에 대처할 수 있는 방법을 제시한다.

1990년대부터 [58]: 31 문화의 영향에 대한 심리 연구가 확대되어 일반 [59]: 158–168 [60]심리학에서 가정된 보편성에 도전하기 시작했다.문화심리학자들은 감정과 문화의 관계를 탐구하기 시작했고, 인간의 마음이 문화로부터 독립되어 있는지에 대한 답을 찾기 시작했다.예를 들어, 일본인과 같은 집단주의 문화권의 사람들은 [61]미국 사람들보다 긍정적인 감정을 더 많이 억누른다.문화는 사람들이 감정을 경험하고 표현하는 방식에 영향을 미칠 수 있다.반면에,[62][63] 일부 연구원들은 문화 에 사람들의 성격 차이를 찾으려고 노력한다.다른 문화가 독특한 규범을 요구하기 때문에, 문화 충격은 사람들이 다른 문화에 직면했을 때 어떻게 반응하는지를 이해하기 위해서도 연구된다.인지 도구에 접근할 수 없거나 [58]: 19 문화 간 기능이 다를 수 있습니다.예를 들어, 주판 문화에서 자란 사람들은 독특한 [64]추론 스타일로 훈련을 받는다.문화적 렌즈는 또한 사람들이 사건의 같은 결과를 다르게 보도록 만들 수도 있다.서양인들은 실패보다는 성공으로 동기부여를 받는 반면 동아시아인들은 [65]실패를 피하는 것이 더 동기부여가 된다.문화는 심리학자들이 인간의 정신 활동을 이해할 때 고려하는 것이 중요하다.

문화의 보호

2011년 이집트 혁명 당시 이집트 문화재를 보호하기 위한 블루 쉴드 인터내셔널의 사실 조사 임무.

문화와 문화유산의 보호에 관한 많은 국제협약과 국내법이 있다.UNESCO와 Blue Shield International과 같은 파트너 조직은 국제적인 보호와 현지 [66][67]구현을 조정합니다.기본적으로 무력충돌시 문화재보호협약과 유네스코 문화다양성보호협약은 문화보호를 다룬다.세계인권선언 제27조는 문화유산을 두 가지 방법으로 다루고 있다: 문화생활에 참여할 권리와 [68]문화생활에 대한 그들의 공헌을 보호할 권리를 사람들에게 부여한다.

문화·문화재의 보호는 국내외적으로 큰 영역을 차지하고 있다.국제법상 유엔과 유네스코는 이에 대한 규칙을 제정하고 시행하려고 한다.그 목적은 개인의 재산을 보호하는 것이 아니라, 특히 전쟁과 무력 충돌 시 인류의 문화적 유산을 보존하는 것이다.Blue Shield International의 회장인 Karl von Hassburg에 따르면, 문화재의 파괴 또한 심리전의 일부라고 한다.공격 대상은 상대의 정체성이기 때문에 상징적 문화재가 주요 표적이 되는 것이다.또한 특히 민감한 문화적 기억, 증가하는 문화적 다양성 및 주,[69][70][71] 지역 또는 자치체의 경제적 기반(관광 등)에 영향을 미치도록 의도되어 있습니다.

오늘날 또 다른 중요한 이슈는 다양한 형태의 문화에 대한 관광의 영향이다.한편으로, 이것은 개별 물체에 대한 물리적 영향이나 환경오염의 증가로 인한 파괴일 수 있고, 다른 한편으로 사회에 [72][73][74]대한 사회문화적 영향일 수 있다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ 타일러, 에드워드 (1871년)원시 문화제1권 뉴욕: J.P. 푸트남의 아들
  2. ^ 잭슨, Y.다문화심리학 백과사전, 203쪽
  3. ^ Chigbu, Uchendu Eugene (November 24, 2014). "Repositioning culture for development: women and development in a Nigerian rural community". Community, Work & Family. 18 (3): 334–350. doi:10.1080/13668803.2014.981506. ISSN 1366-8803. S2CID 144448501. Archived from the original on July 30, 2022. Retrieved May 29, 2017.
  4. ^ 마이클 오버트 (2013) 숲속의 노래
  5. ^ a b Macionis, John J; Gerber, Linda Marie (2011). Sociology. Toronto: Pearson Prentice Hall. p. 53. ISBN 978-0-13-700161-3. OCLC 652430995.
  6. ^ Cicéron, Marcus Tullius Cicero; Bouhier, Jean (1812). Tusculanes (in French). Nismes: J. Gaude. p. 273. OCLC 457735057. Archived from the original on September 2, 2018. Retrieved March 3, 2018.
  7. ^ a b Velkley, Richard L (2002). "The Tension in the Beautiful: On Culture and Civilization in Rousseau and German Philosophy". Being after Rousseau: philosophy and culture in question. Chicago: University of Chicago Press. pp. 11–30. ISBN 978-0-226-85256-0. OCLC 47930775.
  8. ^ Sorrells, Kathryn (2015). Intercultural Communication: Globalization and Social Justice. Los Angeles: Sage. ISBN 978-1-4129-2744-4.[페이지 필요]
  9. ^ Tylor 1974, 1
  10. ^ James, Paul; Magee, Liam; Scerri, Andy; Steger, Manfred (2015). Urban Sustainability in Theory and Practice: Circles of Sustainability. London: Routledge. p. 53. ISBN 978-1-138-02572-1. OCLC 942553107. Archived from the original on June 26, 2017. Retrieved May 29, 2017.
  11. ^ "Meaning of "culture"". Cambridge English Dictionary. Archived from the original on August 15, 2015. Retrieved July 26, 2015.
  12. ^ Pyszczynski, Tom; Solomon, Sheldon; Greenberg, Jeff (2015). Thirty Years of Terror Management Theory. Advances in Experimental Social Psychology. Vol. 52. pp. 1–70. doi:10.1016/bs.aesp.2015.03.001. ISBN 978-0-12-802247-4.
  13. ^ Greenberg, Jeff; Koole, Sander L.; Pyszczynski, Tom (2013). Handbook of Experimental Existential Psychology. Guilford Publications. ISBN 978-1-4625-1479-3. Archived from the original on December 31, 2016. Retrieved June 1, 2016.
  14. ^ Lind, J.; Lindenfors, P.; Ghirlanda, S.; Lidén, K.; Enquist, M. (May 7, 2013). "Dating human cultural capacity using phylogenetic principles". Scientific Reports. 3 (1): 1785. Bibcode:2013NatSR...3E1785L. doi:10.1038/srep01785. ISSN 2045-2322. PMC 3646280. PMID 23648831.
  15. ^ Panikkar, Raimon (1991). Pathil, Kuncheria (ed.). Religious Pluralism: An Indian Christian Perspective. ISPCK. pp. 252–99. ISBN 978-81-7214-005-2. OCLC 25410539.
  16. ^ a b Rein, Raud (August 29, 2016). Meaning in Action: Outline of an Integral Theory of Culture. Cambridge: Polity. ISBN 978-1-5095-1124-2. OCLC 944339574.
  17. ^ Chigbu, Uchendu Eugene (July 3, 2015). "Repositioning culture for development: women and development in a Nigerian rural community". Community, Work & Family. 18 (3): 334–50. doi:10.1080/13668803.2014.981506. ISSN 1366-8803. S2CID 144448501.
  18. ^ O'Neil, Dennis (2006). "Culture Change: Processes of Change". Culture Change. Palomar College. Archived from the original on October 27, 2016. Retrieved October 29, 2016.
  19. ^ Pringle, Heather (November 20, 1998). "The Slow Birth of Agriculture". Science. 282 (5393): 1446. doi:10.1126/science.282.5393.1446. ISSN 0036-8075. S2CID 128522781.
  20. ^ Wei, Clarissa (March 20, 2018). "Why China Loves American Chain Restaurants So Much". Eater. Archived from the original on March 30, 2019. Retrieved September 29, 2019.
  21. ^ Stephen Wolfram (2017년 5월 16일)새로운 종류의 과학: 2021년 2월 28일 Wayback Machine에서 아카이브된 15년 , 컴퓨터 세계에 적용된 대로
  22. ^ 칸트, 임마누엘1784. "질문에 대한 답변:계몽주의란? (독일어: Beantwortung der Frage: Aufklarrung 이었나요?Berlinische Monatsschrift, 12월 (베를린 월간)
  23. ^ Eldridge, Michael. "The German Bildung Tradition". UNC Charlotte. Archived from the original on January 23, 2009. Retrieved May 29, 2017.
  24. ^ Underhill, James W. (2009). Humboldt, Worldview, and Language. Edinburgh: Edinburgh University Press.
  25. ^ Köpping, Klaus-Peter (2005). Adolf Bastian and the psychic unity of mankind. Lit Verlag. ISBN 978-3-8258-3989-5. OCLC 977343058.
  26. ^ Ellis, Ian. "Biography of Adolf Bastian, ethnologist". Today in Science History. Archived from the original on August 6, 2017. Retrieved May 29, 2017.
  27. ^ Liron, Tal (2003). Franz Boas and the discovery of culture (PDF) (Thesis). OCLC 52888196. Archived from the original (PDF) on January 2, 2017. Retrieved October 30, 2016.
  28. ^ a b Arnold, Matthew (1869). "Culture and Anarchy". Archived from the original on January 6, 2017. Retrieved May 29, 2017.
  29. ^ 윌리엄스(1983), 페이지 90현대문화의 정의는 세 가지 가능성 또는 다음 세 가지가 혼합되어 있다고 주장합니다.
    • "지적, 정신적, 미적 발달의 일반적인 과정"
    • "사람, 시대, 집단의 특정한 삶의 방식"
    • "지적, 특히 예술 활동의 작품과 실천"
  30. ^ Bakhtin 1981, 페이지 4
  31. ^ Dunne, Timothy; Reus-Smit, Christian (2017). The globalization of international society. Oxford. pp. 102–121. ISBN 978-0-19-251193-5.
  32. ^ 맥클레논, 528-29페이지
  33. ^ Angioni, Giulio (1973). Tre saggi sull'antropologia dell'età coloniale (in Italian). OCLC 641869481.
  34. ^ Teslow, Tracy (March 10, 2016). Constructing race: the science of bodies and cultures in American anthropology. ISBN 978-1-316-60338-3. OCLC 980557304. Archived from the original on September 1, 2021. Retrieved July 10, 2021.
  35. ^ "anthropology". Oxford Dictionaries UK English Dictionary. Oxford University Press. n.d. Retrieved October 30, 2016.
  36. ^ Fernandez, James W.; Hanchett, Suzanne L.; Jeganathan, Pradeep; Nicholas, Ralph W.; Robotham, Donald Keith; Smith, Eric A. (August 31, 2015). "anthropology Britannica.com". Britannica.com. Encyclopedia Britannica. Archived from the original on October 30, 2016. Retrieved October 30, 2016.
  37. ^ "What is Anthropology? – Advance Your Career". American Anthropological Association. Archived from the original on October 26, 2016. Retrieved October 30, 2016.
  38. ^ Haviland, William A.; McBride, Bunny; Prins, Harald E.L.; Walrath, Dana (2011). Cultural Anthropology: The Human Challenge. Wadsworth/Cengage Learning. ISBN 978-0-495-81082-7. OCLC 731048150.
  39. ^ Lindström, Martin (2016). Small data: the tiny clues that uncover huge trends. London: St. Martin's Press. ISBN 978-1-250-08068-4. OCLC 921994909.
  40. ^ Simmel, Georg (1971). Levine, Donald N (ed.). Georg Simmel on individuality and social forms: selected writings. Chicago: University of Chicago Press. p. xix. ISBN 978-0-226-75776-6. Archived from the original on September 12, 2017. Retrieved May 29, 2017.
  41. ^ Sokal, Alan D. (June 5, 1996). "A Physicist Experiments with Cultural Studies". Lingua Franca. Archived from the original on March 26, 2007. Retrieved October 28, 2016. 물리학자 앨런 소칼은 문화사회학 저널에 중력이 해석학적으로 검토되어야 하는 사회적 구조라는 논문을 발표했다.자세한 내용은 Sokal 사건을 참조하십시오.
  42. ^ Griswold, Wendy (1987). "A Methodological Framework for the Sociology of Culture". Sociological Methodology. 17: 1–35. doi:10.2307/271027. ISSN 0081-1750. JSTOR 271027.
  43. ^ Berlin, Isaiah; Ryan, Alan (2002). Karl Marx: His Life and Environment. New York: Oxford University Press. p. 130. ISBN 978-0-19-510326-7. OCLC 611127754.
  44. ^ Williams, Raymond (1983), Keywords: A Vocabulary of Culture and Society, New York: Oxford University Press, pp. 87–93, 236–38, OCLC 906396817
  45. ^ Berger, John (1972). Ways of seeing. Peter Smithn. ISBN 978-0-563-12244-9. OCLC 780459348.
  46. ^ "Studying Culture – Reflections and Assessment: An Interview with Richard Hoggart". Media, Culture & Society. 13.
  47. ^ Adams, Tim (September 23, 2007). "Cultural hallmark". The Guardian. ISSN 0261-3077. Archived from the original on October 31, 2016. Retrieved October 30, 2016.
  48. ^ James, Procter (2004). Stuart Hall. Routledge. ISBN 978-0-415-26267-5. OCLC 318376213.
  49. ^ Sardar, Ziauddin; Van Loon, Borin; Appignanesi, Richard (1994). Introducing Cultural Studies. New York: Totem Books. ISBN 978-1-84046-587-7. OCLC 937991291.
  50. ^ Fiske, John; Turner, Graeme; Hodge, Robert Ian Vere (1987). Myths of Oz: reading Australian popular culture. London: Allen and Unwin. ISBN 978-0-04-330391-7. OCLC 883364628.
  51. ^ Bakhtin, Mikhail Mikhaĭlovich; Holquist, Michael (1981). The dialogic imagination four essays. Austin: University of Texas Press. p. 4. OCLC 872436352. Archived from the original on September 1, 2021. Retrieved September 1, 2021.
  52. ^ "Comparative Cultural Studies". Purdue University Press. 2015. Archived from the original on August 5, 2012. Retrieved October 30, 2016.
  53. ^ Lindlof, Thomas R; Taylor, Bryan C (2002). Qualitative Communication Research Methods (2nd ed.). Sage. p. 60. ISBN 978-0-7619-2493-7. OCLC 780825710.
  54. ^ Gonick, Cy (February 7, 2006). "Marxism". The Canadian Encyclopedia. Historica Canada. Archived from the original on October 7, 2019. Retrieved October 7, 2019.
  55. ^ du Gay, Paul, ed. (1997). Doing Cultural Studies: The Story of the Sony Walkman. Sage. ISBN 978-0-7619-5402-6. OCLC 949857570. Archived from the original on September 26, 2015. Retrieved July 2, 2015.
  56. ^ MacKenzie, Gina (August 21, 2018). "Julia Kristeva". Oxford Bibliographies. Oxford University Press. Archived from the original on July 12, 2019. Retrieved September 29, 2019.
  57. ^ Petrakis, Panagiotis; Kostis, Pantelis (December 1, 2013). "Economic growth and cultural change". The Journal of Socio-Economics. 47: 147–57. doi:10.1016/j.socec.2013.02.011.
  58. ^ a b Heine, Steven J. (2015). Cultural psychology. Wiley Interdisciplinary Reviews. Cognitive Science. Vol. 1 (Third ed.). New York, NY. pp. 254–266. doi:10.1002/wcs.7. ISBN 9780393263985. OCLC 911004797. PMID 26271239.
  59. ^ Myers, David G. (2010). Social psychology (Tenth ed.). New York, NY. ISBN 9780073370668. OCLC 667213323.
  60. ^ Norenzayan, Ara; Heine, Steven J. (September 2005). "Psychological universals: what are they and how can we know?". Psychological Bulletin. 131 (5): 763–784. doi:10.1037/0033-2909.131.5.763. ISSN 0033-2909. PMID 16187859.
  61. ^ Miyahara, Akira. "Toward Theorizing Japanese Communication Competence from a Non-Western Perspective". American Communication Journal. 3 (3).
  62. ^ McCrae, Robert R.; Costa, Paul T.; de Lima, Margarida Pedroso; Simões, António; Ostendorf, Fritz; Angleitner, Alois; Marušić, Iris; Bratko, Denis; Caprara, Gian Vittorio; Barbaranelli, Claudio; Chae, Joon-Ho; Piedmont, Ralph L. (1999). "Age differences in personality across the adult life span: Parallels in five cultures". Developmental Psychology. American Psychological Association (APA). 35 (2): 466–477. doi:10.1037/0012-1649.35.2.466. ISSN 1939-0599. PMID 10082017.
  63. ^ Cheung, F. M.; Leung, K.; Fan, R. M.; Song, W.S.; Zhang, J. X.; Zhang, H. P. (March 1996). "Development of the Chinese Personality Assessment Inventory". Journal of Cross-Cultural Psychology. 27 (2): 181–199. doi:10.1177/0022022196272003. S2CID 145134209.
  64. ^ Baillargeon, Rene (2002), "The Acquisition of Physical Knowledge in Infancy: A Summary in Eight Lessons", Blackwell Handbook of Childhood Cognitive Development, Blackwell Publishers Ltd, pp. 47–83, doi:10.1002/9780470996652.ch3, ISBN 9780470996652
  65. ^ Heine, Steven J.; Kitayama, Shinobu; Lehman, Darrin R. (2001). "Cultural Differences in Self-Evaluation". Journal of Cross-Cultural Psychology. 32 (4): 434–443. doi:10.1177/0022022101032004004. ISSN 0022-0221. S2CID 40475406.
  66. ^ 로저 오키프, 카미유 페롱, 토피그 무사예프, 지안루카 페라리 "문화재의 보호"군사 매뉴얼." 유네스코, 2016, 페이지 73.
  67. ^ 유네스코 사무총장은 블루실드 국제총회에서 문화재 보호를 위한 협력을 강화할 것을 요청했습니다.유네스코, 2017년 9월 13일
  68. ^ "UNESCO Legal Instruments: Second Protocol to the Hague Convention of 1954 for the Protection of Cultural Property in the Event of Armed Conflict 1999". Archived from the original on August 25, 2021. Retrieved September 1, 2021.
  69. ^ Gerold Keusch "Kulturschutz in der Ara der Identitétskriege" (2018년 10월 24일) Truppendienst - Magazin des Osterreichischen Bundesheeres, 2018년 10월 24일)
  70. ^ "Karl von Habsburg auf Mission im Libanon" (in German). Archived from the original on May 26, 2020. Retrieved December 13, 2020.
  71. ^ 코카인 베게너는;마르얀 오터(봄은 2008년),"문화재 전쟁 때:보호 유산 무력 분쟁 중", 게티 박물관은 보존원 뉴스 레터, 게티 박물관은 보존 연구소 23일 1위 vol., 에덴 Stiffman(5월 11일 2015년), 재난, 전쟁 지역의``문화적 보존.빅 Challenges", 그 연대기 박애주의, 한스 하이더(6월 29일 2012년),"Missbrauch 폰Kulturgütern strafbar", 위너 차이퉁을 제공한다.
  72. ^ Shepard, Robert (August 2002). "Commodification, culture and tourism". Tourist Studies. 2 (2): 183–201. doi:10.1177/146879702761936653. S2CID 55744323.
  73. ^ Coye, N. dir. (2011), Lascaux et la 자연보호: actes du socempium in International (파리, 26-27 fév. 2009) = Lascaux and Conservation 쟁점: 국제심포지엄의 진행 (파리, 2월 26일 및 27일) de socience de sociences in the in the international sociences in the socience, des in the socience, des of souterraines in the socience, des in the socience,
  74. ^ Jaafar, Mastura; Rasoolimanesh, S Mostafa; Ismail, Safura (2017). "Perceived sociocultural impacts of tourism and community participation: A case study of Langkawi Island". Tourism and Hospitality Research. 17 (2): 123–134. doi:10.1177/1467358415610373. S2CID 157784805.

추가 정보

책들

기사들

외부 링크