에비오나이트

Ebionites
이 기사는 초기 유대인 기독교 종파에 관한 것이다.그들과 관련된 복음은 에비온 사람의 복음을 보라.
다음에 대한 시리즈 일부
유대교 기독교
"The Sermon on the Mount" by Carl Bloch (1834–1890)
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페조리스
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역경
글
문제들

에비오나이트(그리스어: ἐβιωαῖιι, Ebionaioi)는 히브리어에서 파생된 것이다. אבונם e evionim, '가난한 자' 또는 '가난한 자'라는 뜻의 ebionim)는 채식주의자였고, 가난을 거룩하게 여겼으며, 의례적인 절제를 믿었으며, 동물적인 희생을 거부한 유대인 기독교 종파를 일컫는다.그것들은 공통시대 초기 세기 동안 존재했다.[2]에비온 사람들은 채택주의 기독교를 받아들였고, 따라서 나사렛 예수를 그의 의로 인해 하나님께서 진정한 예언자로 선택하신 단순한 사람으로 이해하였다.에비온 사람 대다수가 예수의 신성과 처녀 탄생에 대한 원시정통적 기독교 신앙을 이단하면서 거부하였다.[3]그들은 예수가 유대 율법에 순종했기 때문에 메시아가 된 요셉과 마리아의 타고난 아들이라고 주장했다.[1]

이에 따라 에비온 사람들은 모세의 서법만을 따를 필요가 있다고 주장하였고(구법칙 없이) 에비온 사람의 복음서와 같은 유대인-기독교 복음서의 일부 또는 전부를 히브리 성경의 추가 경전으로 사용하였으며, 정의의 모범이자 예수의 참된 후계자로 야고메스를 존경하였다(예수).[베드로가 아니라] 바울이 거짓 사도와 율법에서 배반한 사람이라는 것을 배척하면서,[4][5][6]

에비온 족에 의한 역사적 기록은 희박하고 단편적이며 논쟁의 여지가 있기 때문에, 그것에 대해 알려져 있거나 추측되는 많은 것은 모든 유대교 기독교인들을 에비온 족으로 보고 이단자 "유대인"이라고 이름붙인 그들의 장대에서 다른 집단을 혼란스럽게 한 교회 아버지로부터 유래한다.[7][8]따라서 에비오나이트 종파나 종파에 대해서는 거의 확실하게 알려진 바가 없으며, 전부는 아니더라도 대부분 그에 대한 진술은 추측성이다.교회 아버지들은 에비온 사람들을 나사레인과 같은 다른 유대 기독교 종파들과 동일하다고 여긴다.[9][10]

이름

헬라이드 히브리어 용어 에비오나이트(Ebionai)는 나사르네스(c.180CE)에 대한 언급 없이 2세기에 이레나에우스가 처음 적용하였다.[11][12]오리가넨은 "에비온은 유대인들 사이에서 '가난한' 것을 의미하며, 예수를 그리스도로 받은 유대인들은 에비온 사람의 이름으로 불린다"[13][14]고 썼다.테르툴리안은 에비온이라고 불리는 이단체를 상대로 쓴 최초의 글이었다; 학자들은 그가 에비온아이오이를 '에비온의 추종자들'로 문자 그대로 읽은 데서 이 이름을 유래했다고 믿고 있는데, 이는 이제 그러한 인물에 대한 실질적인 언급이 더 없는 것으로 잘못 여겨지고 있다.[15][16]빈민(그리스어: ptokhoi)이라는 용어는 여전히 원래의, 보다 일반적인 의미로 사용되었다.[15][16]현대 히브리어에서는 아직도 기독교 역사에서 '에비온 사람'을 위해, 그리고 푸림에서 어려운 사람들에게 베푼다는 의미에서 성서 히브리어 용어를 사용하고 있다.

역사

펠라의 위치를 보여주는 데카폴리스의 지도

출현

후기 에비온 사람의 설명에 부합할 수 있는 종파에 대한 최초의 언급은 트라이포와의 저스틴 순교자의 대화(c. 140)에 나온다.[citation needed]저스틴은 모세의 율법을 지키면서도 다른 사람에 대한 준수를 요구하지 않는 유대교 기독교인들과 모세의 율법이 모두 의무적이라고 믿는 사람들을 구분한다.[18]이레나에우스(c. 180)는 아마도 에비오나이트(Ebionites)라는 용어를 가장 먼저 사용해 이단파인 '유다이저자(Judaiers)'라고 이름붙인 종파의 이름을 "거추장스럽게 율법에 매달리는 것"[19]이라고 지은 종파라고 했을 것이다.오린(c. 212)은 그 이름이 '가난하다'[20]는 뜻의 히브리어 evyon에서 유래되었다고 말한다.살라미스의 에피파니우스(c. 310–320 – 403)는 파나리온이라 불리는 자신의 이단학에서 가장 완전한 설명을 하며, 그중 에비온파 80여 종파를 맹비난한다.[21][22]에피파니우스는 대부분 그들의 종교적 신념에 대해 일반적인 설명을 하며, 살아남지 못한 복음서의 인용구를 포함한다.브리태니커 백과사전(Britannica)에 따르면, 에비오나이트 운동은 "예루살렘(70CE) 유대 신전이 파괴될 무렵에 일어났을 수도 있다"[23]고 한다.이 종파의 기원에 대한 잠정적인 연대는 3세기 후에 에피파니우스가 글을 쓰고 엘차사이 서의 에비오나이트들을 위한 정보에 의존하는 것에 달려 있는데, 에비오나이트와는 아무런 관계가 없었을지도 모른다.[24]

바울은 예루살렘 교회에서 '성자 가운데 가난한 자'를 위한 자신의 수집품을 이야기하지만, 이는 일반적으로 분열적 종파라기보다는 교회의 더 가난한 자들을 위한 것으로 받아들여진다.[25]

다양한 종파를 구별하려는 시도에서 모순된 패트리스틱 설명들이 때때로 서로 혼동하기 때문에, 에비온파라고 묘사된 종파의 실제 수는 확인하기가 어렵다.[16]언급된 다른 종파로는 카르포크라티아인, 세린타인, 엘케사인, 4세기 나사렌인, 샘새인 등이 있는데, 대부분은 에비온인들에 의해 거부된 불가지론이나 다른 견해를 가진 유대 기독교 종파였다.그러나 에피파니우스는 에비온 사람의 한 종파가 그들의 이름을 지녔음에도 불구하고 이러한 견해의 일부를 수용하게 되었다고 언급한다.[26]

에비온 사람들이 2세기에 처음 그렇게 언급되었기 때문에, 그들의 초기 역사와 초대 예루살렘 교회와의 관계는 여전히 불명확하고 논쟁의 여지가 있다.에비온족의 후기 종파의 기원과 CE 66–70년의 제1차 유대-로마 전쟁이나 제임스가 이끄는 예루살렘 교회와 연관짓는 증거는 없다.에우세비우스는 아마도 펠라의 아리스토에 바탕을 둔 전통으로, 전쟁 직전에 초기 기독교인들이 예루살렘을 떠나 요르단 강 너머 요르단 [27]펠라로 도망쳤으나, 이것을 에비온 사람과 연결하지는 않는다.[15][16]그들은 예루살렘의 시므온 (d. 107)이 이끌었고, 115–117년의 제2차 유대-로마 전쟁 동안 바 코흐바의 유대인 추종자들로부터 그의 메시아적인 주장을 인정하지 않아 박해를 받았다.[26]살라미스의 에피파니우스(310~403)에 이르러서는 나바테아에 에비오나이트 종파가 거주하였고, 아드라아 근방의 바산 지방에 판에이스, 모아비티스, 코차바 등이 거주하였다.[28]이들로부터 분산되어 아시아(터키), 로마, 키프로스로 들어갔다.[28]

하르낙에 따르면, 엘차사이트의 영향으로 시리아와 동쪽에 있는 토지에 널리 퍼져 있는 불가지론 운동의 맥락에서 일부 에비온 사람들을 배치한다.[16][29]

실종

제1차 유대-로마 전쟁이 끝난 후 예루살렘 교회의 중요성은 점차 퇴색되기 시작했다.유대교 기독교는 레반트의 유대인 디아스포라 전역에 분산되었고, 그 곳에서 젠틸 기독교에 의해 서서히 은닉되었고, 이후 유대교 기독교 종파의 경쟁 없이 로마 제국 전역으로 퍼져나갔다.[30]135년 바르코흐바 반란이 일어나면서 예루살렘 교회가 없어지자 에비온 사람들은 점차 영향력과 추종자들을 잃었다.히암 맥코비 같은 일부 현대 학자들은 에비온족의 쇠퇴가 유대인과 기독교인 모두의 소외와 박해 때문이라고 주장한다.[5]반란의 패배와 유대에서 유대인을 추방한 후 예루살렘은 아일리아 캐피톨리나라는 이방인 도시가 되었다.펠라에 거주하는 유대인 기독교인들 중 상당수가 이 시기에 유대교 관행을 포기하고 주류 기독교 교회에 가입했다.Pella에 남아 율법에 순종하여 계속한 자에게는 이단자로 낙인찍혔다.[31]375년 에피파니우스는 키프로스에 에비오나이트가 정착한 것을 기록하지만 5세기에 이르러 키루스의 테오도레트는 이 지역에 더 이상 존재하지 않는다고 보고했다.[26]

에비온 사람들은 비록 한계 공동체라고 해도 7세기까지 여전히 증명되고 있다.일부 현대 학자들은 에비온 사람들이 훨씬 더 오래 살아남았고 1000년 경 역사학자 압드 알 자바 이븐 아흐마드에 의해 마주친 종파와 그들을 동일시한다고 주장한다.[32]스페인 출신의 랍비인 투델라의 랍비 벤자민의 '여행의 서'인 세페르 하마사오트에 11세기경 아라비아 북서부에 존재하는 에비오나이트 공동체에 대한 또 다른 가능한 언급이 있다.이 지역 사회는 예멘의 사다는 타이마와 틸마스 두 도시에 위치해 있었다.[33]12세기 무슬림 역사가 무함마드 알 샤흐라스타니는 인근 메디나에 사는 유대인과 예수를 예언적인 인물로 받아들이고 전통적인 유대교를 추종했던 헤자즈를 언급하면서 주류 기독교적 견해를 배격하고 있다.[34]일부 학자들은 최초의 이슬람교도와 에비오나이트 잔당들의 교류로 예수에 대한 이슬람관 발전에 기여했다고 주장한다.[16][35]

보기 및 실행 방식

유대교, 유대교, 유대교, 에센교

대부분의 패트리스틱한 소식통들은[citation needed] 에비온 사람들을 (구전법 없이) 홀로 열심히 서문법을 따르고, 예루살렘을 가장 신성한 도시로[19] 숭배하며, 유대교로 개종한 이방인들에게만 테이블 펠로우십을 제한한 유대인으로 묘사하고 있다.[18]

일부 교회 아버지들은 일부 에비온 사람들을 전통적인 유대인의 신앙과 실천 원칙에서 벗어난다고 묘사한다.예를 들어 올림푸스의 마릴리우스는 에비온 사람들이 예언자들이 성령의 힘이 아니라 오직 자신의 힘으로만 말한다고 믿었다고 진술했다.[36]에피파니 우스는 Ebionites 과도한 의식 bathing,[37]에 종사하는 신에게 사람이 하나님의 아들로서의 baptism,[38][39]동안 입양되었다 예수에 정 법의 일부 또는 corrupt,[40]은 쓸모 없는 것 반대하는 동물 sacrifice,[39][41]prac으로 구현되었다는, 그리스도는 천사라고 주장했다 한 천사 신앙을 가지고 있다고 말했다.유대인 채식 주의자ticed매년[42][43] 유월절이나 그 전후에 매일 크리스천 성찬과는 대조적으로, 무연제 빵과 물만으로 기념식을 거행하고 축하했다.[21][44][45]에피파니우스가 에비온 족에 대해 설명한 내용의 신뢰성에 대해 일부 학자들은 의문을 제기한다.[8][46]예를 들어 현대학자 슐로모 파인즈는 그가 일부 에비온인들에게 추앙하는 이단적인 견해와 관행이 유대 기독교가 아닌 그누리스도교에서 비롯되었으며 에피파니우스가 에비온 족에게 잘못 귀속한 엘세사이트 종파의 특징이라고 주장한다.[47]

주류 성서학자들이 초기 유대교 교회에서 에세네가 어떤 조직적, 행정적, 컬트적 측면에서 영향을 미친다고 가정하는 반면, 일부 학자들은 그러한 가정을 넘어선다.특히 에비온파에 대해서는, 에비온파가 에세네 유대인 메시아누스 종파로부터 어떻게 발전했을 것인가에 대해 여러 학자들이 서로 다른 이론을 가지고 있다.한스 요아힘 쇼에프스는 70CE 예루살렘 포위 이후 일부 에세네를 유대 기독교로 개종시킨 것이 일부 에시오네인의 견해와 관행을 채택한 근원이 될 수 있다고 주장하는 한편,[35] 어떤 이들은 에세네인들이 유대교 기독교인이 된 것이 아니라 여전히 에비온인들에게 영향력을 행사하고 있다고 결론짓는다.[48]

침례자 요한에게

에피파니우스가 인용한 에비온 사람의 복음서에는 세례자 요한과 예수가 채식주의자로 묘사되어 있다.[49][50][51]에피파니우스는 에비온 자손이 '로쿠스트'(그리스 애크리스)를 '꿀 케이크'(그리스 에크리스)로 수정했다고 말한다.요셉푸스의 유대인 전쟁의 슬라브어 판 후기판에서는 다른 채식주의자들의 독서가 발견되지만,[52][53] 이 증상은 다른 신약성서의 원고나 번역에서는 찾아볼 수 없다.[54]파인즈와 다른 현대 학자들은 에비온 사람들이 침례자 요한에게 그들 자신의 채식주의를 투영하고 있었다고 제안한다.[47]

에비온 사람들의 엄격한 채식주의는 기원전 70년 예루살렘 신전이 파괴된 후 동물 제물을 중단한 것에 대한 반응이었고 이교도 환경에서 부정한 고기를 소비하는 것에 대한 안전장치였을 것이다.[55]그러나 제임스 타보르는 에비오나이트가 고기를 먹는 것과 동물의 사원을 희생하는 것을 경멸하는 것은 그들이 이상적인 미식 전 식단을 선호하기 때문이며 그들이 숭배하는 본래의 형태가 되기 위해 취했던 것이라고 주장한다.이러한 관점에서, 에비온 사람들은 시나이 이전의 계시에 의해 영감을 받은 전통을 되살리는 데 관심이 있었고, 특히 에녹에서 노아에 이르는 시기에 관심이 있었다.[56]

나사렛 사람 예수께

교회 아버지들은 에비온 사람의 일부 또는 전부가 예수의 신성과 전존성, 처녀 탄생과 같은 원시정통성 기독교의 중심인 많은 가르침을 거부했다는 데 동의한다.[8]에비온 사람들은 예수의 인간성을 마리아와 요셉의 친아들로 강조하는데, 그는 법을 완벽하게 지키는 의로 인해 유대교 경전을 이행하기 위해 하나님의 아들로 채택되었다.[57][page needed]학자인 바트 D에 따르면. 에르만, 에비온 사람들은 예수를 세상의 죄를 위하여 십자가에 가서 죽은 자 가운데서 살아나 하늘로 올라가는 완벽한 제물로 여겼다.[57]

오리지앵(Contra Celsum 5.61)[58]과 에우세비우스(Historia Ecclesicasta 3.27.3)는 에비오나이트 종파의 그리스도학에서 어느 정도 변동을 인정하고 있다. 예를 들어 모든 에비오나이트인들이 예수의 전존성을 부인하는 동안 처녀출생을 부정하지 않는 하위 종파가 존재했다는 것이다.[59]테오도레트는 앞선 작가들에 의존하면서도 두 하위섹트가 서로 다른 복음을 사용했을 것이라는 결론을 끌어낸다.[60][61]에비온 사람들은 유대인-기독교 복음서의 일부 또는 전부를 히브리 성경의 추가 경전으로 사용했을지도 모른다.그러나 이레네우스는 (예수의 탄생에 관한) 첫 두 장을 생략하고 세례자 요한의 예수의 세례로 시작한 마태복음서 버전만 사용했다고 보고한다.[19]

에비온 사람들은 예수를 메시아 또는 두 사람의 인간 메시아(다비디 왕과 아론 사람 대제사)와/또는 천사 같은 메시아(인간의 아들이라고 알려진 하늘에서 지상을 우주적으로 판단하는 사람)가 영원히 다스릴 하나님의 나라를 예고하는 예언자로 이해한 것으로 보인다.[56]따라서 관점 에비온 파의 사람. 관점에서, 예수님은 3배 임무는:1)즉시 및 밖 마음의 의의는 Messianic 시대의 표준은 급진적인 윤리에 따라 사는 것 2)동물 sacrifices[39]는 경우에는 4의 폐지에 대해를 호출하여 모세의 작품을 완성한 모든 이스라엘 자손을 가르친다를 완성하기 위해 온 것으로 생각된다.1]during 사원의 정화, 3) 이 세상이 다가올 때를 대비하기 위해 개인적 속죄와 민족적 구원에 필요한 회개까지 이스라엘 자손을 이동시키기 위한 도덕적 모범(대체 속죄가 아닌)으로서 죽는다.[62]

위해 의인이 되는, God[63]과 전멸을 면하다 교감을 달성하는 에비 온주의 모두가 유대인과 이방 사람들은 Written Law[18](사람들에 관한 동물 희생을 제외하고)도 법(구강 법 보기보다 예수의 expounding을 통해 해석되어야 한다 모든 계명을 준수해야 한다고 주장했다.).[64]

온 더 저스트

현대 학자들 사이에서 로버트 아이젠만은 에비온 사람들이 예수의 형제이자 예루살렘 교회의 지도자인 저스트(Just) 야고보를 (베드로가 아닌) 예수의 참된 후계자이자 의의 본보기로서 존경하고, 따라서 그들은 제임스가 취한 영원한 나치 서약을 따랐다고 제안한다.[65]에비온과 제임스의 일차적인 연관성 중 하나는 사이비-클레멘타인 문헌에 나오는 제임스의 아스센트가 에비온과 관련이 있다는 것이다.[66]일반적으로 제안되는 또 다른 연결고리는 윌리엄 휘스턴이 그의 1794년판 요셉푸스에서 언급한 것인데, 그는 우리가 헤게시푸스의 단편으로부터 우리가 에비온 사람들이 이사야의 예언이 제임스의 살해를 예언하는 것으로 해석했다는 것을 알게 된다는 점에 주목한다.[67]

아이젠만,[68][69] 피에르 앙투아인 베른하임[fr],[70] 윌 듀란트, 마이클 굴더,[71] 게르트 루데만,[72] 존 페인터[73], 제임스 타보르 등 학자들은 예루살렘 교회의 2세기와 3세기에 걸친 어떤 형태의 연속성을 주장하며, 에비온 사람들은 제임스를 자신들의 지도자로 여겼다고 주장한다.[56]타보르는 에비온 사람들이 예수의 친척들을 위해 왕조적 사도세습을 주장했다고 주장한다.[56][74]

리차드 바우컴과 같은 보수 기독교 학자들은 초기 예루살렘 교회에 있는 제임스와 그의 동파는 '높은 그리스도론'(즉, 예수는 하나님의 화신)을, 에비온 사람들은 '낮은 그리스도론'(즉 예수는 하나님께 입양된 한낱 인간이었다)을 열었다고 주장한다.[75]유대 예루살렘 교회가 점차 이방 교회의 원시적인 기독교 신학을 채택했다는 에우세비우스의 전통적인 견해에 대한 대안으로 바우캄 등은 제임스 휘하의 예루살렘 교회에 즉각적인 후계자를 제안하고 예수의 다른 친척들은 바울을 '그네틸의 사포스터'로 받아들인 나사렛인들이다.es"는 에비온 사람들이 바울을 배척한 2세기 초의 후기 분열파인 반면.[76][62]

사도 바울에게

에비온 족속들은 바울린 서신들을 배척했고,[2] 오리지앵에 따르면 바울을 "법에서 벗어난 사신"으로 보았다.[77]에비온 사람들은 갈라티아와 코린트에서 바울을 깎아내리려고 했던 "초아포슬" 즉 개종자의 강제적인 할례를 찬성하는 재능 있고 존경 받는 유대인 기독교 목사들의 정신적, 육체적 후손이었을지도 모른다.[78]

에피파니우스는 에비온 사람들이 바울에게 반대한 것과 관련이 있는데, 그들은 바울이 이방 그리스도인들이 할례를 받거나 모세의 율법을 따를 필요가 없다고 보고, 바울에게 배교자라고 이름지었다.[19]에피파니우스는 더 나아가 일부 에비온 사람들이 바울이 이스라엘의 한 대제사장의 딸과 결혼하기 위해 유대교로 개종한 그리스인이라고 주장했으나 바울이 거절하자 배교했다고도 한다.[79][6]

글

에비온 사람의 글도 다른 사람의 몇 마디 인용문 이외에는 살아 남은 것이 없으며 그 형태도 불확실하다.[80]2개의 3세기 기독교 작품인 클레멘타인 호밀리와 클레멘타인 호밀리의 인식은 일반적 학술적 합의에 의해 대부분 또는 전적으로 유대계 기독교인으로 간주되며 유대계 기독교 신앙을 반영한다.에비온 사람과 이 글들 사이의 정확한 관계는 논의되지만, 파나리온 30에 있는 일부 에비온 사람을 에비파니우스가 묘사한 것은 인식과 호밀리의 사상과 현저하게 유사하다.글렌 코흐 학자는 에피파니우스가 소스 문서로서 호밀리의 버전에 의존했을 가능성이 높다고 추측한다.[22]일부 학자들은 또한 장대 같은 중세 무슬림 오버레이 아래 바나바 복음서의 핵심이 에비오나이트나 불가지론적인 문서에 기초했을지도 모른다고 추측한다.[81]이 근원의 존재와 기원은 학자들에 의해 계속 논의되고 있다.[82]

존 아렌드젠은 에비오나이트의 글을 네 개의 그룹으로 분류한다.[83]

에비온 사람의 복음서

이레나에우스는 에비온 사람들이 마태복음서를 독점적으로 사용했다고 진술했다.[84]카이사리아의 에우세비우스는 히브리인의 복음서만을 사용했다고 썼다.[85]이로부터 제임스 R의 소수 견해. 에드워즈와 보들리의 사서 에드워드 니콜슨은 히브리 복음서인 마태복음 히브리 복음서가 하나밖에 유통되지 않았다고 주장한다.그들은 또한 에비온 사람의 복음서라는 호칭이 초기 교회에서 어느 누구도 사용하지 않았다는 점에 주목한다.[86][87][88]에피파니우스는 에비온 사람이 사용한 복음은 마태복음이라고 주장하면서 "히브리 사람의 고스펠"[89]이라고 불렀다.왜냐하면 Epiphanius은 월터 리차드 Cassels과 피어슨. 파커 같은"전적지만 조작 사실이 완료되지 않"[90]작가 매튜의 히브리 복음서의 다른"판"을 고려하고,[91][92] 하지만, Panarion 30.13.4과 30.13.7의 시세에서 내부 증거가 텍스트는 복음 조화 원래 제안한다고 말했다.ly으로 구성되어그리스어로[93]

빌헬름 슈네멜처가 편집한 신약성경 아포크리파의 표준판과 같은 주류 학자적 문헌은 비록 초기 교회에서 유행하는 용어는 아니지만 일반적으로 에비온파가 에비온 사람의 복음서로서 사용하는 제롬 시트를 가리킨다.[94][95]

클레멘타인 문학

클레멘타인 문학으로 알려진 신약성서 아포크리파의 컬렉션에는 고대에는 '베드로의 서킷', '사도행'으로 알려진 세 편의 작품과 보통 '제임스'라는 제목의 작품이 포함되어 있었다.그들은 특히 에피파니우스가 에비온 족에 대항하는 그의 장기에 언급되어 있다.처음 명명된 책들은 클레멘트의 베드로 여행 설교집 제목 아래 클레멘트의 회밀리와 클레멘트에 귀속된 인식서에 실질적으로 포함되어 있다.그들은 초기 기독교 교리 소설을 만들어 예수의 동생 야고보의 영장성, 로마 성공회와의 연결성, 시몬 마거스에 대한 적대감 등 유대교적 견해를 표현한다.학자 로버트 E. 제임스 아센츠(R 1.33–71)의 반 보어스트 오피네스(Van Voorst opines of the Ascents of James, 1.33–71)는 "사실, 유대교 기독교에서 누구의 기원이 더 확실할 지에 대한 클레멘타인 문헌의 어떤 부분도 없다"[46]고 말했다.이런 주장에도 불구하고 그는 그 소재가 진실로 에비오나이트라는 의구심을 표한다.

시마코스

시마쿠스는 제롬이 사용했으며 아직도 단편적으로 남아 있는 코인 그리스어로 히브리어 성경 번역본을 제작했으며,[96][97] 마태복음서에 대항하기 위해 쓴 그의 잃어버린 하이폼네마타(Hyphomnemata)를 제작했다.비록 길을 잃었지만, 하이퐁네마타는 아마도 에베드 제수(아스마니, 비블)가 언급한 데구르테 프뢰셉토룸과 동일할 것이다. 또는, III, 1).에비오나이트로서의 시마코스의 정체성은 최근 장학금에서 의문시되고 있다.[98]

엘케사 족

로마의 히폴리투스는 유대인 기독교인 아파메아의 알키비아데스가 로마에 나타나 의인 엘케사이(Elkesai)가 천사로부터 받은 계시라고 주장했지만, 알키비아데스가 자신이 작가라고 의심했다고 보고했다.[99]얼마 후, 오리겐은 같은 신념을 가지고 엘케사 족이라는 종파를 기록하였다.[100]에피파니우스는 에비온 족도 이 책을 자신의 신념과 실천의 일부(파나리온 30.17)의 출처로 사용했다고 주장했다.[22][101][102]에피파니우스는 엘케사이라는 이름의 유래를 '숨겨진 힘'(파나리온 19.2.1)이라는 뜻의 아라마어 엘 카사이라고 설명한다.학자인 페트리 루오마넨은 이 책이 원래 아람어에서 유대인의 종말론으로서, 아마도 116–117년에 바빌로니아에서 쓰여졌을 것이라고 믿고 있다.[103]

종교적, 비판적 관점

기독교

에비온 사람들의 주류 기독교 관점은 부분적으로 교회 아버지들의 장대주의적 관점에 대한 해석에 바탕을 두고 있는데, 그들은 그들을 예수에 대한 많은 원시적인 기독교 관점을 거부하고 신의 은총을 희생하여 모세의 율법에 부적절한 고정관념을 가지고 있다고 주장하는 이단자로 묘사했다.[83]이런 관점에서, 에비온 사람들은 아마도 50CE의 예루살렘 평의회의 타협에 대한 반응으로 원시정통신학에서 이탈한 초기 예루살렘 교회 내의 유대 기독교 종파의 후손이었을 것이다.[104]

이슬람교

이슬람은 기독교가 삼위일체 교리와 아이콘 숭배를 통해 아브라함 신의 순수한 일신주의를 왜곡했다고 비난한다.폴 Addae고 팀 보우스는 Ebionites은 역사적인 예수의 원래 가르침에 충실한 이들이 되지만 예수의 이슬람 관점과 그 처녀 birth,[106] 관한 몇가지 Ebionites의 시각에 충돌할 수도 있또한 atonement,[105] 객관적 고전적인 이론을 거부했다 예수의 인류에 대해 이슬람 견해를 공유한 쓴다. 무슬림들을에피파니우스에 따르면, 긍정과 에비온 사람들은 부정한다.

한스 요아힘 쇼에프스는 이슬람의 예언자 무함마드가 아라비아 반도에서 접했을 가능성이 높은 기독교는 "비잔티움의 국교가 아니라 에비오나이트와 모노피시테의 관점이 특징인 분열적 기독교였다"[107]고 관측한다.

따라서 우리는 세계사적 비례의 역설인 viz를 가지고 있는데, 유대교 기독교가 기독교 교회 안에서 정말로 사라졌지만 이슬람교에서 보존되어 그 기본 사상의 일부를 심지어 우리 자신의 날까지 확장시켰다는 사실이다.이슬람 교리에 따르면 모세와 예수의 에비오나이트 조합은 무함마드에서 그 충족을 발견했다고 한다.[108]

유대교

유대교를 위한 반선교 단체인 유대인들은 유대인 등 선교단체들이 예수님을 위해 추진한 '메시아니컬 유대교'가 바울린 기독교가 스스로를 유대교로 잘못 표현하고 있다고 주장하기 위해 그들의 문헌에 역사적인 에비온 사람들을 호의적으로 언급하고 있다.[109]2007년, 일부 메시안 논평가들은, 특히 이스라엘 메시안 지도자들이 예수의 신성에 대한 믿음에서 배교하는 문제인, 에비오니즘의 부활로 인한 이스라엘 메시안 운동의 실존적 위기에 대해 우려를 표명했다.[110][111]

참고 항목

참조

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  91. ^ 월터 리처드 캐슬, 초자연적 종교 - 신적 계시의 실체에 대한 탐구, 1877년 주문형 읽기 책, 2010년 다시 인쇄했다.제1권 419-422
  92. ^ 피에슨 파커, 복음의 프로토-루칸 기초 히브리인에 따르면, 성서 문학 저널, 제59권, 제4권, 1940. 페이지 471
  93. ^ The Complete Gospels. Polebridge Press, Robert J. Miller ed. 1994. p. 436. ISBN 0-06-065587-9.
  94. ^ 로버트 월터 펑크, 예수의 복음서: 1999년 출판사 포브레브리지 출판사의 예수 세미나에 따르면.
  95. ^ F.L. 크로스와 E.A.Livingston, The Oxford Dictionary of the Christian Church, 1989, Oxford University Press, 페이지 438–439.
  96. ^ 에우세비우스가 그의 역사학 에클레시아에, VI, 16i에서 언급한 '시모마쿠스의 하이퐁네마타'는 "이 번역자들에 대해서는 시마쿠스가 에비오나이트였다고 진술해야 한다. 그러나 에비온 사람의 이단들은 소위 그리스도가 요셉과 메리의 아들이라는 것을 주장하면서, 그리스도를 단순한 사람으로 간주하고, 이 역사에서 이미 보았던 바와 같이 유대인의 방식으로 법을 지킬 것을 강력히 주장한다. 그가 마태복음서를 공격함으로써 이단을 지지하는 것처럼 보이는 시마코스의 논평은 여전히 현존하고 있다. 오리지앵은 자신이 어떤 줄리아나로부터 성경에 관한 시마코스의 논평과 다른 논평들을 입수했다고 진술하고 있는데, 그는 시마코스 자신이 직접 그 책들을 상속받아 받았다고 말한다.";; 제롬, 데 비리스 일러스트리부스 54장, 교회사, 6세, 17세.
  97. ^ 제롬, 데비리스 일러스트리부스 54세
  98. ^ Oscar Skarsaune (2007). Jewish Believers in Jesus. Hendrickson Publishers. pp. 448–450. ISBN 978-1-56563-763-4. 스카르사우네는 에우세비우스가 히브리 성서의 특정 구절에 대한 자신의 논평들을 토대로 해서 시마쿠스가 에비오나이트라는 것을 추론했을 뿐이라고 주장한다.예) Eusebius는 LXX에서처럼 Symmacus가 "virgin"이 아닌 히브리어를 바탕으로 "젊은 여자"를 읽는 Isa 7:14를 언급하고 있으며, 그는 이 논평이 매튜 복음을 공격하는 것으로 해석하고 있다.(Dem. ev. 7.1) 및 (역사) ECL 5.17)
  99. ^ 제라드 P.Luttikhuizen 1985년 엘차사이 폭로 p216
  100. ^ 앤티 마르자넨, 페트리 루오마넨 2세기 기독교 '이단' p336의 동반자
  101. ^ 철학과나, IX, 14-17루티크히젠 1985년 "에피파니우스는 알키비아데스의 이단에 대한 히폴리투스의 설명에서 너무나 현저하게 벗어나 있어서 그가 리퓨테이션에 의존하고 있다고는 생각할 수 없다."
  102. ^ 에피파니우스, 파나리온, 19, 1; 53, 1
  103. ^ 페트리 루오마넨(2007) 유대 기독교 재론 96, 299, 331:참고 7
  104. ^ Jean Daniélou (1964). The theology of Jewish Christianity: The Development of Christian doctrine before the Council of Nicea. H. Regnery Co. ASIN B0007FOFQI.[페이지 필요]
  105. ^ Karl Baus (1980). From the Apostolic Community to Constantine. Crossroad. p. 155. ISBN 978-0-824-50314-7.
  106. ^ Abdulhaq al-Ashanti & Abdur-Rahmaan Bowes (Paul Addae and Tim Bowes 1998) (2005). Before Nicea: The Early Followers of Prophet Jesus. Jamia Media. ISBN 0-9551099-0-6.[페이지 필요]
  107. ^ 한스 요아힘 쇼에프스, 유대 기독교 (필라델피아: 1969) 페이지 137.
  108. ^ 아이비드, 페이지 140.
  109. ^ Bentzion Kravitz (2001). The Jewish Response to Missionaries: Counter-Missionary Handbook. Jews for Judaism International.
  110. ^ Moshe Koniuchowsky (2007). ""Messianic" Leaders Deny Yeshua in Record Numbers". Archived from the original on 12 August 2007. Retrieved 21 July 2007. {{cite journal}}:Cite 저널은 필요로 한다. journal=(도움말)
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문학

  • J. M. 풀러, "에비오니즘과 에비오나이트"는 서기 6세기 말까지의 기독교 전기와 문학 사전으로, 주요 종파와 이단에 대한 설명이 있다.ISBN 1-56563-460-8
  • G. Uhlhorn, "Ebionites" in: Philip Schaff (ed.), 종교 백과사전 또는 성서, 역사, 교리, 실천 신학 사전, 제3판 (1894), 페이지 684–685 (vol. 2).
  • Wilson, Barrie (2008). How Jesus Became Christian - The early Christians and the transformation of a Jewish teacher into the Son of God. Orion. ISBN 978-0-297-85200-1.
  • Jeffrey Butz (2010). The Secret Legacy of Jesus. Inner Traditions. ISBN 978-1-59477-307-5.
  • 고랜슨, 스티븐. D 프리드먼(ed.), 앵커 성경 사전(뉴욕: Doubleay, 1992), 제2, 페이지 260–1의 '에비온 사람'.

외부 링크