크나나야

크나나야

예복을 입은 춘콤의 크나나야(1924년)
인구가 많은 지역
c. 30만
인도	250,000
미국	25,000
영국	8,000
캐나다	4,000
아랍에미리트	1,900
오만	500
쿠웨이트	2,900
아일랜드	700
카타르	900
바레인	300
언어들
말레이람: 현지 언어 전례 및 전통:시리아어 기입필:수리야니말레이알람
종교
주로 시로-말라바르 가톨릭 교회와 말란카라 자코바이트 시리아 정교회
관련 민족
성 토마스 기독교인, 말레이인, 코친 유대인, 시리아인, 페르시아인

크나냐, (시리아어:남파 또는 테쿰바가르라고도 알려진 크나냐(캐나다인)는 인도 케랄라의 성 토마스 기독교 공동체에서 발견되는 내혼 민족이다.그들은 이 맥락에서 Northists(Vadakkumbhagar)로 알려진 공동체의 다른 부분과 차별화된다.인도 ^[1]등에는 약 30만 개의 Knanaya가 있다.

크나야 공동체의 기원은 ^[2][1]4세기 또는 8세기에 메소포타미아 사산 페르시아 지방에서 인도로 시리아 기독교인(유대 기독교인)을 이주시킨 카나의 시리아 상인 토마스(Knai Thoma)가 도착한 것으로 거슬러 올라간다.공동체의 도착은 케랄라에 ^[3][4]17세기까지 존재했던 카나의 토마스 동판에 기록되었다.^{[5] [6]}크나야족과 다른 세인트루이스의 민족 구분.토마스 크리스천은 16세기 포르투갈의 인도 식민지 시대에 관찰되었고 유럽 식민지 ^[7][8]시대 내내 주목받았다.

오늘날 크나야의 대부분은 시로 말라바르 교회(코타얌 원형교구)와 시리아 정교회(크나나야 대교구)의 신도들이다.많은 Knanaya는 20세기와 21세기 동안 주로 서쪽으로 이주하여 현재 미국 텍사스주 휴스턴과 일리노이주 시카고에 살고 있는 대규모 국외 거주 지역들과 함께 비 말라얄람어 지역에 공동체를 형성했다.

어원학

크나야라는 용어는 성 토마스 기독교 ^[9]전통에서 중요한 인물인 크나이 토마(Knai Thoma of Cana)라는 이름에서 유래했다.이 용어는 가나안 땅을 지칭하는 토마스 시리아어 형용사 Kna'naya에서 유래한 것으로 가나안인을 의미합니다.^[10]공동체에 대한 이 별명의 번역은 1603년 ^[11]프란치스코 로스 대주교가 본문 MS. ADD. 9853에서 "Parcialidad de Thome Cananeo" 또는 "Thomas Kananite Party"로 발견된다.커뮤니티에 대해 사용된 시리아어 형식의 가장 오래된 기록은 1800년대로 ^[12]거슬러 올라간다.Knanaya 공동체의 구성원들은 토마스를 지칭하여 Knai 또는 Kna라고도 불린다.많은 Knanaya 가문, 특히 Kaduthuruthy 지역의 가문들은 토마스의 형용사의 파생어인 Kinann 성을 유지하고 있다.이들 가족의 여성은 키나티 안나, 키나티 마리암 ^[13]등과 같은 젠더 형태의 용어를 보존한다.

토마의 별칭의 궁극적인 유래는 명확하지 않다.그것은 가나안 땅 또는 더 구체적으로 카나 ^[14]마을을 지칭할 수 있다.또는 상인을 뜻하는 시리아어(말레이암어로는 Knaiil)^[15]의 부패일 수 있습니다.토마스는 케랄라의 전통에서 Knai Thoma와 그 파생상품인 Kinann과 Kynaii로 널리 알려져 있다.학자인 제이콥 콜라파람빌 박사는 "캐나" 형태가 18세기 유럽 학자들에 의해 공식화된 부패라고 주장하는데, 이는 말라바르 사람들의 문헌과 공통적인 용어에 바탕을 두고 있다.이는 시리아 기독교의 역사적 중심지인 페르시아 베트 아라마예의 카이나이 기독교 공동체를 지칭하는 것일 수 있다.^[16]

크나야족은 말레이람어로 테쿰바가르라고도 알려져 있다.이것은 보통 영어로 "Southist" 또는 "Southerner" 또는 "Suddhist는 때때로 "Southherner" 또는 "Suddhist"로 번역된다.이것은 그들과 다른 성 토마스 기독교인들 사이의 역사적으로 중요한 지리적 분열을 언급하는데, 그들은 이 ^[17]맥락에서 Vadakumbhagar 또는 Northist로 알려져 있다.

기타 명칭

역사적으로 크나야족은 "17명의 카스트의 수호자"라는 칭호를 가지고 있었는데, 이는 민간 전통에 따라 체라만 페루말이 그들에게 부여한 권한이다.Knanaya의 역사적 높은 사회경제적 지위를 반영하는 이 제목은 오늘날까지 Knanaya 결혼식에서 제사에 참여하는 개인이 지정된 역할을 수행하기 전에 허가를 구했을 때 전시된다.이것의 두드러진 예는 "찬담 샤르탈" 즉 신랑 미화 의식에서 볼 수 있는데, 이발사는 "17개의 카스트보다 우월한 이 신사분들에게 신랑을 밀어도 될까요?"라고 세 번 청원을 한다.^[18]

크나야는 또한 안차라팔리카르 또는 "5개 반 교회의 소유자"로 알려져 있는데, 이는 1599년 다이암퍼 시노드 이전에 사우스이스트 공동체가 소유한 다섯 개의 교회를 반영하는 제목이다.교회는 다음과 같습니다.우다이암페루르, 카두투루티, 꼬타얌, 청콤(토두푸자), 칼리세리."반쪽 교회"는 반쪽 특권을 지칭하는 것으로, 그들이 노스파와 공동 소유한 다른 교회에서 열린 크나야를 공유한다.토마스 기독교인들은 보통 크나야가 많이 ^[19]살지 않는 지역에 있었다.

Knanaya의 Ancharapallikal의 예는 Fr.의 작품에 전시되어 있다.1658년 히아신스 치안판사.마지스트리스는 17세기에 크나야족이 우자보르에 여섯 번째 교회를 세웠다고 말한다.Stephens Church).^[20]마지스트리스는 자신들의 교회 외에도 남부주의자들이 많은 북부주의 교회에서도 ^[21]발견되었다고 표현합니다.

"...테쿰바감의 기독교인들은 딤퍼, 카두투루티, 코타얌, 토두푸자, 우자보르, 칼루체리, 켐베, 피라봄, 팔라이푼쿠라 등지에 그들만의 교회를 가지고 있다.

- 히아신스 부인 (1658년 11월 6일 사도위원회 서한)

역사

기원과 전통

인도의 기독교 공동체의 분열을 위한 최초의 광범위한 문서 증거는 ^[22]16세기까지 거슬러 올라간다.더 세인트루이스토마스 기독교의 전통은 이 구분을 지리적, 민족적으로 정의하며, 원주민 성(聖)의 성(聖)을 표현한다.토마스 기독교인들은 처음에 체라 제국의 수도 크랑가노르의 북쪽에 거주했고, 중동의 이주자 크나나야가 도착해서 남쪽에 정착했고, 이것은 후에 북파와 ^[23][24]남파로 명명되었다.기념 성토마스 기독교 학자 플라시드 포디파라 박사는 이 분할에 대해 다음과 같이 썼다.

"토마스 기독교인들은 사도 성도를 맞이한다.토마스는 그들 교회의 창시자로서...세인트루이스의 첫 번째 개종자.토마스는 현지 개종과 해외로부터의 기독교 식민지로 강화되었다.4세기 식민화와 관련된 것은 ^[25]사우스이스트라고 불리는 이들의 기원이다."- 플래시드 J 포디파라 박사(1971년)

케랄라에서는 힌두교 ^[26][27]집단을 포함하여 공동체 내 방향 분리가 일반적입니다.비슷한 남북분열이 나르족 사이에서 발견되며, 역사적으로 이 지역의 초기 브라만 정착지에 있었던 것으로 보인다.성 토마스 기독교인들은 브라만에게서 ^[28]이 특성을 물려받았을지도 모른다.

카나의 토마스

다수당인 세인트루이스의 분할에 대한 역사적 근거.토마스 기독교인이고 소수 Knanaya 토마스 카나의 72Jewish-Christian 이민자 가정들은, 주교 Uraha 3월 Yausef의 이름, 그리고 메소포타미아에서 성직자들 Cranganore, 인도에서 4세기(몇개의 출처에 늦어도 9세기로 이러한 행사를 둔다)에 정착하기 모임을 주도했다는 시리아 출신 상인의 이 수치에 대한 정보를 추적한다.[29][30][31일]이는 ^[32]동시리아 기독교인들이 이 시기에 인도로 이주하여 동시리아 교회와의 관계를 확립한 역사적 이주를 반영하는 것일 수 있다.이 역사에 대한 전통적인 설명에서, Knanaya는 카나의 토마스와 그의 추종자들의 후손인 반면, 북파들은 수 ^{[33][34][23][35][36][25]}세기 전에 사도 토마스에 의해 개종된 지역 기독교 단체에서 내려왔다.옥스퍼드 기독교사에는 그 구분에 대해 다음과 같이 기술되어 있다.

"이윽고, 가장 배타적인 공동체의 유대인 기독교인들은 Knayil Thomma(Kanayi)와 동행한 정착민들로부터 'Southists'(Tekumbha gargar)로 알려지게 되었습니다."그들은 자신들과 '북방주의자'를 구별했다.반면, '북방주의자'들은 토마스 사도 자신이 그리스도에게 인도한 가장 오래된 기독교인들로부터 직계라고 주장했다.그들은 이미 오래 전부터 코둥갈루르 북부 지역에 살고 있었다.그들은 바빌로니아나 메소포타미아 지방의 사산 페르시아에서 새로운 사람들이 도착하기 전부터 그곳에 있었다." - 남아시아학 역사학자 로버트 E.프라이켄버그 (2010)^[2]

고대 노래에 등장하는 카나의 토마스의 등장 요소들뿐만 아니라 현지 힌두교 통치자가 그의 추종자들에게 수여한 카나의 토마스의 동판들도 특징입니다.^{[5][37][31][38]} 이 판들은 토마스의 추종자들에게 체라 ^[39]왕인 체라만 페루말로부터 72개의 사회적, 경제적, 종교적 권리를 부여했다.^{[5][4] [6]} 이 접시들은 17세기 초 포르투갈 식민지 시절 케랄라에 있었지만 포르투갈 통치 ^[3][4]때 없어졌다.^{[5] [6]} 프란시스 로스 대주교는 1604년 자신의 계정 M.S. ADD 9853에서 그 접시들이 프란시스칸 ^[40]수도회에 의해 포르투갈로 옮겨졌다고 언급했습니다.크나야 족은 카나의 토마스의 ^[41]선교로부터 내려온 증거로 이 판들을 소환한다.

1601년 시리아 기독교 성직자 잇티마니와 1758년 프랑스 인도학자 아브라함 안케틸 뒤페론이 만든 9세기 콜람 시리아 판의 번역본은 모두 네 번째 판이 크나이 ^[5][42]토마의 도착에 대한 간략한 내용을 언급하고 있다고 언급하고 있다.이것은 체라만 페루말이 ^[42]기독교인들에게 부여한 이전의 권리의 표기법이었다고 여겨진다.그러나 현대의 네 번째 판에는 이 단락이 언급되어 있지 않으며, 그 이후의 판본으로 여겨진다.초기 기독교사 학자 이스타반 페르벨은 한때 콜람 시리아 판과 카나의 토마스 판이 ^[5]함께 보관되었다고 이론화한다.

유대 기독교계 조상

Knanaya 전통은 카나의 토마스와 함께 도착한 시리아 기독교 이주민들이 유대계 기독교인이었다고 말한다.공동체 학자들은 메소포타미아의 유대인-기독교 부족이 초기 ^[43]동방교회의 주요 구성 요소였다는 점에 주목함으로써 이 전통의 역사성을 표현한다.제이콥 콜라파람빌 박사는 특히 남부 메소포타미아(현재의 이라크)의 유대인-기독교인들이 시리아 기독교로 개종한 후에도 유대인의 민족성을 유지하는 데 가장 열심이었다고 지적합니다.Kollaparambil은 Knanaya의 역사적인 내혼 관행이 메소파타미아에서 유대교 기독교인들의 내혼 본성의 연속이라고 표현합니다.게다가 학자들은 이 지역의 유대인과 기독교 상인들 모두 케랄라와의 ^[43]아라비아해 무역에 참여했다고 표현한다.

지역 학자들은 또한 그들의 문화를 유대-기독교 유산의 증거로 꼽는데, 특히 17세기에 야자수 잎 필사본에 처음 쓰인 그들의 민요를 꼽는다.많은 역사적 노래들은 이주민들이 ^[43]인도로 떠나기 전에 유대인 예언자 에즈라의 무덤에서 기도했다는 노래인 날로르 오로실람과 같은 유대계 후손임을 암시한다.P.M. Jussay 박사, Nathan Katz 박사, Shalva Weil 박사, 그리고 Dr.와 같은 많은 학자들이 있다.오피라 감리엘은 크나야족이 인도의 ^[4][44][45]코친 유대인과 문화적 유사성을 현저하게 유지하고 있다는 것을 지적하고 두 ^[46]공동체 간의 역사적 문화적 관계를 시사한다.

두 아내의 전설

식민지 시대에 기록된 많은 다른 변종에서 카나의 토마스는 두 명의 아내 또는 파트너를 두었는데, 그들 중 한 명은 일반적으로 시리아 여성으로 묘사되고 다른 한 명은 일반적으로 성 성 성인으로 묘사되는 노스주의자의 조상이다.토마스 크리스찬^[26][34] 여성 역사적 전통은 아내의 지위와 관련하여 생겨났으며, 각 지역사회는 그들의 ^[29]집단에 대한 우월성을 주장하기 위해 이러한 전통들의 변형을 사용했다.이러한 변종들은 외설로 여겨지며 현대 북부와 남부의 학자들 사이에서 받아들여지는 전통이 아니다.^[23]

중세 인도의 역사학자이자 북부주의자 신부인 피우스 말레칸다틸은 이 두 부부의 전설은 중동 이주자 크나야와 원주민 성(聖) 성(聖) 성(聖) 성(聖) 성(聖) 성(聖) 성(聖) 성(聖) 성(聖) 성(聖) 성(聖) 성(聖) 성(聖) 성(聖) 성(聖) 성(聖) 성(토마스 크리스찬스말레칸다틸은 이 이야기가 중세에 기독교의 두 민족이 ^[23]서로에 대한 사회경제적 우위를 주장했기 때문에 시작되었다고 표현한다.

중세 시대

Knanaya는 Kottayam Knanaya Valiapally (St. St.팔라비어와 시리아어로 새겨진 마리아 크나나야 교회).페르시아 십자가로 알려진 이 십자가들은 8세기에서 10세기 ^[48]사이에 만들어졌다.십자가의 번역은 1876년 인도의 고고학 감독 Arthur Coke Burnell과 아시리아학자 C.P.에 의해 이루어졌다.1928년 T 윙크워스.Winkworth는 국제 오리엔탈리스트 콩그레스(Oxford)에서 다음과 같은 인용문을 작성했다.

"주 그리스도여,^[48] 이것을 자른 시리아인 차하르 부흐트의 아들 아프라스를 불쌍히 여기소서"

크나야 개인의 첫 문서 증거는 1301년으로 거슬러 올라가며, 성 자카리아스 집사의 글과 함께 쓰여졌다.쿠리아코세 교회, ^[49]크랑가노르역사적으로 크나나야에는 체라 제국의 수도 크랑가노르의 남쪽 지역에 사도 토마스, 성 쿠리아코스, 성 마리아라는 마을과 세 개의 교회가 있었다.16세기와 17세기 포르투갈의 기록에 따르면, 이 세 교회는 카나의 토마스가 ^[50]인도로 도착했을 때 지었다고 한다.케랄라의 가톨릭 선교사인 프란시스코 디오니시오는 1578년에 성당의 성당에 주목했다.Knai Thoma가 Kodungallur에 건설한 토마스는 여전히 서 있었으며 현재 포르투갈인들이 소유하고 있었다.

그 후 바빌론 출신인 키나이 토마라는 이름의 기독교인이 크랑가노르에 상륙해 상품 협상을 시작했다.부유하고 시골에 알려진 그는 크랑가노르 왕의 친구가 되었고, 크랑가노르 왕은 그에게 500평방 야드의 땅을 주고 성당을 세웠다.그것은 현재 포르투갈이 가지고 있는 것이다." - 프란시스코 디오니시오(1578), 아마리오 예수이티코, cod.28, ff^[50].34-38

몇 십 년 후 케랄라의 가톨릭 주교인 프란시스코 로스는 1604년 오래된 칼데아(시리아크) 문헌에서 Knai Thoma에 의해 지어진 세 개의 교회가 Kodungallur에 존재한다고 읽었다고 언급했다.

"나는 크랑가노르에서 이 책이 어떻게 만들어지고 쓰여졌는지를 발견했다. 크랑가노르에는 세 개의 교회가 있고, 그 중 하나는 세인트루이스의 교회라고 쓰여 있다.토마스, 또 다른 성모님, 그리고 또 다른 성모님.Cyriac" - Francisco Ros (1604), MS. ADD. 9853.대영박물관^[50] 도서관

Zacharias는 14살의 성자 집사였다.크랑가노르의 14세기 동시리아크 주교인 인도의 마르 야콥의 서기와 제자 쿠리아코세 교회.Zacharias는 현존하는 가장 오래된 인도의 시리아 사본인 Codex 22의 저자로, 동양의 교회와 성(聖)의 관계인 Cranganore시에 대한 자세한 내용을 담고 있다.토마스 기독교인, 야발라하 3세 총대주교, 크랑가노르의 마르 야콥은 그가 다음 ^[51]인용문에 기술하고 있다.

"이 신성한 책은 위대한 선장이자 동양의 성스러운 가톨릭 교회 책임자였던 시절에 말라바르에 있는 왕실, 유명하고 유명한 도시 칭갈라(크랑가노르)에서 쓰여졌습니다.우리의 축복받고 성스러운 마르 야흐트 알라하 5세, 그리고 수도 대주교이자 사도 마르 토마 성당의 감독인 마르 야콥 시대에, 즉 우리의 위대한 선장과 기독교 인도 ^[52]전체 성당의 감독자 (1301)

1456년 크나야 공동체는 카두투루티 성당을 재건하기 위해 바닥쿰쿠르 왕국에 접근했다. 성모 마리아 발리야 팔리(대교회).바닥쿰쿠르의 왕을 접견하는 자리에서, 크나야는 그에게 판판남(군주에게 주는 금/선물)을 선물했다.교회 재건축 허가를 받은 뒤 석공들을 불러 이 시기에 카두투루티 교회의 벽을 확장하고 고푸람(입구탑)을 증축했다.야자수 잎 원고에 쓰인 역사적인 크나나야 민요 "알라판 아디일"은 카두투루티 교회의 재건을 기록하고 있으며 콜로폰 날짜 1456년을 포함하고 있다.^[53]

포르투갈 초기

세인트 토마스 기독교 공동체에서 분열에 대한 최초의 알려진 광범위한 문서 증거는 포르투갈 식민지 관리들이 그것을 ^[7][8]주목했던 16세기까지 거슬러 올라간다.1518년 예수회 선교사 알바로 펜테도가 쓴 편지에는 카나의 토마스의 자녀들 사이의 갈등이 언급되어 있으며,^[7] 이는 현대 사회에 균열이 있음을 암시한다.1525년 인도의 칼딘 주교인 마르 제이콥은 그 전 해 코친 왕국과 캘리컷의 자모린 왕국이 크랑가노어와 많은 크나나야의 집과 ^[54][55]교회를 파괴한 전투를 기록했습니다.Mar Jacob은 인도의 기독교인들을 돕기 위한 원조 요청으로 포르투갈 왕에게 보낸 편지를 말합니다.

"주님, 이것이 바로 제가 이 지역에서 당신께 드리는 봉사입니다. 이 인도를 통해 우리 구원자 예수 그리스도의 믿음으로 이 백성을 증가시키도록 도와주실 의도로 이 곳에서 여러분을 섬기려는 것입니다.무어인들은 많은 사람들을 강탈하고 죽였고 집과 교회도 불태웠습니다. 이 때문에 우리는 매우 괴로워하고 불명예를 ^[54]안게 되었습니다.- Mar Jacob Abuna (1525년, Documentacao India II의 레지오)

마을 전체가 파괴되고 교회가 불에 타면서 크나야족은 도시에서 다른 정착지로 흩어졌다.이 행사는 또한 크나야 민요 "이누 니 은장알레 카이비토 마라네" 또는 "오늘 우리를 잊으셨습니까?"^[55][56]에서도 언급된다.

전투 후, 지역사회의 일부는 케랄라 내륙에서 서가츠 산맥의 기슭으로 이주하여 토두푸자에 청콤 정착촌을 설립하였다.청콤은 세관으로 개발되었고 1579년까지 그 공동체는 성당으로 봉헌된 교회를 지을 것이다.메리 크나나야 ^[57]교회.청콤의 크나나야는 트라반코레 왕국 및 마두라이 ^[57]타밀 왕조와 정기적으로 무역을 하던 지역에서 번창하여 무역을 수행하였다.지역 브라만 족장들은 크나나야족에게 빚을 졌고 ^[57]빚을 갚기 위해 아리아 언덕의 노예들을 지역사회에 바쳤다.Knanaya는 그들을 기독교로 개종시키고 St.로 알려진 별도의 교회를 지었다.오거스틴스.청콤의 크나나야는 세금 징수 외에도 "유명한 도자기"^[57]를 만드는 것으로 알려져 있었다.

1550년 포르투갈의 지휘관 프란체스코 실베이라 데 메네시스는 바닥쿰쿠르 왕국(카두투루티)과의 전투에서 코친왕을 도와 베라 마니카타첸을 ^[57][58][59]살해했다.그들의 왕이 죽은 후, 바닥쿰쿠르 왕국의 병사들은 자신들을 공포분대로 만들고, 그들이 포르투갈인들의 공동 종교주의자로 간주했던 시리아 기독교인들에게 복수를 시도했다.쿠나세리 가문의 크나나야 타라칸은 바닥쿰쿠르 궁정의 일원이었고 살해된 왕의 고문이었다.쿤차코 타라칸은 사람들을 동요시키는 분대의 분노로부터 구하기 위해 그들의 교구인 카두투루티 성에서 크나야를 모았다. 마리아의 발리야 팔리(대교회)와 그가 바닥쿰쿠르 근처에서 찾을 수 있는 다른 모든 시리아 기독교인들은 그가 마침내 물란투루티 지역으로 도망쳐 물란투루티 교회를 세웠다.크나야족은 나중에 비라 마니카타찬의 후손들에 의해 카두투르시로 다시 불려갔고, 북파 성자들의 보살핌과 보호 속에 물란투루티 교회를 떠났다.그곳에 ^[58][57]남아있던 토마스 기독교인들.

1550년 바닥쿰쿠르 왕국과의 같은 논쟁에서 카두투루티에서 온 크나야족의 일부가 테쿰쿠르 왕국의 족장에 의해 코타얌으로 초대되었다.그 공동체는 그들이 Kottayam St.로 봉헌한 교회를 지을 수 있는 허가를 받았다.메리의 크나야 발리야 ^[34][60]팔리.이 크나야들은 페르시아 십자가로 알려진 카두투루티 교회의 고대 유물들을 가져왔습니다. 그것들은 오늘날까지 코타얌 발리야 ^[34]팔리에 전시되어 있습니다.

1579년에,케랄라의 선교사 안토니오 몬세라테는 성 베드로 성당에 대한 보고서를 썼다.토마스 크리스찬스기독교인들의 인종구분에 대해 몬세라테는 모든 기독교인들이 세인트루이스의 후손이라고 주장한다고 지적한다.다른 사람들은 시리아인 마르 토마(카나의 토마스)로부터 내려오는 동안 사도 토마:

"저의 주된 직업은 시에라의 기독교인들과 함께 했습니다. 그들은 보통 그들을 세인트루이스의 신자라고 부릅니다.토마스.이들 기독교인의 기원에 대해서는 두 가지 의견이 있다. 하나는 모두 사도 성도의 제자들의 후손이라는 것이다.토마스: 다른 사람들은 오직 시리아인 Mar Thoma로부터만 말한다.마르라는 단어는 칼데아의 명예 디자인으로 스페인어로 돈이나 성인과 같은 의미이며, 시리아인들은 마르라는 단어를 두 가지 의미로 사용합니다: 그들은 성인을 부르기 때문입니다.토마스 마르 토마와 돈 디에고의 마르 제이콥을 위해 사용합니다.^[61]

1602년 포르투갈 신부 Fr.안토니오 데 구베아는 포르투갈의 코친 공장에서 안전하게 보관되어 있던 카나의 토마스가 이때쯤 포르투갈인들의 부주의로 인해 손실되었다고 지적한다.^[62]De Gouvea는 판의 분실은 그들의 역사와 그들의 지위를 침해하고 있는 ^[62]지역 왕들로부터 스스로를 방어할 수 있는 권리에 대한 다른 기록된 기록이 없는 Knanaya를 화나게 했다고 말한다.

1603년 포르투갈 관리 J. M. 캄포리가 쓴 편지에서는 이 시기에 간헐적으로 폭력적으로 변했던 공동체의 분열을 더욱 논의하고 있다.소수의 사람들은 ^[63][34][64]카나의 토마스로부터 내려오는 동안 사도 토마스는.

1603-1604년 포르투갈 대주교 프란시스 로스는 카나의 토마스와 그의 일행이 오기 전에 성 말라바르에 존재했다는 전통에 주목한다.토마스 ^[65]크리스찬스기독교인의 분열을 설명할 때 그는 다음과 같이 말한다.

그래서 토마스 카나네가 오기 훨씬 전에 세인트루이스가 있었습니다.이 말라바르에 사는 토마스 기독교인들은 성 메일라푸르에서 왔다.토마스.그리고 주요 가족은 4명입니다.코투르, 카타날, 오남투르테, 나리마텐 등 기독교인들 사이에서 잘 알려진 이들은 말라바르 전역에 걸쳐 증식하고 확장되어 스스로를 개종시킬 젠티오들을 추가했다.하지만 토마스 카나네오의 후손들은 결혼하거나 다른 기독교인들과 ^[65]어울리기를 원하지 않고 항상 그들 위에 있었다." - 프란시스코 로스 대주교 (MS. 추가 9853년, 1604

Ros는 Knanaya와 Northist St. 사이에 불협화음이 발생했다고 덧붙인다.카투르테(Kaduthuruthy)와 코테(Kottayam) 지역에 별도의 교회를 건설해야 할 정도로 토마스 기독교 신자들.그는 카나의 토마스의 후손들이 우디암페루르, 카두투루티, 코타얌, 투리고레(춘콤)^[65] 교회에 거주하는 소수민족이라고 말한다.로스는 크나야 성(Knanaya St.토마스 카나네오 당(Thomas Cananeo Party)^[65]이라고 부르는 것은 토마스 카나네오 당(Thomas Cananeo Party)도 마찬가지입니다.

"그때부터 세인트루이스 사이에 생겨났습니다.토마스 기독교인들과 다른 큰 불화, 그리고 그들 사이에는 고대부터 큰 논쟁이 있었다.왜 카르투르테와 코테에서는 각 당이 서로 거리를 두고 서로 다른 교회를 만들 필요가 있었다.토마스 카네노 당원들은 한 교회로, 다른 교회로 갔다.그리고 지난해 1603년에도 같은 이유로 우디암퍼와 칸다나다가 각각 자신의 당을 지지했다.그리고 한쪽이 상대방에 대해 가지고 있는 혐오감과 이 문제에 대한 그들의 고물과 우화를 잊지 못하는 것을 보는 것은 멋진 일이다.더 세인트루이스토마스 카네오에서 내려온 토마스 기독교인은 드물다.그들은 우디암퍼, 카르투르테 대성당, 코테테 대성당, 투리구레에 ^[65]있다."-프란시스코 로스 대주교(M. 추가 9853, 1604)

1611년, 포르투갈의 인도 역사학자 디오고 데 쿠토는 카나의 토마스와 동행했다는 전통에 대해 언급하며, 이 기독교인들은 "의심 없이 카스트에 의한 아르메니아인이고, 그들의 아들들도 마찬가지이다. 왜냐하면 그들은 그들의 아내를 데려왔기 때문이다.쿠토는 카나의 토마스와 그의 일행이 딤퍼(우다임페루르), 카두투루티,^[66][34] 코타얌의 사우스이스트 교회에 거주하는 소수파임을 증명한다.Couto 계정 실행:

딤벨과 고다얌과 가두두루티의 기독교인들이 그와 함께 온 사람들 가운데서 나왔다. 그들은 의심할 바 없이 카스트에 의해 아르메니아인이었고, 그들의 아들들도 마찬가지였다.그 후 그들로부터 온 사람들은 모두 이 땅에서 결혼하였고, 곧 말라바인이 되었다.이 기독교인들이 사는 왕국들.Thomas는 현재 다음과 같습니다.말라바르 왕국에서는 마두레 왕국으로부터 26리 떨어진 곳, 투루불리 왕국(토두푸자)에서는 이웃 마오타 왕국, 바티메나 왕국, 트라반코르 왕국, 디아베르 왕국, 테칸 왕국에서는 페퍼 왕국(카두루치)이다.'^[66]코타얌의 돔' - 역사학자 디오고 도 쿠토(데카다스 다 아시아). 데카다 12세, 1611년)

일반적으로 카나의 토마스 이야기를 언급하는 사우스이스트와 노스이스트의 분열을 쓴 다른 포르투갈 작가로는 프란치스코회 수사 파울로 다 트리니다드 (1630–1636),^[67] 주세페 마리아 세바스티니 주교 (1657)^[34][68]가 있다.세바스찬은 인구통계학적으로 17세기에 크나야족은 5000명을 넘지 않았고 말라바르 기독교인들의 85개 교구 중 우디암페루르, 코타얌, 토두푸자(^[68]춘콤), 카두투루티에서만 발견된다고 지적한다.

후기 포르투갈 시대

1599년 마르 아브라함이 사망한 후 포르투갈인들은 성당의 교회와 공동체에 대한 그들의 지배권을 공격적으로 행사하기 시작했다.토마스 크리스찬스이것은 1599년 우디암페루르 크나나야 교회에서 열린 디암페르의 시노드에 의해 요약되었다.포르투갈의 고아 알레쇼 데 메네제스 대주교가 이끄는 시노드는 동시리아 전례에 이어 성모 마리아 전례까지 라틴어로 된 많은 사회 및 전례 개혁을 가져왔다.토마스 크리스천과 공식적으로 모든 인도 교회를 고아 대교구와 로마 가톨릭 ^[69]교회 아래에 두었다.

17세기에 세인트루이스 사이에 긴장이 고조되기 시작했다.토마스 기독교인들과 포르투갈인들이 공동체의 패권을 장악하고 있다.토박이인 대주교이자 공동체의 성직자였던 토마스 대주교는 종종 포르투갈 고위 성직자들과 갈등을 겪었습니다.^[70] 시리아 정교회에 의해 "인도와 중국 전체의 주교"로 서품되었다고 주장하는 시리아 주교 모라 아하탈라가 1652년 인도에 도착하면서 긴장이 더욱 고조되었다.더 세인트루이스토마스 기독교인들은 Mor Ahatallah를 환영했고, 토마스 대주교는 이 새로운 시리아 주교가 이 ^[71]공동체를 포르투갈 계급의 굴레에서 해방시킬 수 있기를 바랐다.그의 영향력을 알고 포르투갈인들은 Mor Ahatalah를 코친에 억류하고 그를 고아로 데려갈 배를 준비했다.그리고 나서 토마스 대좌는 세인트루이스 민병대의 지원을 받아 코친에 도착한 것으로 알려져 있다.토마스 기독교인들은 시리아 주교들에게 석방을 요구했다.포르투갈 관리들은 토마스와 그의 민병대에 아하탈라를 태운 배가 이미 고아로 떠났다고 답변했다.^[72] 이후 인도에서 모라 아하탈라는 다시는 소식을 듣지 못했고, 이는 지역사회의 반포르투갈 정서를 선동하기 시작했다.포르투갈인들이 코친 항구에서 모라 아하탈라를 익사시켰다는 소문이 퍼졌고, 이 소문은 세인트루이스와 세인트루이스 사이의 관계에 파탄이 되었다.토마스 크리스천과 포르투갈인.^[73]

포르투갈 성직자, 특히 대주교인 프란시스코 가르시아 멘데스에 대한 대규모 반란.토마스 기독교인들은 1653년 1월 3일 마텐체리 성모 교회에서 쿠난 십자가 선서를 소집하기 위해 만났다.선서문은 공동체가 더 이상 가르시아 대주교나 포르투갈 예수회 신자들에게 복종하지 않고 대신 그들의 고향인 대주교 부제만을 교회의 통치자로 인정한다는 것을 표현했다.^[73] 선서 후, 학자 스테판 닐은 칼리세리의 이티 토멘 카다나르가 궁극적으로 성당의 분열에 주요한 역할을 했다고 지적한다.로마 가톨릭 교회 출신의 토마스 기독교인.숙련된 시리아 작가인 이티 토멘은 모라 아하탈라로부터 두 통의 편지를 위조한 것으로 알려져 있는데, 그 중 한 통은 주교가 없을 때 12명의 성직자가 토마스 대제사를 그들의 새로운 총대주교로 임명할 수 있으며, 이는 오래된 동양 기독교 전통이다.위조된 두 통의 편지는 예배 중에 많은 군중들에게 읽혔고 지역 사회로부터 많은 찬사를 받았다.그 편지들 중 하나는 토마스의 머리 위에 놓여졌고 12명의 성직자들은 토마스를 케랄라의 첫 원주민 주교로 임명했다.그 사건의 소식은 세인트루이스 교회 전체에 퍼졌다.토마스 기독교인들은 역사상 처음으로 원주민 ^[74]주교가 서품되었다는 사실에 매우 기뻐하며 그것을 받아들였다.

이 사건들 동안 거의 모든 Knanaya 공동체는 Garcia 대주교에게 충실했고, 오직 Ity Thommen과 칼리세리 Knanaya 교회의 그의 교구민들만이 이 대교구를 지지하는 가운데, 토마스 대교구의 서임식의 타당성에 의문을 제기했습니다.^[75][76] 크나야교의 다른 성직자들은 이티 토멘스의 행동을 알고 의문을 ^[75]제기했다.1653년 10월, 크나야는 코타얌에서 회의를 소집했는데, 이 회의에서 그들 중 누구도 토마스를 주교로 받아들이지 말아야 하고, 그들 중 누구도 토마스를 만나지 말아야 한다는 결정이 내려졌다.지역사회는 더 나아가 토마스 대제사장으로부터 사소한 명령을 받은 어린 크나야를 신부로 인정해서는 안 된다고 결의했다.크나야 5개 교회 중 카두투루티, 춘콤, 코타얌, 우디아페루르는 가르시아 대주교에게 충실했고, 안질리무트가 이끄는 칼리세리 교회만이 ^[76]반란으로 남았다.

노스이스트 세인트토마스 기독교인들은 또한 거의 전적으로 토마스 대주교로부터 망명했고 대신 토마스의 사촌이자 경쟁자인 파라빌 챈디를 지지했다.프란시코 가르시아의 대주교이자 후계자인 주세페 마리아 세바스티니는 크나야가 비록 북파 성자임에도 불구하고 파람빌 샨디를 크게 지지했다고 언급했다.토마스 크리스찬1663년 초, 청콤의 크나야 세금 징수원 파치카라 푸누스 타라칸은 세바스찬디 주교와 만나 크나야 공동체의 지원을 약속하면서, "다른 모든 사람들이 그를 버리더라도" 항상 그에게 순종할 것이라고 말했다.이에 대해 Parambil Chandy는 자신의 지역 사회보다 더 크나야를 보호하고 보존할 것이라고 표현했다.그^[77] 사건은 다음 인용문에 기재되어 있다.

"마지막 날 남부 테쿰바감의 추장이자 기독교인 지도자인 청콤(토두푸자) 출신의 매우 진지한 남자가 개입했습니다.비록 이것들은 네댓 군데에서만 발견되지만, 그럼에도 불구하고, 그것들은 가장 고귀하지만, 그들과 결혼하지 않고 다른 모든 것들과 매우 반대됩니다.그러나 이것들은 그 기독교에 주교를 주는 문제에 있어서 많은 도움을 주었다.침입자(마르 토마스)를 따르지 않은 소수의 사람들, 그리고 속임수를 발견하고 그를 버린 첫 번째 사람들이 그들 소유였다.토두푸자 출신의 그 족장은 같은 날 여러 번 나에게 말했다.그는 곧 말라바르 전체(교회)가 새 주교에게 복종하기를 바라고 있었다.그들은 모두 그가 올바른 (주교), 그들 자신의 국민이며 매우 고결한 사람이라는 것을 알고 있었다.그리고 그가 걱정하는 한 남파 교회는 그가 말했다.다른 사람들이 모두 그를 버리더라도, 그리고 그가 비남방주의자라는 것을 전혀 고려하지 않고 그들을 항상 복종시켜야 할 의무를 생략하고 떠맡았다.그의 면전에서 이 제안을 환영하기 위해 나는 그와 그의 기독교인과 교회를 메가라의 몬시그노르(마르 알렉산더 팔람빌)에게 열렬히 추천했다.그는 그들의 열정과 열의를 인정하고 있으며, 그는 항상 그의 삶으로 그들을 보호하고, 돕고, 보존할 것이라고 말했다.- 주세페 주교라고 불리는 다른 사람들보다 훨씬 더 많이.마리아 세바스티안니, 1663년 (1672년 세컨다 스피디션 올 인디 오리엔탈에서 출판)

Parambil Chandy는 성당의 가톨릭 주교로 서품될 것이다.토마스 기독교인들은 1663년 카두투루티 크나나야 ^[78]교회에 있었다.더 세인트루이스이때부터 토마스 기독교인들은 내부적으로 시리아 카톨릭과 시리아 정교회 파벌로 나뉘어 파라빌 챈디의 편을 든 주민 대다수가 시로 말라바르 카톨릭 교회(동방 카톨릭)의 기초를 만드는 반면, 아크데온 토마스와 함께 남아있던 소수파는 말랑카라 교회(동방 카톨릭)를 설립한다. 정통)^[79]

후기 식민지 시대

18세기 초(1720년)에 카두투루티프르의 시리아 자코바이트 카타나르.Mathew Veticutel은 시리아에 있는 말라바르 교회의 짧은 역사를 썼고, 그것은 오늘날 레이든 아카데미 도서관에 MS 1213으로 보관되어 있습니다.16세기와 17세기에 유럽 출처에서 이전에 문서화된 표기들과 대조적으로, Fr. Fr.매튜의 작품은 세인트루이스와 같은 다양한 고대 기독교 선교단의 역사적 전통에 대한 최초의 출판된 토속 기사이다.사도 토마스, 카나의 토마스, 그리고 주교 마르 사보르와 마르 프로스.Veticutel씨는 원주민인 St.를 표현한다.토마스 기독교인들은 오랫동안 성직자와 ^[80]노인이 없었다.동양의 카톨릭 신자들은 인도 교회의 상태를 조사하기 위해 카나의 토마스를 보냈다.토마스가 돌아와서 세인트루이스에 보고했을 때토마스 기독교인, 가톨릭 신자들은 토마스, 우라하 마르 요세프(에데사 메트로폴리탄), 노인과 집사들, 그리고 예루살렘, 바그다드, 니네베에서 온 남녀들에게 ^[81]인도로 승선하라고 명령했다.345년에 이주민들이 도착했을 때, 그들은 세인트루이스 원주민들과 만났다.토마스 기독교인들과 후에 말라바르 왕에게 접근하여 땅과 동판 형태의 특권을 받았다.그 후 크랑가노레에 마을과 교회가 건설되었고, 그 위에 이주자들과 원주민인 세인트루이스가 있던 472채의 집이 지어졌다.토마스 기독교인들은 두 개의 뚜렷한 ^[82]측면에 살았다.

18세기 후반에 시리아 가톨릭은 케랄라에서 ^[83]로마 가톨릭 성직자들에 의해 많은 학대를 받았다.원주민 성직자들과 로마 교회 사이의 긴장은 1774년 괴물을 ^[84]훔쳤다는 누명을 쓴 에다팔리의 북파 카사나르(시리아 신부) 차코를 감금하고 굶겨 죽임으로써 한계점을 맞았다.그 후 말라바르 총회는 교황을 만나 그들의 불만을 해결하고 토착 시리아 가톨릭 위계 서품을 청원하기 위해 로마에 대표단을 파견하는 모험에 동참했다.북파 카타르스의 우제프 카리아틸과 톰만 파렘마칼은 그 ^[84]여정을 떠맡는 임무를 맡았다.이 여정은 또한 "타라칸" 또는 세금 ^[85]징수원인 크나나야 공동체의 푸타틸 이티 쿠루비야로부터 지원 및 자금 지원을 받았다.푸타틸은 사절단에 3만 차크람(인도 화폐)을 기부했고, 사절단은 네덴두르 마을에 있는 자신의 집에서 로마로의 여행을 시작했다.대표단은 Neendoor에서 Pootathil의 시골 배를 타고 인도 남쪽 끝에 있는 Colachel로 갔고,^[86] 그 후 그들은 인도를 떠났다.대표단은 또한 각 민족 공동체의 소년 1명, 카나야 공동체의 차코 말레이일, 그리고 북파 ^[87]공동체의 마투 팔라크칼을 로마 선전 대학에 입학시켰다.

근대

19세기 후반에 영국령 인도의 사회적 변화는 성 토마스 기독교인들에게 부와 사회적 힘을 증가시켰다.이러한 사회적 변화는 사우스이스트와 노스이스트의 ^[88]분열을 포함한 지역사회의 내부 분열을 진전시키는 경향이 있었다.이 기간 동안 Knanaya는 그들 자신의 독특함과 독립적인 정체성을 촉진하여 그들의 지역사회를 위한 더 많은 기회를 추구했다.그들은 각각 ^[88]1910년과 1911년에 설립된 말란카라 교구와 가톨릭 교회 모두를 위해 크나야 중심 교구의 설립을 추진하였다.

다른 성 토마스 기독교인들처럼, 많은 크나야는 20세기 이후 케랄라와 인도에서 이주해 왔다.가장 큰 크나야 디아스포라 공동체는 ^[89]시카고에 위치해 있다.이 공동체는 1950년대에 Knanaya와 다른 Kerala 원주민들이 대학생으로 이 지역으로 이주하면서 시작되었다; 그들은 1965년 이후 더 실질적인 이민이 뒤따랐다.이민자들은 정기적으로 모임을 갖고 사교행사를 열었으며 1970년대 가톨릭 단체, 다른 기독교 교회, 힌두교 신자들이 결성되었다.1980년대에 다양한 인도 카톨릭 교회들은 시카고에 목사를 보냈고, 1983년에 코타얌 주교는 Knanaya ^[90]카톨릭 신자들에게 특별히 봉사하기 위해 목사를 보냈다.

종교

케랄라의 시리아 기독교인들은 역사적으로 동시리아 전례 전통에 따라 동방 교회 하의 지방으로 조직되었다.17세기 쿠난 십자선서 이후 크나야파와 북파 모두 내부적으로 파자야코르와 푸첸쿠르파로 ^[91]나뉘었다.푸텐쿠르파는 서시리아 전례 전통에 따라 시리아에 본부를 둔 오리엔탈 정교회인 시리아 정교회에 가입했다.파자야쿠르파는 동시리아 전례 전통을 계속 따랐고 1887년 가톨릭 교회에 의해 수이 주리스로 승격되었다.현재 자율적인 동방 가톨릭 교회는 시로 말라바르 교회로 알려지게 되었다.19세기 후반부터, 자코바이트와 카톨릭 크나야 모두 각자의 교구에 자신들의 교구를 마련하기 위해 로비를 벌였다.1910년 시리아 정교회는 말란카라 시리아크 크나나야 대교구를 설립했는데, 이 교구는 안티오키아의 시리아 정교회 총대주교에게 직접 보고하는 칭가바남에 중심을 둔 크나야 중심 교구이다.다음 해 가톨릭 교회는 ^[92]코타얌의 시로 말라바르 가톨릭 원형으로 알려진 코타얌에 크나야 가톨릭 원형 왕조를 설립했습니다.

문화

크나야 공동체의 문화는 시리아 기독교, 유대인,^[93] 인도의 전통이 혼합된 것이다.유대인 학자들에 의한 여러 비교 연구들은 크나야족이 ^[4][44][45]케랄라의 코친 유대인들과 현저하게 유사한 독특한 풍습을 유지하고 있다는 점에 주목했다.이러한 문화적 상관관계는 주로 Knanaya의 주장된 유대-기독교 조상을 반영하는 민요와 전통에서 나타난다.유대인 학자들은 또한 이것이 "두 공동체 사이의 역사적 문화적 관계"^[46][44]를 암시할 수도 있다고 지적한다.코친 유대인 문화와 역사학자 PM.Jussay는 문화적 유사성에 대해 다음과 같이 언급합니다.

"케랄라 인구의 많은 눈부신 경이로움 속에서 비판적인 관찰자는 코친 유대인과 크나파 기독교인 두 작은 공동체 사이에 존재하는 놀라운 유사성에 흥미를 느낍니다.둘 다 흙이라고는 할 수 없지만, 이 비옥한 땅에서 오랫동안 뿌리를 내리고 번성해 온 그들은 그 색깔과 윤곽과 구별하기 어려울 정도로 통합되어 있다.유사점은 크나인이 ^[94]유대인의 기원을 주장할 때 현저해진다.

크나야족과 다른 세인트루이스의 문화적 차이.토마스 기독교인들은 케랄라의 ^[95]시리아 가톨릭 교회 수장인 조셉 카리아틸 박사에 의해 주목받았다.그의 저서 "Noticias do Reyno do Malabar" (1782)에서 그는 두 공동체 사이의 다음과 같은 문화적 차이를 표현했다.

"성도의 기독교인들 중에"토마스는 25, 3만 명으로 구성된 작은 부분을 "테켐파바르"라고 부르는데, 그들은 같은 의식의 기독교인들이 그럼에도 불구하고 이교도들의 성을 유지하고, 그들의 루브릭이나 로마인, 특히 그들의 결혼식 등에서 볼 수 없는 많은 의식을 행한다.다른 많은 부분은 "Bufficianpavar"^[95]라고 불립니다.

민요

'나나야 민요'
크나야 민요 종려잎 필사본 (푸치아마다틸 패밀리 컬렉션 1883/1884)
노래
장르.	문화 음악
길이	48:39
뮤직비디오
유튜브의 'Knanaya 민요'

Knanaya 민요는 17세기에 Knanaya 가문이 기록한 야자나무 잎 필사본에 처음 쓰여졌다.종려나무 잎의 본문은 1910년 카나야 가톨릭 신부 Fr.의 보좌관과 함께 카나야 학자 P.U. 루크에 의해 편집되어 출판되었다.Puratana Pattukal 텍스트의 Mathew Vattakalm: 말라바르의 ^{[96][53][97][98][99]}시리아 기독교인들의 고대 노래.이 노래들은 고대 말레이어로 쓰여졌지만 산스크리트어, 시리아어, ^[100]타밀어에서 온 사전과 어휘를 포함하고 있다.분석적으로, 이 고대 노래들은 공동체의 신앙, 관습, 관행에 대한 민속학, 역사적 사건들의 이야기(예: 성인의 선교)를 포함하고 있다.사도 토마스와 크나야족의 인도 이민, 성경 이야기, 교회 노래, 성인들의 삶.^[96]학자들은 또한 크나야의 노래들이 코친 유대인들과 비슷한 침착성, 언어학, 그리고 특징을 가지고 있으며 심지어 몇몇 노래들은 몇 개의 단어나 연을 제외하고는 거의 같은 가사를 가지고 있다는 것을 발견했다.코친 유대인 학자 P. M. Jussay에 따르면, "이러한 유사점들은 우연이 아니며 쉽게 설명될 수 없다."^[44][101]

Knanaya "Kuli Pattu" 또는 Bath Song:

폰넘 메티야디멜 멜레 아반 나탄누
(황금 샌들을 신고 천천히 걸었다)
Velli methiyadimel melle aval natannu"
(은색 샌들을 신고 천천히 ^[102]걸었습니다)

코친 유대인 행렬 노래:

폰넘 메티야디멜 멜레 나탄난, 치리야난단(
금색 샌들을 신고 천천히 걸었다)
Velli methiyadimel melle natannan, Chiryyanandan'
(은색 샌들 치리야난단(조셉 랍반) 천천히 걷기)^[102]

힌두교 바드의 노래

역사적으로 판안족으로 알려진 한 부류는 케랄라에 있는 귀족들의 집을 방문해서 영웅적인 인물들의 노래와 전설적인 사건들을 노래하곤 했다.그렇게 한 후, Panan은 그들의 수행에 대한 지불을 베텔 잎과 다른 종류의 자선 원조와 같은 물품의 물질적 기부 형태로 받게 될 것이다.마찬가지로, 팬들도 크나야족의 집을 방문해서 지역사회의 역사와 유산의 노래를 불렀다.특히, 팬은 체라만 페루말의 통치 기간 동안 카나의 토마스의 삶에 대한 이야기를 노래했다.이 이야기는 티루바란카 파난으로 알려진 야만인들의 지도자의 관점에서 서술된다.이야기는 카나의 토마스가 티루바란카에게 부여한 사명을 중심으로 전개되는데, 그는 에즈하투나두(스리랑카)로 여행을 떠나 목수 대장간 금세공 성형공 등 네 명의 카스트에게 자신들의 사회적 전통을 침해해 크랑가노레로 돌아가 달라고 간청한다.네 명의 캐스트는 처음에는 크랑가노레로 돌아가는 것을 주저하지만, 티루바란카가 호의의 표시로 여행하도록 허락받은 카나의 토마스의 황금 지팡이를 그들에게 보여주자 설득당한다.스탭을 본 후, 4명의 캐스트는 만족해하며, 그들 자신의 장식을 치우고, 그들이 크랑가노르로 돌아올 때 그에게 선물하는 카나의 토마스를 위한 황금 왕관을 냄새 맡는다.왕관을 쓴 토마스와 티루바랑칸은 임무의 성공에 기뻐하며 카나의 토마스에게 특권을 부여하는 체라만 페루말을 만나러 간다.그 노래의 나머지 부분은 토마스에게 ^[103]주어진 72개의 역사적 특권을 노래한다.

민속 전통

1524년 Calicut의 Zamorin과 도시가 속해 있던 코친 왕국 사이의 전투에서 Craganore가 불태운 후, 코친 유대인과 Knanaya 모두의 집과 사원은 파괴되었다.크나야족은 역사적으로 그들의 조상들의 거주지에서 남겨진 유물로 불탄 흙을 한 움큼씩 들고 다니면서 이 상실을 기념했다.이 행위로부터, 신부가 남편과 함께 살러 갈 때, 신부의 집에 있던 재를 매듭에 끼워 넣는 풍습이 생겨났다.이러한 이유로, 북부주의자들은 때때로 크나야를 "차람 케티칼"이라고 조롱하며 재의 매듭을 짓는다.코친 유대인들은 한때 그들의 사원이 ^[55]서 있던 곳에 흙을 한 움큼씩 보관하는 비슷한 풍습을 가지고 있었다.크라가노어의 소각은 지역사회와 그들의 이야기와^[56] 노래에 등장하는 인물 모두에게 중요하고 극단적인 사건이었다.

크나야족과 코친족 모두 구약성서의 인물과 이야기에 기초한 민속 전통을 유지하고 있다.두 그룹 모두 특히 요셉을 존경한다; 크나야 족은 "가난한 유세핀타 바타칼리"라고 불리는 원춤을 추고, 코친족 유대교도 ^[104]요셉을 찬양하는 노래를 유지한다.크나나야와 코친 유대인들은 구약성서에 기초한 노래, 이야기, 전통에 지역적인 맛을 부여한다.토바이어스에 관한 크나야 민요는 그의 결혼식이 케랄라 파라피날리아를 포함한다고 묘사하고 있고, 코친 유대인 민요는 말라얄리 소녀나 코친 유대인 신부처럼 옷을 입고 단장된 루스를 묘사하고 있다.Knanaya와 Cochin 유대인 모두에게 이러한 번영은 그들의 현재 ^[105]경험과 관련된 성경 이야기를 만든다.

유월절 전통

유월절이나 페사하의 전통은 매주 성스러운 목요일 크나나야의 집에서 행해진다.성스러운 목요일 밤에, 페사하 아팜 또는 페사하 빵은 우유와 페사하 팔로 알려진 달콤한 음료와 함께 발효되지 않은 밀가루로 만들어집니다.첫 번째 페사하 아팜은 십자가 모양의 팜 선데이 야자수 잎으로 장식되어 축복받았습니다.페사하 우유도 이 장식을 공유하고 있습니다.첫 회는 가장 신성한 것으로 알려져 가족 구성원들에게만 주어집니다.의례적인 관행에서, 가족들은 집에 모여 빵과 우유 위에 축복을 내리고 기도하며, 종종 성경 구절을 읽는다.그리고 나서, 그는 빵, 바나나, 그리고 우유를 잘라내고, 가족 구성원들에게 나눠주며, 집안의 남성들에게 먼저 준다.전통적으로 기념식이 끝난 후 의식에 사용된 모든 폐기물은 레비티쿠스의 규칙과 관습의 신성한 성질에 따라 태워졌다.또한 이 과정에서 사용되는 모든 식기 및 그릇은 완전히 새 것이거나 의례적인 방식으로 세척됩니다.페사하는 또한 더 큰 세인트루이스의 집에서 정기적으로 행해진다.토마스 기독교 공동체이지만 사용 범위는 특정 교파와 지역에 따라 다를 수 있습니다.구별은 또한 사용된 빵과 제품의 종류와 특정한 의식에 따라 일어난다.게다가, 만약 가족이 죽은 후 상중이라면, 페사하 빵은 그들의 집에서 만들어지지 않고, 시리아 기독교 ^[106][4]이웃들에 의해 그들에게 가져다진다.

결혼 전통

크나야족은 독특한 결혼 전통과 결혼 풍습을 유지하며 그들의 정체성과 문화를 유지하는 데 도움을 주고 있다.이러한 전통은 유대-기독교, 시리아, 그리고 인도의 관습이 혼합된 것으로, 크나야족의 주장된 기원과 그들이 인도에서 소수 집단으로 살아온 세기를 반영합니다.역사적으로, Knanaya의 결혼식은 며칠 동안 지속되었고, 많은 결혼식은 집을 중심으로 진행되었다.오늘날, 이러한 결혼식은 3일에 걸쳐 진행되며 결혼 전통은 약혼, 신랑, 신부, 피로연, 그리고 기타의 범주로 나눌 수 있다.이 의식들은 또한 ^[107]크나야족 특유의 수많은 고대 노래들을 동반한다.

오트칼리남이나 베트로탈 풍습에는 카이피두탐, 즉 "손뼉치기"가 있습니다.이것은 미래의 신랑 신부뿐만 아니라 그들의 친삼촌들과 관련된 결혼에 대한 초기 합의와 수정입니다.삼촌들은 교회에서 신부 앞에서 약혼자의 손을 꼭 잡는다.이것은 삼촌과 대가족의 관계,^[108] 지원 및 투자를 상징합니다.외삼촌들은 결혼을 위해 설치된 판달, 캐노피, 임시 홀의 기둥을 세울 때 함께 모이는 외삼촌 계약을 체결합니다.각 파티의 삼촌들은 헹구기와 손빨래를 위해 친족 즉 물그릇을 교환한다.지참금은 신부의 외삼촌이 신랑의 외삼촌에게 전해주기도 하고, 그들은 예수를 상징하는 등불 앞에 돗자리를 깔고 무릎을 꿇고 ^[108]제단 앞에서 기도하듯 기도한다.

신랑과 신부는 결혼식 전날 각자의 집에서 의식에 참석한다.신랑의 의식은 현재 찬담 샤르탈로 가장 일반적으로 알려진 "안탐 샤르탈"이다.그 이름은 소년의 총각생활의 마지막 날과 소년의 미모를 의미한다.마을 이발사가 판달에 도착해서 신랑 면도를 세 번 해달라고 허락을 구한다.허락을 받은 후, 이발사는 의식적인 면도를 하고 나서 그를 데리고 나가 머리에 기름을 바르고 목욕을 시키며, 집회는 고대 ^[109]노래를 부른다.신부의 의식은 밀란치 이델, 즉 "헤나 의식"입니다.신부의 손바닥, 발, 손톱에는 아버지의 고모들이 특별한 녹색 헤나를 바릅니다.비슷한 의식들이 중동, 북아프리카, 그리고 인도를 가로지르는 다양한 민족 집단들 사이에서 발견된다; 크나나야족은 이브가 그녀의 발로 지식의 나무까지 걸어갔고 그녀의 손바닥으로 금지된 열매를 따냈기 때문에, 신부의 발과 손바닥에 성경의 의미를 부여한다.에브스의 원죄를 씻기 위해 헤나를 불렀습니다고모들은 신부를 목욕시키고 새 ^[110]드레스로 갈아입히기 위해 데려간다.신랑과 신부는 이러한 의식을 마친 후 Ichappad(달콤한 선물) 의식을 위해 판달로 돌아가는데, 이 예식에서 신랑 신부는 아버지 친척들로부터 ^[111]백미 푸딩에 흑설탕을 먹인다.

바르마리암
크나나야 사제들이 "바르마리암"을 외치다
노래
장르.	평행 수술
길이	4:00~6:00
뮤직비디오
유튜브 '바마리암'

결혼식을 위해 교회에 들어가기 전에, 신랑 신부는 가족들로부터 축복을 받는 스투티를 위해 부모와 어른들에게 인사합니다.이것은 사라가 ^[112]창세기에서 아버지의 축복을 받은 것에 대한 언급으로 여겨진다.신랑 신부는 교회에서 성경에 맹세하고 서약을 한다.그들은 반지를 교환하고 신랑은 신부의 목에 탈리를 묶는다.그는 또한 그녀가 피로연 때 입을 "만트라코디"라고 불리는 실크 사리를 선물한다.탈리를 묶는 실을 만트라코디에서 떼어냅니다.결혼식이 끝날 때, 사제들과 신도들은 예수의 삶에서 일어난 일들을 언급하는 "마리아의 아들"인 "바르 마리암"을 부른다.구호를 외친 후, 신부들은 결혼식을 끝내기 위해 신랑 ^[112][113]신부들에게 성수를 바칩니다.

결혼 피로연에는 몇 가지 전통이 있다.결혼식이 끝난 후, 집회는 축하 음악과 "나다 빌리"로 알려진 독특한 의식적인 환호성을 포함한 피로연 장소로 가는 큰 행렬을 개최합니다.결국, 신랑 신부는 삼촌에 의해 ^[107]문까지 운반된다.리셉션 판달에서 신랑의 어머니는 넬럼 니럼(Welcome Blessing)을 이끌고 엄숙하게 신혼부부를 맞이한다.신랑의 누나는 정화와 풍요를 상징하는 놋쇠 램프와 팜 선데이에서 가져온 물, 논, 나뭇잎을 들고 있다.어머니는 젖은 야자수 ^[114]잎으로 부부의 이마에 십자가 표시를 그린다.마나콜람(결혼장소)이라는 특별한 좌석은 울과 흰 린넨 시트를 깔아 부부생활의 ^[107]고충과 축복을 상징한다.그러자 신부의 어머니는 두 손을 십자형으로 올려놓고 바주 피두탐(어머니의 축복)을 건네고, 참석한 모든 여성들은 결혼식 노래 "바주베나 바즈부"^[114]를 부른다.어머니의 축복에 따라 친척들은 카차 타주칼(선물 주기)에서 선물을 선물합니다.첫 번째 선물은 신부 가족에게 주는 새 드레스입니다. 가족 구성원들은 금 장신구를 꺼내 신혼부부에게 ^[114]입힙니다.다음은 부부가 같은 ^[114]컵에서 마시는 우유와 과일 선물입니다.

피로연 후에는 신부의 어머니가 신랑에게 특별한 과자와 음식을 가져다 주는 아다츄 투라(신랑방 의식)가 있습니다.부부와 그들의 연장자, 친구들은 신부 어머니가 신랑에게 도구와 장식품을 약속하는 신부 방으로 들어간다.그런 다음 그들은 방을 나가고 신랑 신부는 기름을 붓고 목욕을 한다.그들은 새 옷을 입고 참석자들과 식사를 함께 합니다.스텝마다 특별한 노래가 곁들여집니다.그 후 ^[115]신랑의 가족은 신부의 가족에게 집으로 돌아가는 여행을 즐기기 위해 바지포칼라를 선물한다.또 다른 다양한 전통은 마르감 칼리(사도의 길)로, 전통적인 성(聖)인 성(聖) 토마스(Thomas)의 길을 가리킨다.토마스 크리스찬 댄스.춤과 함께 부르는 노래는 토마스와 그의 인도 사명에 대한 이야기를 재연한다.^[116]

음식.

Knanaya는 몇 가지 특별한 음식을 만든다.피디는 전통적으로 임산부를 출산이나 다른 경우에 집으로 보낼 때 만들어지는 주먹밥입니다.벤파초르는 찬담 샤르탈과 밀란치 이델의 의식을 위해 결혼식 전날에 준비된 흰 쌀 푸딩입니다.크나야족이 좋아하지만 케랄라 공동체 전체가 소비하는 다른 빵 기반 음식과 간식으로는 아차팜, 쿠즈할라팜, 아발로순다, 추루트가 ^[117]있다.

Knanaya는 역사적으로 두 개의 플랜테인 잎을 먹었는데, 하나는 다른 하나의 잎 위에 놓였다.민속 전통에 따르면, 이것은 공동체에 부여된 왕실의 특권이었다.오늘날, 크나야는 식물 잎의 왼쪽을 아래로 접어 하나의 잎을 두 ^[118]개로 만드는 것으로 이것을 상징합니다.함께 식사하는 시나야는 같은 식물 잎을 정성스럽게 먹는다는 표시로군요.카톨릭과 정교회 크나야는 서로 다른 종교적 관계에도 불구하고 여전히 하나의 민족 ^[119]공동체의 일부라는 것을 보여주기 위해 나뭇잎의 왼쪽과 오른쪽에서 식사를 했다.

옷과 장식품

Knanaya 여성들은 역사적으로 메카모티람 또는 쿠누쿠로 알려진 직경 1인치, 공과 작은 머리가 달린 금 귀걸이를 착용했는데, 이 귀걸이는 또한 북파 성 토마스 기독교인들도 같은 귀걸이를 착용했습니다.남반구 여성들과 북반구 여성들 모두 차타 문두라고 알려진 독특한 종류의 사리를 입는다.차타, 무늬가 수놓인 흰색 블라우스, 문두 원피스로 구성되어 있습니다.문두는 허리에서 아래로 내려오는 길고 하얀 천으로, 손바닥 ^[116]잎을 상징하는 부채꼴 모양으로 허벅지 뒤쪽을 덮는 주름 15~21개를 가지고 있다.

가나야 남성은 역사적으로 흰 숄을 머리에 쓰고 허리에 흰 천을 두르고 있었다.둘 다 은제툼 발룸 잇투 ^[116]케투카라고 알려진 특별한 방식으로 묶여 있다.

춤

크나야족은 독특한 원형 춤인 마감칼리, 즉 사도 토마스의 "길/길"을 유지하고 있습니다.마감칼리는 예수를 상징하는 놋쇠 램프를 중심으로 12명의 사도를 상징하는 12명의 연주자들이 원을 그리며 춤을 추는 전통 남성 무용이었다.이 노래에는 3세기 경전인 '토마스의 행동'에 기초한 사도 토마스에 관한 고대 노래들이 수록되어 있다.이 노래 텍스트는 14개의 섹션으로 나누어진 450줄로 구성되어 있습니다.이 노래들은 시리아어와 타밀어 사전을 포함하고 있어, 9세기에서 ^[97]13세기 사이에 말라바르에서 말라야람어가 출현하기 이전의 기원을 암시한다.

17세기에 크나야 신부 Anjilimoottil Itty Thommen Kathanar는 현재의 구조에 영향을 준 본문을 개정했다.1910년, 학자 P.U. 루크는 그의 고대 ^[97]노래 모음집에 처음으로 이 텍스트를 발표했다.1924년 유럽의 신부이자 학자인 호스틴 신부는 코타얌의 크나야에서 춤을 추는 마감칼리에 매료되었다.그는 1925년 바티칸 선교전시회에서 이 춤을 선보이려 했으나 북파 성 토마스 ^[120]기독교인들의 대규모 거부로 공연되지 못했다.1960년대에 민속문화의 성 토마스 기독교 학자 첨마르 춘달은 마감칼리에 대한 사회학적 조사를 이끌었다.그는 그 무렵에는 크나야족에 의해서만 행해지고 전파되었으며, 북파 ^[120]공동체에서는 찾아볼 수 없었다고 지적했다.게다가, 춘달은 그 시대의 마르감 선생님들과 그룹들이 모두 Knanaya라는 ^[120]것을 알아냈다.춘달의 도움으로 크나야 신부 조지 카루카파람빌과 제이콥 벨리언은 1970년대와 80년대에 33명의 크나야 아샨(교사)의 도움을 받아 마감칼리에 대한 연구를 주도했다.그 팀은 마감칼리를 체계화했고 학교와 문화 단체들 사이에서 그것을 홍보했다.1995년 Kottayam의 Knanaya 교구의 Mar Kuriakose Kunnasserry 주교는 Hadusa를 전인도 기독교 ^[34]공연예술대학으로 설립하였다.

장례 전통

크나야족은 구약성서의 가르침에 따라 죽어가는 사람이 자식과 손자들에게 마지막 축복을 주는 임종 전통을 고수하고 있다.아버지는 무릎 꿇은 수신자의 머리에 손을 얹고 발호를 ^[116]한다.다른 장례 전통으로는 친구와 친척들이 장례식에서 슬픔에 잠긴 가족을 껴안는 타주쿠카가 있다.신부가 성수를 뿌리고 친구들이 껴안는 동안 가족들은 교회에 줄을 서 있다.장례를 치른 후, 가족들은 집에서 연약한 코코넛을 마시며 사랑하는 사람의 죽음에 따른 ^[117]단합을 상징합니다.

기관

Knanaya는 소수 집단이지만 케랄라 주 전역에 다음과 같은 학교, 대학, 병원과 같은 여러 기관을 설립했습니다.

• 대학 - 4
• 고등중학교 - 10
• 고등학교 - 20
• 상급 초등학교 - 18
• 초등학교 저학년 - 55
• 어린이집 - 80
• 간호대학 - 2
• 약대 - 1
• 멀티헬스 워커 스쿨 - 1
• 공업무역학교 - 1
• 폴리테크니컬 스쿨 -
• 공업학교 - 39
• 병원 - 6
• 양로원 - 6
• 정신지체자를 위한 가정 - 7
• 장애인을 위한 집 -
• 호스텔 - 18
• 고아원 - 6
• 퍼블리셔 - 2

레퍼런스

참고 문헌

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외부 링크

• 크나네이올로지
• 코타얌 대교구
• 크나나야 주
• 북미 카톨릭 회의