예수님을 위한 유대인
Jews for Jesus![]() | 이 글은 광고처럼 쓰인 내용을 담고 있다. (2020년 5월) (이 과 시기 |
![]() | |
포메이션 | 1970년; | 전( (히네니 내각으로). 1973; ( (예수를 위한 유대인으로서)
---|---|
창시자 | 모이셰 로젠 |
유형 | 비영리 |
목적 | 종교적 산문법 |
본부 | 미국 샌프란시스코, 캘리포니아 주 |
전무이사 | 데이비드 브릭너 |
이전에 호출됨 | 히네니 주 |
이 기사는 에 관한 시리즈의 일부분이다. |
메시아어 유대교 |
---|
![]() |
신학과 실천 |
교서 |
관련동작 |
반대 |
예수를 위한 유대인은 캘리포니아주 샌프란시스코에 본부를 둔 국제 메시안 유대인 비영리 단체다. 1970년 모이셰 로젠(Moishe Rosen)에 의해 히네니 내각으로 설립되었다가 1973년 현재의 이름으로 편입되었다. 이 단체는 유대인들에게[1][2][3] 산문주의로 알려져 있으며 예수가 그리스도와 하나님의 아들이라는 믿음을 고취시킨다.[4][5]
그 이름에도 불구하고 예수를 위한 유대인들은 예수를 좋은 유대인 선생님으로 여기거나 메시아적인 인물이 아닌 거짓 예언자로 보는 랍비닉 유대인 당국에 의해 유대인 단체로 여겨지지 않는다.[6][7][8]
역사
예수를 위한 유대인은 이전에 유대인에 대한 미국선교위원회(ABMJ) 소속이었던 히브리 기독교운동의 침례교 목사 모이셰 로젠에 의해 설립되었다. 이 기구는 1970년 ABMJ의 부속 단체로서 히네니 부처라는 이름으로 결성되었고,[9] 1973년 로젠은 ABMJ를 떠나 501(c)3 비영리 단체로서[10] '예수를 위한 예수님'이라는 이름으로 사역을 편입하였다. 원래 '예수를 위한 예수'는 단순히 이 단체의 몇 가지 구호 중 하나였지만, 언론이 이 단체를 '예수를 위한 예수님'이라고 부르기 시작한 뒤 이 단체가 그 이름을 채택했다.
로젠과 추종자들은 캘리포니아 샌프란시스코의 거리와 대학 캠퍼스에서 지역 봉사 활동을 하기 시작했다. 그 다음 해에는 뉴욕, 시카고, 보스턴에 지점이 설립되었다. 1978년 예수의 본부를 위한 유대인들이 샌프란시스코로 이전하여 오늘날까지 남아 있다. 1981년 이 기구는 국제적으로 확장되었다.[11] 예수를 위한 유대인에 따르면, 2021년 현재 그들은 세계 13개국과 15개 도시에 사무실을 가지고 있다.[12]
로젠은 참모 선교사로 전임으로 일하기 위해 물러난 1996년까지 전무직을 유지했다. 그는 데이비드 브릭너로 교체되었는데, 그는 그 이후로 그 자리를 지키고 있다.[13] 로젠은 2010년 사망할 때까지 이사회에 남아 있었다.
믿음

예수를 위한 유대인들은 유대인의 유산과 기독교 신앙의 정신적 조화를 발견했다고 주장한다. 그들은 예수에 대한 믿음이 유대인의 삶의 실행 가능한 표현이라고 믿는다.[14]
- 구약성서와 신약성서는 신성한 영감을 받고, 오류 없이, 신앙과 삶의 모든 문제에 있어서 최종적인 권위자다. 전통적인 유대 문학은 생명이나 신앙에 구속되는 것이 아니라 하나님의 말씀에 의해 지지되거나 순응할 수 있는 곳에서만 가치가 있다.
- 세 사람 안에 존재하는 주권자 신이 한 명 있다. 성부와 성자와 성령. 그들은 이 개념이 유대교에 뿌리를 두고 있다고 믿는다.[16]
- 인류가 하나님의 형상대로 창조되었으나 죄악으로 인해 신과 분리되었다.
- 예수는 메시아이고 대체 제물로 인류의 죄를 위해 죽었다. 주님을 믿는 사람은 모두 구원을 받는다.
- 교회는 새로운 규약에 따라 선출된 민족으로, 예수를 메시아와 구세주로 인정하는 유대인과 이방인으로 구성된다.
- 예수는 그의 왕국에 관한 예언된 목적을 완성하기 위해 개인적으로 돌아올 것이다.
- 정의롭고 불공평한 자의 육체적 부활, 구원받은 자의 영원한 축복, 잃어버린 자의 영원한 의식적 처벌.
운영
예수를 위한 유대인은 등록된 501(c)3으로 전세계 약 250명의 직원을 고용하고 있다. 본사는 캘리포니아주 샌프란시스코에 있으며, 뉴욕시, 로스앤젤레스, 토론토, 시드니, 요하네스버그, 런던, 베를린, 파리, 부다페스트, 텔아비브, 키예프, 오데사, 모스크바, 예루살렘 등에 사무소를 두고 있다.[17]
한때 수작업으로 그리고 우스꽝스러운 종교 행위를 배포한 것으로 잘 알려져 있던 오늘날, 예수를 위한 유대인들은 더 넓은 수단을 통해 공동체 활동을 한다. 그들의 의견수렴 방법의 예는 다음과 같다. 유대인의 명절 행사, 일대일 및 집단 성경 연구, 서비스 프로젝트, 인터넷 전도, 텔아비브의 모이셰 로젠 센터, 로스앤젤레스의 위스다운 카페 등 다목적 공간.[18]
자금 및 조직
유대인들은 예수의 수입으로 주로 기독교 기부자들로부터 나온다. 비영리단체의 연간 소득분배는 다음과 같다: 87%의 개인지원, 5%의 잡수입, 5%의 조합지원, 3%의 조합지원. 그들의 연간 지출은 77%의 지원금, 12%의 관리비, 11%의 모금이다. 복음주의 재무책임자협의회에 따르면 2018 회계연도 그룹의 총소득은 24,767,732달러, 총자산은 39,596,245달러였다.[19]
이들은 복음주의 재무책임협의회(Council for Financial Accountability[20])의 헌장 회원이며 미시오넥서스의 회원이기도 하다.[21] 기부는 세금 공제가 가능하다. 독립 감사 회사인 Eckhoff Accountancy가 조직의 연간 감사를 실시한다.
예수를 위한 유대인들은 미국, 캐나다, 남아프리카, 호주, 이스라엘, 유럽의 국제 이사회의 지배를 받는다. 현재 데이비드 브릭너가 충원하고 있는 CEO는 7명으로 구성된 경영진 리더십 팀의 조언을 받는다.[22]
대중의 인식
유대인
예수를 위한 유대인들은 유대인 사회와 논쟁적인 관계를 맺고 있으며, 그들의 방법은 논란을 불러일으켰다. 이스라엘 국가 통치 기관뿐만 아니라 많은 유대인 당국자들은 예수를 위한 유대인들이 소속된 종교 운동인 메시아닉 유대교는 유대교의 한 종파가 아니라 복음주의 기독교의 한 형태라는 견해를 갖고 있다.[23] 또한 메시아어 유대교로 개종한 이방인은 유대인 어느 종파에서도 유대인으로 인정받지 못한다.[24] 그러나 예수를 위한 유대인들은 "어떤 형태의 유대교로 개종하려는 이방인 신도들의 어떤 노력도 지지할 수 없다"[25]고 말한다.
예수를 신으로 믿는 것, 신의 아들 또는 심지어 분신이 아닌 그리스도/메시아나 예언자로 믿는 것(이슬람에서처럼)은 대부분의 유대교 종교운동에 의해 유대교와 양립할 수 없는 것으로 받아들여진다.[26][27] 하지만, 유대인 학자들에 의해 그 점에 대한 약간의 논쟁이 있었다. UC 버클리대학 탈무드 문화학 교수인 유대인 역사학자 대니얼 보야린은 그의 저서 중 한 권에 다음과 같이 쓰고 있다.
1세기 및 2세기 초 예수운동의 사상과 실천, 그리고 그 이후에도 대부분의 사상과 실천은 우리가 '유다주의'로 이해하는 사상과 실천의 일부로 안전하게 이해될 수 있다... 삼위일체나 화신, 아니 확실히 그 사상의 세균들은 예수가 그 신학적 관념, 그대로 그 자신의 신학적 관념들을 화신하기 위해 현장에 오기 훨씬 전에 이미 유대교 신자들 사이에 존재했다.[28]
개혁 유대교의 랍비이자 웨일스 대학의 유대 신학 교수인 댄 콘 셔복은 메시아닉 유대교가 유대인 사회에서 받아들여져야 한다는 것을 암시한다.
"...메시아인의 유대인에 대한 비정통적 거부감은 현대 유대인의 삶의 다차원적 성격을 감안할 때 더욱 이해하기 어렵다……. 신앙의 중심 교리에 관한 비정통적 유대인들 사이에서는 도저히 공감대가 없고, 유대인의 준수에 대한 합의도 없다. 대신, 비 정형 유대교의 다양한 분파들은 완전히 이질적인 관점을 수용하고 있다… 내가 보기에 메시아 유대교는 유대인 현장에서 혁신적이고, 흥미진진하며, 극도로 흥미로운 발전을 이루고 있다."[29]
2013년 퓨 포럼 연구에서는 미국 유대인의 60%가 예수님을 메시아인이라고 믿는 것이 '유대인이 되는 것과 맞지 않는다'고 답한 반면 34%는 '유대인이 되는 것과 맞지 않는다'고 답했고 4%는 '알 수 없다'고 답했다.[30] 메시안 유대인을 포함한 2017년 조사는 "유대 밀레니얼 세대의 21%가 예수를 '1세기 사람들 사이에서 살았던 인간 형태의 하나님'이라고 믿는다"[31]고 밝혔다.이 조사에 대한 추가 신앙질문에서는 참여자의 14%가 기독교와 동일시했고 10%가 기독교와 유대교 신앙이 혼재되어 있다고 답했다.[32]
1993년 뉴욕 유대인 사회관계위원회(JCRCNY)의 선교사 및 이교도에 관한 태스크 포스는 4대 유대교 종파들이 지지한 성명서를 발표했다. 정통 유대교, 보수 유대교, 개혁 유대교, 재건 유대교뿐만 아니라 국가적인 유대교 단체도 그렇다.[33] JCRCNY의 영적 기만 방지 프로젝트는 이 진술을 토대로 다음과 같이 밝혔다.
여러 차례 유대인 4대 운동의 지도자들은 히브리-기독교 신학과 전술에 반대하는 공동 성명서에 서명했다. 그들은 부분적으로 다음과 같이 말했다: "히브리 기독교가 유대교의 한 형태라고 주장하지만, 그것은 그렇지 않다. 그것은 유대인 준수라는 신성한 상징을 표지로 삼아 유대인을 기독교로 개종시키고 유대교와는 정반대의 신념 체계를... 히브리 기독교인들은 유대인들의 공동 이익과 운명과 급진적으로 대립하고 있다. 그들은 또 다른 종교를 받아들임으로써 불가분의 갈등을 극복했다. 이런 분리에도 불구하고 이들은 이전 공동종교인들의 개종을 계속 시도하고 있다고 말했다.[34]
반선교 단체인 토라 애틀랜타의 이사인 랍비 에프레임 데이비슨은 "예수님을 위한 유대인들은 선거권이 박탈되거나 소속되지 않은 유대인, 러시아 이민자, 대학생들을 목표로 공격적인 산문화를 사용한다"면서 "그들의 기술은 교묘하고 기만적이며 반유대적인"[35]이라고 말했다.
크리스천
일부 서구 기독교인들은 유대인의 종교적 실천이 그 자체로 타당하다고 보기 때문에 유대인을 전도하는 것을 반대한다.[36] 유대인의 전도를 비판하는 성명을 낸 자유 개신교 교단 중에는 1988년 유대인이 하나님과 자신만의 언약을 맺었다고 밝힌 연합예수교회와 미국장로회 등이 있다.[37][38] 롱아일랜드교회협의회(Long Island Council of Churchs)의 이사회는 성명을 통해 유대인의 산문화에 반대하며, '종교적 상징을 그들의 본질적 의미를 왜곡하는 방식으로 혼합하는 것'에 내재된 '종교적 유혈과 부정직'을 지적하고, 예수를 위한 유대인을 세 집단 중 하나로 명명했다. 그런 행동이 주장되었다.[39]
빌리 그레이엄 복음주의협회 전 부회장이자 현 레이튼 포드 부처 회장인 레이튼 포드는 예수를 위해 유대인들의 일을 지지한다.
"예수의 첫 번째 추종자들은 모두 유태인이었다.-그는 너무나 감동하고 변화하여 친구들과 이웃들에게 말해야만 했다… 1세기 상대와 마찬가지로, 예수를 위해 내가 아는 유대인들도 사랑스럽고 대담하게 나누는 좋은 소식을 가지고 있다!"[40]
2003년 런던의 보수적인 복음주의 교회인 랭햄 플레이스(Langham Place)가 유대인 공동체를 대상으로 한 영국 선교사 런칭 행사를 계기로 유대인, 기독교, 이슬람 종교지도자들의 연합체인 인터페이트 얼라이언스 UK(Interfaith Alliance UK)가 예수님을 위한 유대인들의 후원을 받아 유대인, 기독교, 이슬람 종교지도자들의 연합인들에 항의서한을 내기도 했다. 캔터베리 대주교.[41]
기타
메트로폴리탄 워싱턴의 국제 종교 회의에는 이슬람교도, 유대인, 기독교 단체들이 포함되어 있다.[42] 총회는 "모든 종교가 선의의 정신으로 메시지를 공유할 권리를 지지한다"[43]고 밝히고 있지만, 클라크 로벤스틴 목사는 "예수님을 위한 예수님과 다른 메시아 유대인 집단을 위한 유대인 단체들"[44]의 "사전화 노력"을 비난했다. 그의 표현은 1987년 '히브리 기독교, 메시안 유대교, 예수를 위한 유대인'이라는 꼬리표를 채택한 단체들에 대한 주장을 펴는 총회의 '산문주의 성명서'[43]와 맞아떨어져 있어 어떤 주장이 특히 예수를 위해 유대인을 향하고 있는지는 불분명하다.[45]
미국의 종교. 교육자의 신념과 실천 지침에는 "예수님을 위한 유대인, 메시안 유대인, 히브리 기독교인 및 이와 유사한 집단에 대한 메모가 수록되어 있다. 기독교로 개종했지만 다양한 유대인의 관행을 계속 지켜온 이들 집단의 유대인들은 더 이상 일반적인 의미에서 유대인 공동체의 일부로 간주되지 않는다."[46]
예수를 유대인 집단으로 인정하기 위해 유대인을 식별하는 것에 반대하는 몇몇 다른 단체들은 예수를 유대인 집단으로 규정하는 것을 반대한다.[47][48]
논란
1987 – 언론의 자유
로스앤젤레스 공항 위원회 대 예수를 위한 유대인 대 유대인 사건에서 대법원은 로스앤젤레스 국제 공항을 상대로 한 자유 연설 사건에서 만장일치로 예수를 위한 유대인의 손을 들어줬다.[49][50][51]
1998년 및 2005년–2006년 – 온라인 이름
예수를 위한 유대인들은 그것의 이름의 인터넷 사용에 관한 소송에 관여해왔다. 1998년에 그들은 성공적으로 스티븐 브로스키를 사이버 쿼팅으로 고소했다. jewsforjesus.org라는 도메인 이름을 이 조직을 비판하는 사이트에 등록했다.[52] 이 도메인은 현재 예수를 위한 유대인의 것이며 그들의 주요 사이트로 사용된다.
2005년 예수를 위한 유대인들은 블로그스팟 사용자가 예수를 위해 3단계 하위 도메인 유대인 사이트에 사이트를 개설할 수 있도록 허용한 것에 대해 구글을[53] 고소했다.blogspot.com. 2006년 9월 크리스채너티투데이는 "예수님을 위한 제자들이 유대인들에 대한 비판적 블로거와 함께 법정 밖에서 정착했다"고 보도했다.blogspot.com. 복음부가 현장을 장악했다고 말했다.[54]
2006 – Jackie Mason 이름의 오용
2006년 코미디언이자 배우인 재키 메이슨은 유대인들이 예수의 이름과 유사성을 이용하는 팜플렛을 불법적으로 배포했다며 예수를 위한 소송을 제기했다. 사실, 메이슨은 유대인이며 예수를 위해 유대인과 관련이 없다.[55] 예수를 위한 유대인들은 그들의 웹사이트에 그 주장에 대해 상세한 답변을 발표했다.[56]
미국 뉴욕 남부 지방법원 판사는 팸플릿을 통해 예수를 위한 유대인에 대한 사전 금지 가처분 신청을 기각하고, 수정헌법 제1조에 의해 보호될 팸플릿의 배포를 발견했으며, 팸플릿이 메이슨이 기독교인이라는 것을 암시하지 않았다고도 진술했다.[57]
2006년 12월, 메이슨은 유대인들이 예수에게 사과 편지를 보낸 후 예수를 위한 소송을 취하했다. 이 단체의 데이비드 브릭너 전무이사는 메이슨에게 보낸 편지에서 "당신이 우리의 트랙에서 느꼈던 고통에 대해 진심으로 사과드리고 싶다"고 말했다. 브릭너는 계속해서 그 출판물이 헌법에 의해 보호된다고 믿었지만, 그 단체는 이스라엘이 그 팜플렛을 폐기하도록 평화와 사랑을 위해 기꺼이 노력했다. 메이슨은 사과를 받아들인 맨해튼 연방법원 앞에서 "예수에게 유대인은 없다. 마치 흑인이 KKK를 위한 것이라고 말하는 것과 같다. 식탁도 의자도 될 수 없다. 당신은 유태인이거나 이방인이거나 둘 중 하나야."[58]
당신을 위해 죽은 유대인 비디오
2014년 유대인들은 4월 28일 유월절, 성주간, 홀로코스트 기념일에 맞춰 '유대인은 당신을 위해 죽었다'라는 3분짜리 유튜브 영상을 게재했다.[59] 아우슈비츠 박멸 수용소 경비원이 그를 가스실로 보내 독일어로 "그냥 또 다른 유대인"이라고 말할 때까지 이 영화에는 커다란 나무 십자가를 끌고 다니는 긴 머리의 예수가 등장한다.[60] 예수를 위한 유대인들은 이 영화의 목적이 홀로코스트의 가해자가 아닌 희생자들과 동일시되는 것이라고 말하며 "유대인 대학살은 아마도 다른 어떤 사건이나 화제보다도 유대인들이 예수의 좋은 소식을 고려하는 것을 막기 위해 사용되어 왔다"[59]고 말했다. '유대인 데일리 포워드'에 기고한 제이 마이클슨은 "유튜브 영상 중 가장 맛없는 것"이라며 "명백한 것을 언급하지 않고 600만 유대인들의 고통을 기독교로 개종하는 방법으로 이용하려는 기억을 훼손한다"[61]고 썼다. 폭스 뉴스 채널과 히스토리는 이 영화의 광고 출연을 거부했다.[60]
대중문화에서의 언급
- 인테리어(1978년 필름)[필요하다]
- 비행기!(1980년 영화), 1980년[62]
- 뉴요커, 2004년 10월 25일. 로즈 채스.
- 모럴 오렐(2005-2012 성인 수영 애니메이션 시리즈)
- In Her Shoes(2005년 영화)[필요하다]
- 2014년 [63]에스콰이어 잡지
- 당신의 열정을 억제하라, 2021년.
참고 항목
참조
- ^ Haag, Matthew (2018-10-30). "How a 'Jews for Jesus' Moment Backfired for Mike Pence (Published 2018)". The New York Times (in American English). ISSN 0362-4331. Retrieved 2021-03-12.
- ^ Columnist, Jeff Jacoby Globe; November 5; 2018; Comments, 12:20 p m Email to a Friend Share on Facebook Share on TwitterPrint this Article View. "Are 'Jews for Jesus' Jewish? – The Boston Globe". BostonGlobe.com (in American English). Retrieved 2021-03-12.
{{cite web}}
:first4=
일반 이름 포함(도움말)CS1 maint: 숫자 이름: 작성자 목록(링크) - ^ Burton, Tara Isabella (2018-10-31). "Messianic Jews and Jews for Jesus, explained". Vox. Retrieved 2021-03-12.
- ^ "Movements Messianic Judaism Timeline The Association of Religion Data Archives". www.thearda.com. Retrieved 2021-02-24.
- ^ "Who We Are". Jews for Jesus.
- ^ "Jews for Jesus". www.jewishvirtuallibrary.org. Retrieved 2018-04-23.
- ^ Levine, Amy-Jill (2006). The misunderstood Jew : the Church and the Scandal of the Jewish Jesus. San Francisco: Harper-Collins. ISBN 978-0-060-78966-4.
- ^ "What Do Jews Believe About Jesus?". My Jewish Learning (in American English). Retrieved 2021-03-09.
- ^ Harris-Shapiro, Carol (1999). Messianic Judaism: A rabbi's journey through religious change in America. Beacon Press. p. 25. ISBN 9780807010402.
- ^ Carol Harris-Shapiro (1999). Messianic Judaism: A rabbi's journey through religious change in America. Beacon Press. p. 25. ISBN 9780807010402.
- ^ "Retiring Jews for Jesus Leader Nurtures a Growing Faith". SFChronicle.com (in American English). 1996-06-15. Retrieved 2020-04-29.
- ^ 1524. "About Jews for Jesus". jewsforjesus.org. Retrieved 2021-03-05.
{{cite web}}
: CS1 maint: 숫자 이름: 작성자 목록(링크) - ^ Green, Emma (2014-12-23). "Hanukkah With the Jews for Jesus".
- ^ 1524. "About Jews for Jesus". jewsforjesus.org. Retrieved 2021-03-08.
{{cite web}}
: CS1 maint: 숫자 이름: 작성자 목록(링크) - ^ 2005년 1월 1일 작성된 믿음의 성명서(예수님을 위한 제우스)
- ^ "A Look at the Trinity From a Messianic Jewish Perspective". Jews for Jesus.
- ^ "Find Locations". Jews for Jesus.
- ^ "What We Do – About Jews for Jesus – Jews for Jesus".
- ^ 예수님을 위한 유대인. 2010 회계연도 재무정보(Evangelical Council for Financial Accountability)
- ^ "ECFA". www.ecfa.org.
- ^ "Missio Nexus". missionexus.org.
- ^ "Finances". Jews for Jesus.
- ^ Burton, Tara Isabella (2018-10-31). "Messianic Jews and Jews for Jesus, explained". Vox. Retrieved 2020-04-30.
- ^ "Who Are Messianic "Jews"?". My Jewish Learning (in American English). Retrieved 2020-04-30.
- ^ Jesus, Jews for. "I'm a Gentile Christian. Should I Keep the Torah?". jewsforjesus.org. Retrieved 2021-03-08.
- ^ "대부분의 미국 유대인에게 있어서 어느 정도 외국의 영적 요소를 유대교와 섞는 것은 받아들일 수 있다. 한 가지 예외는 기독교인데, 기독교는 어떤 형태의 유대인과도 양립할 수 없다고 인식된다. 따라서 예수를 위한 유대인과 다른 메시안 유대인 집단은 유대교와 반대되는 것으로 간주되어 대다수의 유대인에게 완전히 거부당한다."(카플란, 다나 에반). 케임브리지 대학 출판부, 2005년 8월 15일 페이지 9).
- ^ 예수의 신성에 대한 믿음은 유대교와 양립할 수 없다.
- "요점은 이것이다. 교회의 전체 그리스도학, 즉 인류를 죄와 죽음으로부터 구하기 위해 십자가에서 죽은 하나님의 자에 대한 모든 교리가 유대교와 양립할 수 없고, 실제로 그 이전에 있었던 헤브라교와 불연속적이라는 것이다." 레이너, 존 D. 유대인의 세계관, 1998년, 페이지 187. ISBN 1-57181-974-6
- "예를 들어 기독교와 이슬람이 부상한 후 이 두 종교가 유대교와 양립할 수 없고 유대교 신자로 남아 있는 유대인은 없다는 것이 항상 인정되어 왔다." 네우스너, 제이콥 & 에이버리 펙, 앨런 제프리. 블랙웰 출판사 유대교의 블랙웰 리더, 2001, 페이지 8. ISBN 0-631-20738-4
- "예수를 메시아로 믿는 것과 달리 기독교는 유대교의 가장 근본적인 개념들을 많이 바꾸었다." 카플란, 아례. 아례 카플란 문집: 제1권, 유대인의 사상과 실천에 관한 해설, 메소라 출판, 1991년, 페이지 264. ISBN 0-89906-866-9
- "그리스도의 교리는 유대인의 종교 사상과는 이질적이었고 앞으로도 그럴 것이다." 윌런, 스티븐 M 실버 설정: 유대교의 서론, 2000년, 페이지 75. ISBN 0-8091-3960-X
- "하지만 유태인에게는 어떤 형태의 똥꾸미라도 그 말의 완전한 의미에서 우상숭배나 다름없소. 유대인이 유대교를 배신하지 않고 예수를 신, 중재자, 구세주(메시아)로, 심지어 예언자로 받아들일 수 있는 방법은 없다. 그러므로 자신을 '헤브루 크리스천'이라고 부르는 것, 즉 '예수를 위한 쥬'라고 부르는 것, 또는 최신판에서는 '메시지 유태인'이라고 부르는 것은 모순이다. '기독교 불교도'나 '크리스티나를 위한 기독교도'가 될 수 없듯이 '예수를 위한 예수님'도 될 수 없다.'' 쇼체트, 랍비 J. 임마누엘. 1999년 7월 29일 캐나다 유대인 뉴스, "유다주의는 뿌리를 배신하는 자에게는 설 자리가 없다."
- 올 7월 예수를 위한 유대인 등 히브리어 기독교 단체들이 유대인을 다른 종교로 개종하기 위해 노력한다. 선교사에 대한 유대인의 반응 (NY 보드 오브 랍비스)
- 유대교와 예수돈 믹스(foundationstone.com)
- 유대인들은 '예수를 위한 유대인' '메시아계 유대인' '히브루 기독교인' 등이 한때 유대인이었더라도 더 이상 유대인이 아니라고 믿는다(whatjewsbelieve.org).
- "예수가 메시아라고 믿거나, 다른 사람의 죄 때문에 죽었다고 믿거나, 신이 선택한 아들이거나, 기독교 신앙의 다른 독단이라고 믿는다면, 당신은 유태인이 아니다. 당신은 기독교인이야. 마침표."(예수를 위한 예수: Who's Who & What's What's By Rabbi Susan 그로스만 (믿음-Virtualtalmud) 2006년 8월 28일 ( )에 보관된 2006-11-23
- "2천 년 동안 유대인들은 예수가 히브리 성경의 메시아적 예언들을 이행했다는 주장뿐만 아니라 교회 아버지들이 만든 독단적 주장들, 즉 그는 처녀에게서 태어났고, 신의 아들이며, 신성한 삼위일체였으며, 죽은 후에 부활했다는 주장을 거부하였다… 2천 년 동안 기독교의 중심적 소원은 유대인들의 욕망의 대상이 되는 것이었는데, 그 개종은 예수가 자신의 성경적 예언을 이행했다는 것을 받아들이는 것을 증명할 것이다.(유대인의 예수관, 세계 신앙의 예수관, 세계 5대 신앙에서 온 선도적 사상가들 그레고리오 A의 그의 뜻을 성찰한다). 바커 편집장. (오비스 북스, 2005) ISBN 1-57075-573-6. 페이지 149)
- "[다원주의에는 한계가 있는데, 그 너머에는 더 이상 유대인으로 여겨지지 않을 정도로 집단이 분열되어 있다. 예를 들어, 모든 사람들은 메시아누스 유대교와 부처에 대한 믿음을 유대권의 바깥으로 여긴다.(왜 유대인 세계의 대다수가 예수를 메시아로 배척했고, 왜 최초의 기독교인들은 예수를 메시아로 받아들였을까? 랍비 슈라가 시몬스가)
- "예수를 메시아로 받아들이는 유대인은 없다. 누군가 그 신앙 헌신을 하면, 그들은 기독교인이 된다. 누가 기독교인이든 유대인이든 가능하지 않다.(유대인들은 왜 예수를 메시아로 받아들이지 않는가? 랍비 배리 도브 레르너(Rabbi Barry Dov Lerner)
- ^ Boyarin, Daniel (2012-03-20). The Jewish Gospels: The Story of the Jewish Christ. New Press/ORIM. ISBN 978-1-59558-711-4.
- ^ Anderson, Gerald H. (July 2002). "Book Review: Messianic Judaism, Voices of Messianic Judaism: Confronting Critical Issues Facing a Maturing Movement". International Bulletin of Missionary Research. 26 (3): 134–135. doi:10.1177/239693930202600313. ISSN 0272-6122. S2CID 149203101.
- ^ "Chapter 3: Jewish Identity". 1 October 2013.
- ^ "Study: One-fifth of Jewish millennials believe Jesus is the son of God". The Jerusalem Post JPost.com (in American English). Retrieved 2021-03-08.
- ^ "The Evolving Spiritual Identity of Jewish Millennials". Research Releases. Barna. 2017-10-10. Retrieved 2021-03-28.
When given a range of options and allowed to select all that apply, nearly half of Jewish Millennials (44%) chose Judaism solely as their subscribed religion. More than half do not affiliate with traditional Jewish denominations (52%), however, and a similar percentage believes Jews can hold faiths other than Judaism (56%). Thus, others choose Christianity (14%), a hybrid of Judaism and Christianity (10%), atheism / agnosticism (9%) or no particular faith (13%)—a range that reinforces the notion of Jewish identity as heritage and people group as much as a specific spiritual belief set. In this context, it should be assumed some of those who select an option that includes “Christianity” may be recognizing any personal association with the faith, such as identifying with the religion of a Christian parent, rather than a specific or devout expression, such as Messianic Judaism.
- ^ (PDF). 3 November 2006 https://web.archive.org/web/20061103010412/http://www.jcrcny.org/pdf/sdpp/MEETINGTHECHALLENG2.pdf. Archived from the original (PDF) on 3 November 2006.
{{cite web}}
: 누락 또는 비어 있음title=
(도움말) - ^ "Frequently Asked Questions About Hebrew-Christian Missionaries & "Jews for Jesus"" (PDF). Archived from the original (PDF) on 2006-09-28. 뉴욕 유대인 공동체 관계 위원회 영적 기만 방지 프로젝트
- ^ 2002년 5월 15일 '예수를 위한 유대인'에 의한 공격에 대비하는 포틀랜드 유대인, 폴 하이스터의 웨이백 기계에 2006-05-15년 보관
- ^ 다원적 반대:
- 기독교인들이 유대인들을 전도하려고 시도해야 할까? 알란 R에 의해 유효하게 남아 있는 이스라엘의 하나님과의 언약 브록웨이
- 유대인 산문화를 위한 본선과 자유주의 기독교인의 정책(religioustolerance.org)
- 기독교 유대인이나 유대인 기독교인은 어떤가? 프리츠 볼 (국제 기독교 및 유대인 협의회) 유대-기독교 대화에 대한 에큐메니컬 고려 (세계 교회 협의회)
- 영국에서는 기독교인의 유대인 산문화에 반대하는 행동강령(관리 코드의 코드)을 발동해 기독교인과 유대인 협의회(이사회 기독교도들)의 예수를 위한 유대인의 활동에 반대해 왔다.[충분하지 않는지 확인하기 위해 특정].
- "나는 보통 내 교파를 변호한다. 나는 그것에 충성한다. 그러나 나는 이슬람교도들을 표적으로 삼은 적이 없다. 나는 유대인을 표적으로 삼은 적이 없다." 유대인 주간 에릭 그린버그의 "빌리 그레이엄 블라스트스 브레스렌" 2000년 1월 7일 시카고에서 열린 남부 침례교 협약 행사 참조 [1]
- 기독교-유대인 관계에 관한 기독교 학자들 모임: "기독교인들은 유대인을 개종 대상으로 삼지 말아야 한다" 2007-03-12년 웨이백 기계에 보관했다. 보스턴 대학의 기독교-유대인 학습 센터. 2002년 9월 1일
- ^ 스펙터, S. 복음주의자와 이스라엘, 2008년 옥스퍼드 대학 출판부: 옥스퍼드, 페이지 114
- ^ "A Theological Understanding of the Relationship Between Christians and Jews, 199th General Assembly (1987) of the Presbyterian Church (USA)" (PDF). Archived from the original (PDF) on 2009-08-05.
- ^ 예수님을 위한 유대인: 노예해방과 속임수를 이용해 유대인을 대상으로 한 반(反)명예연맹은 웨이백머신에 2012-03-25를 보관했다. 2009년 7월 5일 회수.
- ^ Ford, Leighton. "Letter from Leighton Ford". jewsforjesus.org. Retrieved 2021-03-08.
- ^ 가디언 이맘은 2003년 9월 26일 게이 관용에 대한 탄원에 동참했다.
- ^ {reason web url=https://ifcmw.org/about-us/member-faiths/}
- ^ a b "PCUSA's excerpt of the IFCMW's 'Statement on Proselytism'" (PDF). Archived from the original (PDF) on 2008-12-03. Retrieved 2011-06-21.
- ^ "Proselytism Efforts Condemned". Jewish Telegraphic Agency (in American English). 1987-03-26. Retrieved 2020-10-23.
- ^ "IFCMW Statement on Proselytism in a longer quote". Archived from the original on 2012-01-27. Retrieved 2011-06-21.
- ^ Benjamin Hubbard; John Hatfield; James Santucci (2007). America's Religions. An Educator's Guide to Beliefs and Practices. Teacher Ideas Press, a Division of Libraries Unlimited. p. 132. ISBN 978-1-56308-469-0.
- ^ "Jews for Jesus".
- ^ 발머, 랜달 2004년 11월, 베일러 대학교 출판부의 복음주의 백과사전, 페이지 448
- ^ "L.A. Airport's Free Speech Curb Upset by High Court : 'Jews for Jesus' Win Rights Case". Los Angeles Times. June 15, 1987. Retrieved July 16, 2020.
- ^ Sekulow, Jay; Zimmerman, Erik (2012–2013). "Reflections on Jews for Jesus: Twenty-Five Years Later" (PDF). Regent University Law Review. 25 (1): 1–23. Retrieved July 16, 2020.
- ^ Savage, David (June 16, 1987). "LAX Ban on Soliciting Rejected by High Court : Justices Say Rule Goes Too Far in Limiting Free Speech; Larger Question of Exclusion Ignored". Los Angeles Times. Retrieved July 16, 2020.
- ^ "Jews for Jesus: Targeting Jews for Conversion – Legal Cases". Anti-Defamation League of B'nai Brith. Archived from the original on 2012-10-13.
- ^ 구글, 에릭 골드만(서클)의 3단계 서브도메인 기반 상표권 침해 소송ID) 2005년 12월 30일
- ^ 기독교 오늘 뉴스브리핑 2006년 9월 1일
- ^ "Comic sues Jews for Jesus". Archived from the original on 2006-08-29.
- ^ 보도 자료: 2006년 8월 25일, 예수를 위한 유대인과 재키 메이슨(예수를 위한 유대인
- ^ 재키 메이슨은 2006년 11월 8일 웨이백 머신에 보관된 2006-12-11에 의해 거부된 예수를 위해 유대인을 기소했다.
- ^ USA Today, nymag.com은 2006년 12월 4일 AP 보도 자료를 인용하여 웨이백 머신(및 기타 여러 곳)에 2007-10-16을 보관했다.
- ^ a b Heather Saul (25 April 2014). "Jews for Jesus video showing Jesus being sent to Nazi gas chambers sparks outrage". The Independent. Archived from the original on 2014-04-28.
- ^ a b "'That Jew died for you' – the 'most tasteless YouTube video ever'?". Haaretz. 23 April 2014. Archived from the original on 2014-06-27.
- ^ Jay Michaelson (17 April 2014). "When Jesus Died at Auschwitz". The Jewish Daily Forward. Archived from the original on 2015-03-17.
- ^ Fabrizio, Richard. "Obama should create a debt commission". seacoastonline.com. Gannett - USA TODAY NETWORK. Retrieved 25 July 2021.
- ^ Peele, Anna (August 6, 2014). "Oh Lord, There Goes That Damn Pratt Boy Again, Bless His Heart". Esquire.
추가 읽기
- 논란으로 호출됨: 모이셰 로젠의 있음직하지 않은 이야기 루스 로젠(Thomas Nelson, 2012) ISBN 978-1-5955-491-8
- 부끄럽지 않음: 루스 터커(Multnomah Publishers, 2000) ISBN 978-1-57673-700-2
- 종신형 선고: 조앤 슈나이더 패리스(작가클럽 프레스, 2002) ISBN 0-595-24940-X
- 메시아어 유대교: 캐럴 해리스 샤피로(Beacon Press, 1999년) ISBN 978-0-8070-1040-2에 의한 미국의 종교 변화를 통한 랍비의 여정
- 선택된 사람들을 전도하는 것: 미국 내 유대인 선교, 야아코프 아리엘(The University of North Carolina Press, 1999) ISBN 0-8078-2566-2
- 호킹 갓. 엘렌 카멘츠키(Sapfire Press, 1993) 발췌문
- 예수님을 위한 유대인: 줄리엔 G. 립슨에 의한 인류학적 연구
- 우상 파괴: 게리 D의 컬트 현상에 대한 유대인 조사. 아이젠버그(Jason Aronson, 1988) ISBN 0-87668-974-8
외부 링크
- 공식 웹사이트
- 유대인이 예수를 믿을 수 있을까? – 예수를 위한 유대인에 대한 비판적 기사