유대인과 십자군의 역사

History of the Jews and the Crusades
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유대인들의 역사와 십자군 전쟁은 중세 유대인들의 반유대주의 역사의 일부가 되었다. 제1차 십자군 원정에 대한 요구는 수세기 동안 지속되고 중단될 유대인들에 대한 새로운 박해를 촉발시켰다.

배경

추가 정보: 십자군

제1차 십자군에서는 라인 강과 다뉴브 강에 번성하는 공동체가 십자군들의 공격을 받은 반면, 다른 공동체들은 파파시의 노력으로 목숨을 건졌다(독일 십자군, 1096 참조). 제2차 십자군 (1147년)에서는 프랑스의 유대인들이 특히 고통을 받았다. 필립 아우구스투스는 제3차 십자군(1188) 동안 그들을 예외적으로 혹독하게 대했다. 유대인들은 또한 1251년과 1320년의 셰퍼드 십자군에 의해 공격을 받았다.

이 공격은 현지 주교들의 반대를 받았으며 당시 유대인을 겨냥한 것이 아닌 십자군의 목표 위반이라고 널리 비난하였다.[1] 하지만 가해자들은 대부분 법적 처벌을 면했다. 또한 서유럽에서 유대인들의 사회적 지위가 현저하게 악화되었고, 십자군 전쟁 중과 그 이후 법적 제약이 증가하였다. 그들은 교황 인노첸시오 3세의 반유대주의 입법을 위한 길을 마련했다. 십자군 전쟁은 양측에 수 세기 동안 강한 악의를 불러일으켰고, 따라서 유대인과 기독교인 사이의 관계에 전환점이 되었다.

제1차 십자군

성지 방어

유대인들은 십자군에[citation needed] 대항해 하이파를 거의 한 달(6월-일) 동안 포위된 마을에서 버티며 거의 단독으로 옹호했다.1099년 7월) 치열한 전투에서. 유대 국가가 멸망한 지 만 천 년이 지난 이 기간 동안, 온 나라에는 유대인 공동체가 존재했다. 이 가운데 예루살렘, 티베리아스, 람레, 아스켈론, 가이사랴.[2][3]

예루살렘 전쟁

유대인들은 십자군에 맞서 예루살렘을 지키기 위해 이슬람 군인들과 나란히 싸웠다.[4] 세인트루이스 대학교 교수 토마스 F. 십자군의 간결한 역사를 쓴 매든은 도시의 "유대인 방어자들"이 전쟁의 규칙을 알고 있었고 십자군이 외벽을 침범했기 때문에 "죽을 준비를" 위해 그들의 회당으로 후퇴했다고 주장한다.[5] 이븐 알칼라니시의 무슬림 연대기에 따르면 "유대인들은 회당에 모였고, 프랑크족은 그것을 머리 위로 불태웠다"[6]고 한다. 한 현대 소식통은 십자군들이 "크리스도어 십자가를 높이 들고 '그리스도어 아도어 테아!'를 부르면서 소리지르고 불꽃이 튀는 인류를 에워쌌다"[7]고 주장하기도 한다. 그러나 현대 유대인의 의사소통은 유대인들이 실제로 유대교 회당에 불을 질렀을 때 안에 있었다는 보도를 확증하지 않는다.[8] 이 편지는 1975년 역사학자 쉘로모 도브 고이틴에 의해 카이로 게니자의 소장품 중에서 발견되었다.[9] 역사학자들은 이 책이 포위된 지 불과 2주 만에 쓰여 "어느 언어에서든 정복에 관한 가장 초기 설명"[9]이 되었다고 믿고 있다. 그러나 소식통들은 한 회당이 포위 공격 중에 불탔다는 데 동의한다.[citation needed]

랜섬링

포위 공격 이후, 원주민 기독교인들과 함께 바위의 돔에서 포로로 잡힌 유대인들은 살해된 자들의 도시를 청소하기 위해 만들어졌다.[10] 탠크레드는 일부 유대인을 전쟁포로 삼아 이탈리아 남부 아풀리아로 추방했다. 이들 유대인 중 몇몇은 "많은 유대인들이 바다에 던져지거나 도중에 참수당했다"[10]는 이유로 최종 목적지에 도착하지 못했다. 수많은 유대인과 그들의 성서(알레포 코덱스 포함)는 툴루즈의 레이몬드에게 몸값을 받았다.[11] 카라의 유대인 공동체인 아스켈론(아스칼론)은 알렉산드리아에 있는 그들의 핵심주의자들에게 먼저 성서를 지불하고 나서 수개월에 걸쳐 유대인들의 주머니를 구해주기 위해 손을 내밀었다.[10] 1100년 여름까지 소란스러울 수 있는 모든 것이 해방되었다. 구조되지 못한 소수는 기독교로 개종하거나 목숨을 잃었다.[12]

서부 크리스텐덤에서 기독교인들의 보호 시도

제1차 십자군에 앞서 기독교인과 유대인 사이의 협력에 대한 설명이 여러 개 있다. 유태인이 무역, 채굴, 재정 자문 등 여러 산업에 종사하는 등 경제적 협력이 있었을 뿐만 아니라 유대인과 기독교인들도 서로의 결혼식과 장례식에 참석하는 등 서로 사교적이었다.[13]

십자군 전쟁이 시작되면서 많은 유대인들이 살해당할 위험에 처했다. 십자군 전쟁이 확산되어 여러 마을과 도시에 이르자 기독교인들이 일어서서 이웃 유대인들을 보호하려 했던 방법에 대한 문서화된 설명들이 있다. 독일의 트리어 시에서, 지역 주교는 유대인들을 보호하려고 시도했다.[14] 그러나 주교는 아직 이 도시에 생소한 신인이었고, 이 도시를 하나로 묶는 데 필요한 정치력을 가지고 있지 않았다. 십자군들의 공격에 맞서 지역 주교는 유대인들을 구하려는 시도를 포기하고 그들에게 "너는 구원받을 수 없어. 너희의 하나님은 전날처럼 지금 너희를 구원하고 싶어하지 않아."라고 말했다. 왕궁의 관문 앞에 서 있는 이 많은 군중을 보아라.' 또한 왕궁에서 개종과 제거 중 하나를 선택하도록 강요하였다.[14]

다른 독일 도시들도 비슷한 경험을 했는데, 마인츠와 같은 몇몇 도시들은 다가오는 십자군에 맞서 싸웠다.[14] 또 다른 독일의 마을인 쾰른은 유대인 명절인 샤부오트 기간 동안 지역 유대인들을 기독교 이웃들 사이에 모두 숨겨두면서 남은 연휴를 기독교 지인들과 함께 보냈다.[14]

유대인 십자군 문학

십자군 전쟁이 끝나면서 유대인과 기독교인 양쪽으로부터 많은 이야기들이 나왔다. 더 잘 알려진 유대인 서사로는 솔로몬 바 심슨과 랍비 엘리에저 바 나단의 연대기, 마인츠 익명의 옛 박해 이야기, 그리고 본의 랍비 에브라임의 세페르 제키라(Sefer Zekhirah) 또는 기억의 책 등이 있다.[citation needed]

《솔로몬 바 심슨 연대기》(1140년)는 제1차 십자군 기간 동안 일어난 일을 기록한 것이 대부분이다. 바 심슨은 드물게 개인을 개종시키는 것보다 공동체의 순교를 더 정확하게 논한다. 바 심슨이 실제로 존재했다는 것은 널리 받아들여지고 있지만, 누가 크로니클을 썼는지, 어떤 목적으로 썼는지는 확실히 알 수 없다.

《랍비 엘리제르 바 나단(Rabbi Eliezer bar Nathan, 12세기 중엽)》은 랍비 엘리제르 바 나단(Rabbi Eliezer bar Nathan)이라는 사람이 쓴 것으로 알려져 있는데, 그의 저술로 인해 당대에 큰 인기를 끌었다. 그는 바 심슨으로부터 많은 정보를 빌렸다고 생각되는데, 그 이유는 많은 정보가 같기 때문이다. 여기서 그가 쓴 글은 어떤 의미에서 더 종말론적인 어조를 띠면서 지극히 감정적이다. 이 연대기에서 나오는 개인적인 경험, 죽음과 고통에 대한 경험은 그의 지역 사회와 다른 사람들 안에서 분명히 존재한다. 이 연대기는 당시 무수히 많은 곳에서 그것에 관한 원고가 쓰여져 있었기 때문에 매우 인기가 있었다.

'구박의 서사'(14세기)는 저자의 이름 부족이 시사하듯이 무명의 작가로부터 온 것이다. 이 이야기의 주안점은 마인츠에 있으며, 십자군 전쟁에 대해 매우 현실적인 입장을 취하고 있다. 레니쉬 유대인들의 안일함, 마인츠 유대인들이 십자군에 떨어진 다른 공동체들에 대한 뉴스에 대한 반응, 그리고 그들을 보호하기 위해 교회를 향한 그들의 차례가 그곳에서 더 많은 절망감을 발견하게 된 것에 대해 이야기한다. 그것은 또한 유대인들이 잘 중독된 것과 연관되어 있다는, 중세 말기로부터 온 정보를 가져온다.

세페르 제크히라 (1160년대 말, 1170년대 초~1170년대 중반)는 매우 유명한 작가인 랍비 에브라임이 있는데, 그는 당대의 유명한 소송가였다. 그는 제2차 십자군 전쟁 당시 13세였으며, 그 기간 동안 일어난 많은 사건들의 목격자로 여겨진다. 이 글은 오히려 그 자체로 인기가 있었으며, 일련의 시들로 구성되어 있는데, 모두 비유와 우화에 대한 언급으로 유대인들의 고통에 대한 슬픔을 표현하고 있다. 그의 설명은 그들의 매우 감정적인 호소에도 불구하고 당시의 다른 글들에 의해 확증되고 두 연대기만큼 치우치지 않는 경향이 있다.

이러한 서술 뒤에 숨겨진 자세한 내용은 로버트 차잔의 신, 인류, 역사, 슐로모 아이델베르크의 유대인과 십자군 등 여러 2차 역사 자료에서 찾아볼 수 있는데, 이들은 각각 서술의 배경을 제시하고 유럽 유대교와 기독교에 미치는 영향에 대해 논한다.

1096년 로버트 차잔의 작품: 제1차 십자군과 유대인들은 제1차 십자군 원정에 따라 유대인/기독교 관계의 변화에 대한 세부사항을 제공한다. 그는 박해가 그들에게 새로운 것이 아니었다고 지적하면서 십자군에 의해 유럽 공동체 내에서 극명하게 만들어지는 것의 중요성에 대해 이야기하면서, 십자군 전쟁이 그 시대와 미래의 유대인들에게 정말로 중요한 영향을 미쳤는지에 초점을 맞추고 있다. 그들은 더 이상 그것의 일부가 아니라 무신론자나 이교도들과 같이 유럽의 많은 사람들이 이미 그랬던 것처럼 "다른 사람들"의 일부가 되도록 만들어졌다.

제1차 십자군 이후 일반적인 감정에 대한 정보를 얻기 위한 기독교의 출처들은 모두 예루살렘의 인수에 초점을 맞추고 있다. 타이어의 윌리엄, 차르트르의 풀처, 베네치아 조약, 새울프의 여행, 그리고 우르츠부르크의 순례자 가이드의 존은 모두 예루살렘을 자세히 묘사하지만 유럽과 유대인에 대해서는 거의 말할 것이 없다. 그러나 제1차 십자군 전쟁이 한창일 때 십자군들의 유대인 공동체에 대한 공격과 그 공격의 근거에 대한 기독교 문서들이 여럿 있었다. 그러한 문서 중 하나는 예루살렘을 점령하기 위해 지속된 조직화된 십자군과 함께 일어난 무허가, 무조직화된 농민 십자군에 초점을 맞춘 인민 십자군에 관한 아헨의 알버트다. 이 책은 이러한 농민 십자군 중 한 곳에 있었던 아헨의 개인적인 경험을 제공하고, 유대인 여러 집단의 살육에 대한 설명을 제공한다. 그는 이를 '주군의 심판'이거나 '어떤 마음의 실수'라고 표현하고 있으며, 살인은 무차별적일 뿐만 아니라 예외도 없는 것으로 묘사하고 있다. 그의 설명은 또한 교회가 이러한 대량학살을 막기 위한 시도에서 거의 성취할 수 없다는 것을 보여준다.

그러나 당시 기독교 저술의 대부분은 비잔틴 제국에 대한 십자군의 불신, 제4차 십자군과 콘스탄티노폴리스의 자루에 대한 추리력을 보여주는 설명도 있지만 예루살렘으로 가기 위한 노력에 초점이 맞춰져 있었다. 무명의 저자가 있는 프랑크족의 행적은 그런 계정으로, 비잔틴에 대한 편견이 뚜렷하다. 이후 십자군 전쟁에 관한 많은 글들은 예루살렘 역시 계속 예루살렘에 초점을 맞추고 있다. 예루살렘이 그들의 초점이 되는 것을 멈추고 유럽의 안정을 되찾는 것이 거의 끝날 때까지 말이다.

이 시기의 많은 이차적 출처들은 십자군 전쟁이 유대인과 기독교 공동체에 미치는 영향이 얼마나 중요한지에 대해 의문을 제기한다. 로버트 차잔의 신념은 결국 그 영향이 미미했다는 것이다. 두 문화 모두 여러 면에서, 제정되고 있는 박해에 익숙했고, 이것은 단지 또 다른 조치였다. R. I. 무어는 그의 저서 『박해 사회 형성』에서 기독교인에게 미치는 영향이 컸으며, 이는 그들 사회 전체가 유대인 이웃과의 분리의 필요성에 대한 감정을 얻게 되어 앞으로 더 많은 박해를 할 수 있게 되었다고 주장한다. 이반 G. 마르쿠스는 그의 글 "초기의 아슈케나즈 문화"에서 유대인들이 십자군의 순전히 잔인하고 충격적인 성질 때문에 육체적으로, 정신적으로, 그리고 영적으로 기독교 공동체를 탈퇴했다고 주장한다. 이 모든 것들과 그 이상의 것들은 십자군 원정의 결과에 대해 서로 다른 의견을 제시하지만, 십자군 원정이 두 종교 사이에 분리를 야기했다는 것에 모두 동의한다.

참조

  1. ^ "The Church and the Jews in the Middle Ages". Crisismagazine.com. Archived from the original on 2009-11-27. Retrieved 2009-05-05.
  2. ^ 캣츠, 슈무엘. 배틀그라운드: 팔레스타인의 사실과 판타지. Taylor Productions Ltd, 1974년 (ISBN 0-929093-13-5) 페이지 97
  3. ^ 칼멜, 알렉스 터키 통치하의 하이파의 역사. 하이파: 파르데스, 2002년 (ISBN 965-7171-05-9) 페이지 16-17
  4. ^ 브라운, 마이클 L. 피로 얼룩진 우리 손: '교회'와 유대인의 비극적 이야기. 시펜스버그, PA: 데스티니 이미지 출판사, 1992년(ISBN 1560430680)
  5. ^ 십자군원정(Huver Institute 텔레비전 쇼) 전체 에피소드는 RealPlayer나 Window's Media Player로 볼 수 있다. 이 웹사이트는 호스트와 두 명의 손님들 사이의 대화를 적절히 표기하는 것을 포함한다.
  6. ^ 깁, H. A. R. 십자군의 다마스쿠스 크로니클: 이븐 알칼라니시의 크로니클에서 추출하여 번역했다. Dover Publications, 2003(ISBN 0486425193) 페이지 48
  7. ^ 로시, 데이비드. 증오의 유산: 왜 기독교인들은 홀로코스트를 잊지 말아야 하는가. 베이커 펍 그룹, 1990(ISBN 0801077583), 페이지 27
  8. ^ 케다, 벤자민 Z "1099년 7월 십자군 서부 역사학에서 일어난 예루살렘 대학살." 십자군. 제3권(2004) (ISBN 075464099X), 페이지 15-76, 페이지 64
  9. ^ a b 케다르: 63 페이지
  10. ^ a b c 고이틴, 서기 " 십자군에 의한 예루살렘 포획에 관한 비교 편지." 유대학 저널 3(1952년), 페이지 162-177, 페이지 163
  11. ^ 고이테인, " 십자군에 의한 예루살렘 포획에 대한 반대편지" 165 페이지
  12. ^ 고이테인, " 십자군에 의한 예루살렘 포획에 대한 반대 편지" 166 페이지
  13. ^ 조너선 M. 엘루킨, 동거, 별거: 중세 유대-기독교 관계를 재고하라(Princeton, NJ: Princeton UP, 2007), 83-84.
  14. ^ a b c d 조너선 M. 엘루킨, 동거, 별거: 중세 유대-기독교 관계를 재고하라(Princeton, NJ: Princeton UP, 2007), 80.