멕시코 종교재판소

Mexican Inquisition
뉴스페인 종교재판소 재판소
역사
확립된1571년 11월 4일
해체됨1820년 6월 10일
리더십
퍼스트 조사관
마지막 조사관
마누엘 드 플로레스
회의장소
FacadeInquisDF.JPG
멕시코시티종교재판소 궁전
각주
참고 항목:
스페인 종교재판소
페루 종교재판소
이곳에서 산 채로 불에 탄 종교재판 희생자들을 추모하는 명판이 들어 있는 샌디에이고의 수녀원.
현판에는 "이곳 앞에는 종교재판소의 퀘마데로(불타는 곳)가 있었다. 1596–1771"이라고 쓰여 있다.

멕시코 종교재판스페인 종교재판을 뉴 스페인으로 연장한 것이었다.멕시코의 스페인 정복은 스페인 사람들에게 정치적 사건일 뿐만 아니라 종교적인 사건이기도 했다.16세기 초, 유럽 대부분의 지역에서 종교개혁, 반개혁, 종교재판이 본격화되었다.카스티야아라곤카톨릭 군주들은 그라나다 왕국 이베리아 반도의 마지막 무슬림 거점을 막 정복하여 그들에게 메소아메리카 원주민의 개종에서 커다란 자유를 포함한 로마 가톨릭 영역 내의 특별한 지위를 부여했다.종교재판이 신대륙에 도입되었을 때, 그것은 유럽 그 자체에서 겪었던 것과 같은 사회적 집단과 많은 같은 이유로 고용되었고, 원주민들을 크게 제외시켰다.종교재판소의 성 사무소 공식 설립과 관련된 거의 모든 행사는 멕시코 시티에서 일어났는데, 그 곳에서 성 사무소에는 자체적인 '팔레쉬'가 있었고, 현재는 리퍼블릭 데 브라질 거리의 UNAM 의학 박물관이 되었다.종교재판의 공식 기간은 1571년부터 1820년까지 계속되었으며, 희생자는 알려지지 않았다.[1][2]

기록은 불완전하지만, 한 역사학자는 멕시코 종교재판에 의해 약 50명이 처형된 것으로 추정하고 있다.[3]1571~1700명(기소된 324명 중) 사이에 유대교 신앙을 실천한 죄로 '유대인'으로 처형된 29명이 여기에 포함된다.[4]

스페인 가톨릭교회

멕시코 종교재판은 스페인과 나머지 유럽에서 한동안 있었던 일의 연장선상에 있었다.스페인 가톨릭교는 카스티야의 이사벨라 1세(1479–1504) 치세에 개혁되어 중세 교리를 재확인하고 규율과 관행을 강화하였다.그녀는 또한 1478년 교황 식스토 4세의 허락을 받아 세속적인 권위와 종교적인 권위를 겸비한 종교재판소의 성직을 도입하였다.전통적인 카톨릭 신조를 재확인하려는 열의는 레콘키스타의 역사에서 비롯되었다.무슬림의 한반도 지배를 타도한 사람들은 그들이 할 수 있는 곳이라면 어디든 가톨릭을 완전히 지배하게 한다는 목표에 매우 헌신적이었다.[1]신대륙의 발견과 정복 이후 신앙을 전파하기 위한 노력에는 '진정한 신앙'에서 비기독교인이 가르침의 혜택을 받을 것이라는 믿음이 포함되었다.[5]

뉴 스페인에 기독교 소개

스페인 왕관은 뉴 스페인에서 정치적, 종교적 문제를 완전히 지배했다.1493년 교황 알렉산데르 6세와 이후 1508년 교황 율리우스 2세는 토착민들을 가톨릭으로 개종시키는 것을 목표로 뉴 스페인에 대한 광범위한 권한을 왕위에 부여했다.스페인 관리들은 멕시코에 종교당국을 임명했고 심지어 그곳에서 교황 황소를 거부할 수 있는 권한까지 가지고 있었다.[5]복음화 과정과 이후 종교재판은 정치적 동기를 부여했다.기독교 개종의 목적은 타라토아니의 전통적 권위에 대한 정통성의 대안적 원천, 즉 도시국가 기본 정치단위의 수장을 강화하는 것이었다.[1]

프란치스코 수도사들은 1520년대 중반부터 복음화 작업을 시작했으며 1530년대 멕시코 초대 주교인 프레이 후안주마라가 밑에서 계속되었다.프란시스칸 복음주의자들 중 많은 사람들이 모국어를 배웠고 심지어 모국 문화를 많이 기록하여 메소아메리카에서의 현재 삶에 대한 많은 지식을 제공했다.[1]도미니카인들은 1525년에 도착했다.그들은 스페인에서 그들의 역할과 유사하게 종교재판의 지식인이자 대리인인 것으로 여겨졌다.[5]이 두 가지 명령은 아우구스티누스와 함께 멕시코에서 대부분의 복음화 노력을 제공했다.1560년까지 이 세 가지 명령은 뉴 스페인에 800명 이상의 성직자들을 고용했다.예수회는 1572년에 도착했다.가톨릭 성직자의 수는 1580년까지 1,500명까지 증가했고 1650년에는 3,000명으로 늘어났다.초기에는 성직자들의 관심이 원주민의 전향에 집중될 것이다.그러나 말년에 이르러서는 종교질서는 물론 유럽사회의 분파간의 투쟁도 나타나 개종 활동보다 우선하였다.[1]

뉴 스페인에 새로 설립된 교회에 형상을 부여하기 위해 16세기 동안 일련의 세 개의 교회 협의회가 만났다.1565년, 제2차 멕시코 교회 평의회가 만나 트렌트 평의회(1546–1563)의 결정을 이행하는 방법을 논의하였다.이곳에서 강요된 천주교는 반개혁의 영향을 많이 받았으며 신자들의 완전한 동의를 구했다.그것의 주된 추진력은 개인의 신념이나 양심이 아니라 성직적으로 서명한 계율과 관행을 집단적으로 준수하는 것이었다.이러한 권위주의와 집단주의의 결합은 16세기 동안 인도까지 확대되었다.[1]

이러한 집단주의 의식은 실제로 많은 외부 관습들이 가톨릭 관습과 유사했기 때문에 아메리카 원주민 인구의[1] 전환에 어느 정도 느슨함을 허용했다.두 체제 모두 종교적 권위와 세속적 권위가 얽혀 있고, 아이의 이름을 뒤바꾸는 일종의 세례를 행했으며, 성찬식의 관습은 피로 아즈텍 신성의 복제물을 먹는 것과 유사했다.[5]프란시스칸과 도미니카 원주민의 문화와 언어에 대한 연구는 그것에 대한 어느 정도의 감사로 이어졌다.레콘키스타가 진압한 이슬람교와는 확실히 달랐는데, 이 때문에 기독교의 증오가 그렇게 많이 향하게 되었다.대신 토착 종교는 이교도로 낙인찍혔지만, 악마의 영향으로 타락한 진정한 종교 체험으로 여겨졌다.토착 종교에 대한 많은 감상은 성모 마리아뿐만 아니라 신들과 성도들의 숭배 사이에 많은 유사점이 그려질 수 있다는 사실에 의해 도움을 받았다.이 때문에 복음화는 토착신앙에 대한 직접적인 맹공을 초래하지 않았다.오히려 전도사들은 기존의 믿음을 기독교적 패러다임으로 바꾸려 했다.이론상 기독교는 모든 종교적인 것에 있어서 절대적 우위를 갖는 것이었지만, 실제로 교회는 교리와 직접적으로 충돌하지 않는 어떤 관행도 반대하지 않았다.[1]

원주민들은 종교적인 권위와 세속적인 권위가 뒤얽힌다는 개념 등 이전의 신앙과 비슷한 측면에 더 쉽게 적응했다.[citation needed]많은 유럽인과 토착민들은 토착신앙과 함께 나란히 계속되었다.토착 관행이 기독교인의 이름과 참고자료로 재설계되었다.[citation needed]따라서 히스패닉 이전의 믿음과 실천은 새로운 종교에서 살아남았고 새로운 종교의 표현에 색을 입혔다.[citation needed]이것의 가장 유명한 예는 과달루페 성모교의 출현일 것이다.프란시스칸 프레이 베르나르디노사하군(Franciscan Fray Bernardino de Sahagun)은 그것이 어머니 여신 토나친(Tonatzin)의 아즈텍 숭배 집단을 각색한 콘퀘스트 이후라고 의심했다.[citation needed]그러나 멕시코의 대주교 프레이 알론소 몬투파르는 도미니카 교단 소속으로 이 교단을 홍보했다.[citation needed]식민지 초기에는 나후아 신 퀘살코틀사도 토마스(Sado Thomas)로 재선전되고 있다는 추측까지 있었다.[1]

그러나, 모든 토착적인 반응이 온순한 것은 아니었다.Tlaxcala에서는 일찍부터 강한 저항이 있었다.오악사카 시에라는 1550년대 후반까지 격렬하게 저항했다.1580년대까지 미초아칸 주의 일부에 있는 오토미족과 국민들도 저항했다.[1]

성공회 재판

주교로서 조사권을 행사한 후안주마라가 주교

신대륙의 발견과 정복 당시 아드리안 위트레흐트 추기경은 스페인의 조사관이었다.그는 1520년 페드로 코르도바서인도 제도의 조사관으로 임명하였다.그는 정복 후 멕시코에서도 조사권을 가지고 있었지만 공식적인 직함은 가지고 있지 않았다.1535년 프란시스칸 후안 주마라가 멕시코의 초대 주교가 되었을 때, 그는 주교로서 탐구적인 힘을 발휘했다.

주교 주교의 성공회 조사관으로서의 첫 행적 중 하나는 오슬로틀(Ocelot)이라는 토착적인 이름을 가진 마르틴(Martin)에게 세례를 준 나후아인의 기소였다.그는 이단 독단과 후궁뿐 아니라 초자연적인 힘을 가진 사제 나후알리로 기소되었다.그의 사건의 재판 기록은 1912년에 출판되었다.[6] 나후아 성인을 기소한 이 초기의 사건은 학자들의 관심을 끌었다.[7][8][9]

주마라가 주교의 또 다른 심문 기소는 세례 때 카를로스의 이름을 딴 텍스코코의 나후아 영주였다.그는 역사 문헌에서 돈 카를로스 오메토치진으로 알려져 있다.재판 기록은 1910년에 출판되었다.그것은 이 세간의 이목을 끄는 사건의 주요 출처다.[10]돈 카를로스는 아마 네자후알코요틀의 조카였을 것이다.주마라는 이 영주가 옛 신들을 숭배하는 것으로 되돌아가고 있다고 비난했다.원주민 목격자와 돈 카를로스 자신의 증언이 담긴 재판에 이어 텍스코칸 영주에게 유죄가 선고됐다.[11][12]그는 1539년 11월 30일 화형에 처해졌다.그러나 스페인 세속적이고 종교적인 당국은 이 사건에 대한 기소를 신중히 여기지 않았다.주마라가 자신도 그 일로 질책을 받았다.[13]

여러 가지 이유로 인해 종교적인 범죄에 대한 인도인들의 박해는 적극적으로 추진되지 않았다.[2]우선, 많은 토착 관행이 기독교에서 평행선을 달렸으며, 이 '파간주의'는 스페인 기독교인들이 그토록 격렬하게 반대했던 유대교 신앙도 이슬람 신앙도 아니었기 때문에, 교회 당국은 대신 토착 관행을 기독교의 방향으로 밀어붙이는 쪽을 택했다.또한, 토착민들을 전도하기 위해 파견된 많은 수도사들이 세속적인 당국의 극히 잔인한 대우로부터 그들을 보호하는 사람이 되었다.[1]원주민에 대한 가벼운 대우는 식민지 시대 말기에 유럽의 이단자에 대한 대우가 극명하게 대비되었다.그러나, 실제적인 문제로서, 토착민들이 유럽 정복자들보다 훨씬 수적으로 우세하고, 토착 중개자들을 통해서도 통치할 필요가 있는 환경에서, 종교적인 규칙의 경직된 집행을 추구하는 것은 아마도 신중하지 않았을 것이다.[14]

위의 고려사항들은 왜 종교재판이 1571년까지 뉴 스페인에 정식으로 설립되지 않았는지 설명하는데 도움이 된다.그렇다고 해서 나후아 영주 돈 카를로스의 처형 이후 종교재판과 같은 전술이 전혀 쓰이지 않았다는 뜻은 아니다.스페인인에 대한 반목은 1546–1547년 유카탄에서 마야 저항으로 이어졌다.이 마야 운동의 실패는 더욱 공격적인 복음을 촉발시켰고, 프랑시스 사람들은 그들의 노력에도 불구하고 많은 전통적인 믿음과 관행이 살아남았다는 것을 알게 되었다.프레이 디에고 란다의 지도하에, 프랑시스칸은 적절한 법적 형식과 관계 없이 자신들이 백슬라이더로 간주하는 토착민들을 본보기로 삼기로 결정했다.이 사람들 중 많은 수가 고문을 당했고 발견될 수 있는 한 많은 마야의 신성한 책들이 불에 탔다.[1]

마법과 권력에 대한 주장

'크립토-제우스'에 대한 많은 비난과 사형집행이 있었지만,[15] 대다수의 사건들은 마법이나 주술에 관련된 것이었고, 따라서 악마와의 모독과 유착에 관한 것이었다.조사관들 앞에 남성 주술사 사건이 제기되기도 했지만, 이 사건들의 대부분은 남성보다는 여성 배우들에게 불리하게 제기되었다.

반도의 스페인 종교재판은 일반적으로 마법에 대한 비난에 관심이 없었고 매우 회의적이었다.그러나 스페인 아메리카에서 조사관들은 마법의 범죄로 고소되고 자백한 여성들을 위임하는 것에 대해 우려했다.일부 상류층 여성들은 자신들이 고발당한 것으로 추정되는 마법이 사실 여성 망상이라는 것을 '증언'함으로써 확신을 피하려고 했다.이것이 엘리트 층에서는 다소 성공적인 노력이었지만, 실제로 이 여성들을 기소함으로써 하층계급과 중산층 여성들이 이국적인 능력을 주장할 수 있는 환경을 조성했고, 따라서 그들에게 지역 사회 내에서 어느 정도의 권력을 가져다 주었다.[16]

인종적으로 혼합된 공동체 안에서, 라틴 아메리카의 "마법" 여성들이 상당한 빈도로 사용할 수 있는 유형은 어느 정도, 가톨릭의 민속적 변화였다.스페인, 원주민, 아프리카의 전통에서 파생된 이러한 관습에 대한 문화적 영향."하루하루의 마술"을 사용하는 것은 예사롭지 않았다.실행된 마술의 종류에는 "서리"가 포함되었는데, 로라 드 멜로 에 수자와 같은 작가들은 악마와의 협정이 필요하다고 정의한다.악마와의 협정이 필요 없는 다른 "마법적인 관행"은 믿을 수 없을 정도로 방대하고 인종과 사회경제적 지위에 기반을 두고 있다.[17]이런 종류의 마술은 억압받는 사람들에 의해 사용되었다.많은 노예가 된 사람들은 주인에게 권력을 행사하는 방법으로 마법이나 신성 모독의 표현을 사용할 것이다.그것은 어떤 에이전시를 되찾는 방법이었다.마법을 사용함으로써 그들은 주인의 행동에 부정적인 결과를 초래할 수 있다고 느꼈다.노예가 된 사람들은 종종 불경스러운 외침을 조사관과 이야기하고 주인에 대해 불평하는 목소리로 말할 수 있는 기회로 삼곤 했다.[18]

여성에게 있어서, 계급과 인종에 걸쳐서, 마술의 목적은 종종 결혼 영역 내의 힘의 균형을 바꾸거나, 남편을 찾을 수도 있는 상황을 만드는 것이었다.때때로 이것은 남편이 아내에게 '진실'을 유지하도록 하기 위한 단순한 종류의 마술이었다.다른 때, 마법 주문의 목적은 그 남자를 무력하게 하거나 순종하게 만드는 것을 포함한다.어떤 여성들은 성기를 청소하기 위해 이전에 사용한 생리 혈액이나 물을 "엔셀" 음식으로 사용했다.이러한 접근방식은 여성의 사적 영역에 대한 강력한 성 역할 제한에 작용했다.그 접근법은 또한 남편에 대한 권력을 쥐기 위한 방법으로서 여성에 의한 남성의 은유적인 침투도 나타냈다.[19]

때로는 마술이나 신비적인 힘에 대한 생각이 마귀의 기독교적 개념을 상쇄하는 것이 아니라 예수나 신의 종교적 사상을 상쇄하는 것이었다.그리스도와 특별한 인연을 맺었다고 주장할 수 있는 한 여성은 자신의 사회적, 경제적 지위를 발전시킬 수 있는 독특함을 발견했다.그녀의 지역 사회 사람들은 그녀에게 조언과 도움을 청할 수 있었다.더 큰 부를 가진 많은 남성들은 통찰력을 얻기 위해 그런 여성들과 시간을 보내고 싶어할 것이다.그 예로는 1599년 멕시코 종교재판 전에 끌려온 마리나 세 산 미구엘이 있다.마리나는 비타(복음을 받은 여자)로서 성도들과 그리스도와 직접 소통하는 종교적 환희와 트랙스를 경험해 이웃에 잘 알려져 있었다.그런 이유로 그녀의 지역 사회 구성원들, "기절된 평신도들" 그리고 심지어 성직자들까지도 마리나에 조언을 구하러 올 것이다.이러한 경험들이 처음에는 그녀의 신빙성을 얻었지만, 마리나는 물질적 이득에 사로잡혔고, 알음브라디즘의 일부분으로 규정된 종교단체에 관여했고, 그녀의 성적 업적은 결국 그녀를 멕시코 종교재판의 대상으로 만들었다.[18][20]

하층이나 중산층 배경을 가진 많은 여성들이 마법과 사탄의 행위라는 개념을 권력이나 권위의식을 창조하는 방법으로 사용할 수 있었지만, 실제로 어떤 여성들은 그 반대의 효과를 경험했다고 진술해야 한다.여성들이 이러한 마술 관행을 사용할 때, 그들은 종종 고백을 통해 자수하는 그들의 행동의"악"에 너무 감동해서 조사관들 앞에 와서 그들은 종종 그들의 범죄에 대해 종종 용서를 받았다.[16]

식민지 성지 조사소

18세기 뉴 스페인의 오토다페

1571년 뉴 스페인에 종교재판소(Holy Office of the Institution)가 설립되었을 때, 원주민 언어로 인쇄된 자료를 제외하고는 인도인에 대한 어떠한 관할권도 행사하지 않았다.[1]최초의 공식 조사관은 페드로 모야 콘트레라스 대주교였으며, 그는 멕시코시티에 "트리부날 데 라 페(Trivunal de la Fe)"를 설립했다.성직을 통해 그는 스페인의 토마스 토르케마다가 정한 종교재판의 원칙을 멕시코로 옮겼다.[2]그러나 종교재판의 전력은 "네그로" "물라토"와 같은 인도인이 아닌 인구와 심지어 유럽 식민 인구의 특정 부분에서도 느낄 수 있을 것이다.[14]역사학자 루이스 곤살레스 오브레곤은 이 재판소가 공식적으로 가동된 235~242년 동안 51건의 사형선고가 집행된 것으로 추정하고 있다.그러나 이때의 기록은 매우 부실하여 정확한 숫자는 확인할 수 없다.[2][21]

이 시기에 고통받은 한 집단은 포르투갈 계통의 이른바 '크립토 유스'들이었다.기독교로의 개종을 거부한 유대인들은 1492년 스페인에서, 1497년 포르투갈에서 추방되었다.그 직후 스페인과 포르투갈이 연합했을 때, 많은 개종한 포르투갈 유대인들이 상업적 기회를 찾아 뉴 스페인으로 왔다.한 크립토-쥐의 자발적인 고백에 이어 상인의 동생 가스파르 로블레스와 그의 가장 가까운 친인척 등 멕시코시티 상인들의 가족들도 의심을 받았다.[22]1642년, 이들 개인 중 150명이 3, 4일 이내에 체포되었고, 종교재판은 일련의 재판을 시작했다.이 사람들은 '재판관'이라는 이유로 비난받고 재판을 받았는데, 이는 그들이 여전히 유대교를 실천하고 있다는 것을 의미한다.이들 중 상당수는 뉴스페인의 주요 활동에 관여하는 상인들이었다.1649년 4월 11일, 부영국은 뉴 스페인에서 사상 최대의 오토다페를 개최했는데, 이 곳에서 피고는 12명이 목 졸려 화상을 입었고, 한 명인 토마스 트레비뇨 데 소브레몬테스는 유대교 신앙의 포기를 거부했기 때문에 산 채로 화상을 입었다.[23]종교재판소는 또한 이미 죽은 크립토 유스를 기소하여 기독교 매장지에서 그들의 뼈를 제거했다.1649년 그란 오토 드 페에서, 이 죽은 자들은 크립토 쥬스가 지상의 유골과 함께 초토화되었다고 유죄 판결을 받았다.[24]

멕시코의 프란치스카 누녜스 카라바잘 고문, 1870년리브로 로호로부터

종교재판소에 의해 기소된 크립토-쥬의 가장 잘 알려진 사건은 루이스카라바잘쿠에바의 경우였다.1537년 포르투갈 모가두로에서 유대인으로 태어났으며, 오래된 스페인 융소 가문 출신이다.그러나 그는 귀오마르 드 리베라라는 여자와 결혼했는데, 그는 그녀를 개종시키려 해도 헤브라교 신앙을 포기하지 않았다.마침내 그가 와인을 거래하기 위해 서인도 제도로 가면서 그녀가 남기로 결정하자, 그는 뉴 스페인으로 옮겨갔다.그곳에서 그는 사업가가 되었지만 군인으로서 더 유명해졌다.그는 잘라파화스테카 지역에서 인디언들과 스페인인들을 위해 싸웠다.스스로 이름을 날린 그는 스페인에서 많은 가족을 데려와 누에보 레온의 국경지대에서 살았다.그 지역을 급습하여, 그는 인도 노예들을 붙잡아 팔아 거액을 벌었다는 주장이 제기되었다.[25]그 가족은 비밀리에 유대교 의식을 행하고 있다는 소문이었다.[14]그는 종교재판에 회부되어 노예거래를 포함한 22개의 고발장을 그에게 불리하게 읽혔지만, 주된 혐의는 유대교 신앙으로 돌아가고 있었다.1590년 유죄를 선고받고 뉴스페인에서 6년간 망명 생활을 했으나 형량이 부과되기 전에 사망했다.Later, on 8 December 1596, most of his extended family, including his sister Francisca and their children, Isabel, Catalina, Leonor, and Luis, as well as Manuel Díaz, Beatriz Enríquez, Diego Enríquez, and Manuel de Lucena, a total of nine people, were tortured and burned at the stake on the Zocalo in Mexico City.가장 유명한 것은 조카인 루이스 데 카라바얄(Luis de Carabajal)이 더 이상의 고문을 피하기 위해 창문 밖으로 뛰어내려 자살하려 했으나 1596년 나머지 가족과 함께 화형에 처해졌다.[26][27]

또 다른 사례는 니콜라스아길라르 사건이다.아길라르는 스페인 군인과 푸레페차의 후손인 메스티조였다.그는 뉴멕시코 주의 한 구역에서 공무원으로 임명되었다.그는 프란시스칸 사제들에 의한 학대로부터 톰피로 인디언들을 보호하려고 시도했다.1662년, 프랑시스칸에 의한 그에 대한 불만으로 그는 체포되어 투옥되어 이단으로 기소되었다.멕시코시티에서 재판을 받은 아길라르는 자신을 강력하게 변호했지만 유죄판결을 받고 공개적인 오토다페를 받고 뉴멕시코에서 10년 동안, 종신 재직이 금지되었다.[28]

일련의 비난이 있은 후, 당국은 동성애 혐의로 1658년에 123명을 체포했다.이 중 99명이 가까스로 사라졌지만, 왕실 형사법원은 1497년 가톨릭 이사벨라가 통과시킨 법에 따라 사회와 민족이 다른 14명의 남성에게 공공연한 화형에 의해 사형을 선고했다.문장은 1658년 11월 6일 하루 함께 수행되었다.이러한 재판과 1660년, 1673년, 1687년에 일어난 사건들의 기록에 의하면 당시 다른 많은 대도시들과 마찬가지로 멕시코시티에도 활발한 게이 지하세계가 있었다고 한다.[1]

이 시기에 마지막으로 조심해야 할 집단은 학자들이었다.1640년대와 1650년대에 종교재판은 교육자들이 현대의 유럽의 영향력에 보조를 맞추려고 노력했을 때 교육 커리큘럼을 개혁하려는 초기 시도를 끝냈다.중심 대상은 프레이 디에고 로드리게스(1569–1668)로 1637년 멕시코 왕립·판티피컬 대학교 수학·천문학 제1학장을 맡아 갈릴레오케플러의 과학사상을 신세계에 소개하려 했다.30년 동안 그는 과학 연구에서 신학과 형이상학의 제거를 주장하였다.그는 새로운 과학 사상을 논의하기 위해 개인 주택에서 반 밀접하게 만난 소규모 학회의 지도자였다.그러나 1640년대의 정치적 투쟁은 종교재판의 의혹을 그들에게 뒤집어씌웠고 1650년대 중반까지 일련의 조사와 재판이 이어졌다.1647년 학자들이 성청의 칙령에 의해 금지된 책들을 감추기 위해 노력했을 때, 종교재판은 도시의 6명의 서점상들 모두에게 벌금과 해고의 위협 아래 그들의 목록을 정밀조사하도록 요구했다.[1]

종교재판에 의해 기소된 독특하고 화려한 사건은 아일랜드인 윌리엄 램포트의 경우로, 그는 필립 4세의 서자 이복동생인 돈 기옌 데 롬바도로 변신하여 멕시코시티의 반체제 분자들 사이에서 반란을 선동하고 자신을 왕으로 지명하려고 시도했다.1642년 종교재판에 회부된 이 왕은 1659년 오토 데 페에서 처형되었다.그는 멕시코 독립의 선구자로 일부에 의해 고려되고 있으며, 멕시코시티에 있는 독립기념물 기지 안에 그의 동상이 있다.[29]

종교재판 하에서 선고된 사람들은 대개 처벌을 받았다.가장 극단적인 형벌은 처형이었고, "오토 "라고 불리는 의식에서 행해졌으며, 거의 모든 것이 멕시코 시티에서 행해졌다.이런 사건들을 위해 유명인사들과 대부분의 대중들이 가장 멋진 옷을 입고 나타났다.교회는 고귀한 손님들을 위해 펄프티와 풍성한 가구들로 무대를 꾸몄다.태피스트리와 고운 천은 무대 위에서 장식용 카노피 역할을 했다.교회적 위계질서의 위력과 권위를 보여주기 위해 비용을 아끼지 않았다.게다가 총독 자신이나 그의 궁정, 그리고 권위의 자리에 있는 모든 귀족들이 눈에 띄게 외모가 뛰어나리라.[2]그 의식은 설교와 무엇이 참된 신앙을 구성했는지에 대한 긴 선언으로 시작되었다.집회는 이것을 맹세하도록 요구되었다.사형수들은 그들의 죄와 처벌을 보여주는 자국이 있는 망토를 입고 무대로 안내되었다.그들은 또한 던스 모자를 닮은 모자를 썼다.그들은 말뚝에 산 채로 불태우는 대신 목을 조르는 등 형량을 수정하는 회개의 기회를 많이 얻었다.그리고 나서 문장들이 실행되었다.[14]

그 종교재판은 19세기 초까지 공식적으로 효력을 유지했다.그것은 1812년 법령에 의해 처음 폐지되었다.그러나 정치적 긴장과 혼란은 1813년에서 1820년 사이에 약식 복귀로 이어졌다.1820년에 폐지되었다.[2]

참고 항목

참조

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  2. ^ a b c d e f Jose Rogelio Alvarez, ed. (2000). "Inquisicion". Enciclopedia de Mexico (in Spanish). Vol. VII (2000 ed.). Mexico City: Sabeca International Investment Corp. ISBN 1-56409-034-5.
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외부 링크