게르만법

Germanic law
이 글은 초기 게르만 민족이 따르는 법의 형식에 관한 것입니다. 게르만법 또는 게르만법으로 불리는 현대 민법의 다양성에 대해서는 민법(법 체계) § 하위 그룹을 참조하십시오.
11세기 또는 12세기 원고에서 칙령 로타리의 개막

게르만법은 초기 게르만 민족의 다양한 법전(Leges Barbarorum, '야만인의 법', Leges라고도 함) 사이의 일련의 공통점을 설명하는 데 사용되는 학술 용어입니다. 이것들은 타키투스와 카이사르의 진술뿐만 아니라 독일과 스칸디나비아의 중세 시대와 후기 법전과 비교되었습니다. 1950년대까지 이러한 공통점은 게르만의 독특한 법 문화의 결과로 여겨졌습니다. 그 이후로 학자들은 이 전제에 의문을 제기했고 많은 "게르만어" 특징들이 대신 주 로마법에서 유래한다고 주장했습니다. 비록 대부분의 학자들이 더 이상 게르만 법이 별개의 법 체계라고 주장하지 않지만, 일부 학자들은 여전히 그 용어의 유지와 특히 레그족의 일부 측면이 게르만 문화에서 유래할 가능성을 주장합니다.[1][2][3] 2023년 현재 학계의 일치된 의견은 게르만법이 "학습"되지 않고 지역적 특수성을 통합했다는 점에서 로마법과 반대되는 입장에서 가장 잘 이해되고 있다는 것입니다.[4]

레그스 바바로룸은 라틴어로 쓰여졌고 어떤 게르만 언어로도 쓰여지지 않았지만 앵글로색슨 법전은 고대 영어로 만들어졌습니다. 앵글로색슨과 대륙 게르만 법전에 대한 연구는 완전히 통합된 적이 없습니다.[5]

정의 및 논란

2023년 현재, 로마법이 "학습"되어 지역에 걸쳐 동일한 반면, 게르만법은 학습되지 않고 지역적 특수성을 통합했다는 점에서 게르만법이 로마법과 대조적으로 가장 잘 이해되고 있다는 것이 학계의 일치된 의견입니다.[4] 이 합의는 게르만의 기원과 그들이 부착된 민족주의적 이념에 대한 개념을 재평가한 결과 오래된 합의를 대체했습니다.[6] 타키투스와 줄리어스 시저에 의해 영감을 받은 초기 학자들은 종종 게르만 민족을 통일된 실체로 생각했지만, 그들은 그렇지 않았습니다.[4]

비록 게르만법이 로마법과 경쟁적이고 통일된 체계였던 것 같지는 않지만, 게르만법의 공통점은 로마법과 비교할 때 여전히 "게르만법"으로 묘사될 수 있습니다.[7][2] 여기에는 구술, 몸짓, 공식 언어, 법적 상징성 및 의례에 대한 강조가 포함됩니다.[8] 토착어의 사용과 같은 레그족의 일부 항목은 원래 게르만어 또는 적어도 로마인이 아닌 법률의 측면을 드러낼 수 있습니다. 법률사학자 루스 슈미트-위건드(Ruth Schmidt-Wiegand)는 라틴어 단어의 형태로 된 이 방언은 "게르만 법률 언어의 가장 오래된 층"에 속하며 고딕과 일부 유사성을 보인다고 썼습니다.[9][3] 문헌학자이자 역사가인 D.H. 그린(D.H. Green)은 게르만어의 "영문적인 법률 용어, 심지어 부분적으로 라틴어화된 형태"의 도입은 중세 초기까지 일어나지 않으며 "영문적인" 용어만이 "야만적인 관행이 무엇을 의미하는지를 전달할 수 있을 정도로 법적으로 정확하다"고 말했습니다.[10]

구(舊)합의와 비판

"게르만법"에 대한 연구는 학자들이 고대 게르만 민족의 성문법과 불문법의 원리를 합리적으로 일관된 형태로 재구성할 수 있다고 생각하던 시기인 현대에 생겨났습니다.[11] 종교개혁을 시작으로, "독일법"에 대한 연구는 일반적으로 영향력 있는 학자 야코프 그림, 칼 폰 아미라, 하인리히 브루너에 의해 계속된 전통인 "독일법"과 혼동되었습니다. 이 법은 아마도 독일인들의 민족적 성격을 드러냈을 것입니다.[6] 대부분의 학자들은 20세기 중반까지 게르만의 독특한 법 문화와 법의 존재를 가정했습니다. 이 법은 로마법과 교회법과 함께 근대 유럽법과 정체성 형성에 필수적인 요소로 여겨졌습니다.[12] 학자들은 골동품(카이사르와 타키투스), 중세 초기(주로 5세기에서 8세기까지 다양한 대륙 게르만 민족이 쓴 법률, 소위 레그스 바르바로룸),[13] 중세 후기 자료(주로 스칸디나비아)를 기반으로 게르만 법을 재구성했습니다.[14] 이 학자들에 따르면 게르만 법은 자유 농민의 집회(사물), 씨족 집단(씨족 집단)에서 자신을 보호하고 씨족 집단 밖에서 혈육 분쟁에 관여하는 사회에 기반을 두고 있으며, 이는 (wergild)의 형태로 보상을 통해 해결되었습니다. 이 재구성된 법률 체계는 또한 불법에 의해 특정 범죄자를 배제하고 행정적으로 어느 정도의 신성한 왕권을 포함했습니다. 충성 맹세로 묶인 왕들을 중심으로 망막이 형성되었습니다.[15]

게르만법에 대한 초기의 생각은 1950년대부터 강도 높은 학문적 조사를 받아 왔으며 십브, 망막, 충성의 법적 중요성, 불법의 개념과 같은 특정 측면은 더 이상 정당화될 수 없습니다.[16][17] 일반적인 게르만 법적 전통을 가정하고 다른 장소와 시기의 다른 유형의 출처를 사용하는 것 [16]외에 초기 게르만 법에 대한 알려진 고유한 출처는 없습니다. 카이사르와 타키투스는 후대 문헌에 등장하는 게르만족 법문화의 일부 측면을 언급하지만, 그들의 문헌은 사실에 대한 객관적인 보고가 아니며 일반적인 게르만족 제도가 있었는지 여부를 확증할 수 있는 다른 골동품 자료는 없습니다.[18][19] 라인하르트 웬스쿠스는 중요한 "게르만" 요소 중 하나인 대중 집회의 사용이 갈리아와 로마인들 사이의 발전과 현저한 유사성을 나타내며, 따라서 구체적으로 게르만인이 아닌 외부 영향의 결과일 가능성이 높다는 것을 보여주었습니다.[20] 심지어 Leges Barbarorum도 모두 로마와 기독교의 영향 아래 쓰여졌고 종종 로마 법학자들의 도움으로 쓰여졌습니다.[21] 발터 고파르트를 시작으로 학자들은 레게스가 로마 지방에서 기능했다고 주장하는 비공식 법률 체계인 "불가르 라틴법"을 다량 포함하고 있다고 주장했습니다.[22] 이것은 그들 사이의 공통점이 게르만의 공통된 법적 개념에서 비롯되는지 여부를 결정하는 것을 어렵게 만듭니다.[23]

레기스 바바로룸

편집자 파올로 칸치아니 (Paolo Canciani [it]가 1781년에 사용한 '야만인의 법'이라는 용어는 이러한 게르만 민족이 생산한 실제 법전에 대한 부정적인 가치 판단을 반영합니다. 이것은 19세기에 독일 역사 기념물의 편집자들에 의해 보존되었습니다.[24] 법전은 라틴어로 작성되며, 6세기 초에 토착어로 작성된 앵글로색슨 법전을 제외하고는 종종 라틴어화된 게르만 용어를 사용합니다.[13] 법률과 관련된 게르만 민족은 현대적 의미에서 단일 민족이나 언어 집단이 아니었습니다.[25] Leges는 구두성, 법원 절차의 중요성, 분쟁 해결을 위한 보상 정의에 대한 의존과 같은 특징을 공유합니다.[26]

레그족은 게르만, 후기 로마 및 초기 기독교 법률 문화의 혼합물입니다.[27] 일반적으로 로마 제국의 변방에서 더 멀리 떨어져 있을수록 이러한 법전은 로마 법학에서 영향력을 발휘하지 못하는 것으로 보입니다.[28] 따라서 두실, 칸노프스키, 슈베들러는 서고트어 법전이 로마의 영향력을 많이 보여주는 반면 렉스 살리카는 기본적으로 영향력이 없다고 주장합니다.[29]

역사

가장 초기의 레그족은 로마인들 사이에서 포에데라티 또는 정복자로 살면서 그들과의 관계를 조절하는 게르만인 집단을 다루었습니다.[30] 스페인의 서고트(Visigoths, 475)[a]가 쓴 이 초기의 암호들은 아마도 이 왕국들의 게르만 주민들에게만 유효한 것이 아니라 로마인들에게도 유효한 것이었을 것입니다.[32][33] 이러한 초기의 법전들은 군도바드 왕이 발행한 부르군트 렉스 부르군트 오눔(480년에서 501년 사이)과 클로비스 1세가 발행한 프랑크어 렉스 살리카(507년에서 511년 사이)와 같은 그 이후의 법전들에 영향을 미쳤습니다. 이 최초의 성문화 시리즈의 최종 법전은 롬바르드 로타리 왕에 의해 643년에 발행된 칙령이었습니다.[30][34]

다음으로 구성될 법전 세트인 렉스와 팩투스 알레만노룸과 렉스 바주바리오룸은 8세기에 작성되었으며, 아마도 가톨릭 교회의 명령에 따라 작성되었을 것입니다.[35] 대륙에서 발행된 마지막 법전 세트인 에와드 아모레름, 렉스 프리소넘, 렉스 작센넘, 렉스 튀링고룸은 9세기 샤를마뉴의 후원 아래 작성되었으며, 이들 법전은 모두 초기 법전과 현저한 유사성을 보여줍니다.[36]

법전 사람 발행인 준공연도/
승인.
유릭 강령 서고트 유릭 c. 480
렉스 부르군트오눔 부르군트족 군도배드 c. 500
렉스 살리카 살리아 프랑크족 클로비스 1세 c. 500
æ의 법칙 켄트 왕국 켄트의 æ델베르 7세기 초
팍투스 알라만노룸 알라마니 c. 620
렉스 리푸아리아 리푸아리아 프랑크족 630년대
에딕툼 로타리 롬바르드족 로타리 643
렉스 비지고토럼 서고트 리케스윈 654
흘로트헤레와 에아드리치의 법칙 켄트 왕국 로트헤어와 에이드릭 오브 켄트 7세기 후반
위트레드의 법칙 켄트 왕국 위트레드 오브 켄트 690년 이후에
렉스 알라만노룸 알라마니 730
렉스 바주바리오룸 바이에른인 c. 745
렉스 프리시온 프리시안 샤를마뉴 c. 785
렉스 작센섬 색슨스 샤를마뉴 803
렉스 튀링고룸 튀링겐인 샤를마뉴 9세기
에와드 아모레엠 일부.
하위 국가 		알 수 없는 9세기

공통 요소

법의 출처 및 성질

일반적으로 황제들에 의해 만들어진 로마법과 달리 게르만의 법문화는 법이 변하지 않는다고 여겼기 때문에 어떤 개별적인 경우에도 법을 찾아야 했습니다. 이것은 렉스 살리카의 프롤로그에서 명확하게 나타나는데, 네 명의 남성이 법을 창조하는 것이 아니라 법이 무엇인지를 확인한 것으로 묘사됩니다.[29] 대부분의 레게인들은 왕국의 위인들, 그 군대, 또는 그 백성들의 모임을 통해 구성된 것을 언급합니다. 남부 레게인들은 왕의 역할을 언급하지만, 북부 레게인들은 그렇지 않습니다.[37]

서게르만어로 "법"과 "종교"를 의미하는 것으로 증명된 단어는 고대 게르만어로 대표됩니다.[b] 고대 노르드어와 고딕어로 보존된 이름에서 이 단어가 존재한다는 증거가 있습니다.[39] 에와는 레기스 바바룸의 라틴어 텍스트에서 백성들의 불문율과 관습을 의미하는 데 사용되지만 성문화된 성문법을 지칭하기도 합니다.[40] 제이콥 그림(Jacob Grimm)은 에와가 기독교 이전의 게르만 법에도 종교적인 차원이 있다는 것을 의미한다고 주장했습니다.[41] 루스 슈미트-위건드(Ruth Schmidt-Wiegand)는 대신 에와라는 법적 용어가 기독교 선교사들에 의해 기독교적인 종교적 의미를 부여받았다고 주장합니다. 기독교적 의미를 획득한 이교적 종교적 의미가 결여된 다른 법률 용어들과 공통적으로.[42]

구술과 문해력

게르만 민족은 본래 법적 절차를 마련하기 위해 법적으로 매우 중요한 의식, 몸짓, 언어, 상징성을 포함하는 완전한 구술적 법문화를 가지고 있었습니다.[43] 구두법은 결코 성문법과 같은 방식으로 고정될 수 없기 때문에, 사실은 도달된 궁극적인 법적 결정보다 올바른 절차의 사용이 더 중요했고, 결국 법은 주어진 시간에 공동체가 결정한 모든 것이 유효했습니다.[44]

원래 게르만법의 구술적 성격 때문에 레기스인을 글에 담는 행위는 이미 로마법 문화와 종합하는 행위였습니다.[1] 다양한 법전의 발전은 구술적인 법문화에서 텍스트 기반의 글쓰기 문화로 나아가는 일반적인 경향을 보여줍니다.[45] 작성된 법률 텍스트가 법정에서 어느 정도 사용되었는지는 불분명합니다: 패트릭 워말드와 많은 독일 학자들은 레그 텍스트가 대부분 대표성과 명성의 이유로 존재했다고 주장한 반면, 로자문트 맥키터릭과 같은 다른 학자들은, 살아남은 원고의 수와 자주 사용하는 물리적 표시는 실제로 사용되었다는 것을 의미한다고 주장했습니다.[46]

앙금

추가 정보: 봉건

불화는 억울한 당사자가 폭력이나 복수를 스스로 실행하여 잘못된 것을 해결하려고 했던 폭력적인 자조의 한 형태를 말합니다.[c][48] 독일 학자들은 불화를 개인의 자유, 강력한 공권력의 부재, 지역 분쟁 해결의 필요성에 기초한 법적 제도로 이해하는 경향이 있는 반면, 프랑소폰 학자들은 오히려 불화를 불법 행위로 강조해 왔습니다.[49] 로마법은 다툼을 허용하지 않았지만, 레기스인들은 일반적으로 법적 문제를 사적으로 해결할 수 있는 것으로 취급했습니다.[48]

일부 학자들은 이 불화가 "불가리아 라틴법"에서 비롯되었을 수 있다고 주장했지만, 이 불화는 레게스와 후기 게르만 문학에 널리 퍼져 있어 로마인이 아닌 기원이 상당히 확실합니다.[50] 그러나, 상이한 레그들은 불화에 대해 서로 다른 가정을 하고 있으며, 그들이 어떻게 생겼거나 기능했는지에 대한 균일한 그림을 제공합니다.[51] 타키투스는 게르마니아 챕터 12와 21에서 갈등 해결을 위해 취한 다양한 조치를 포함하여 초기 게르만족 사이의 종교 집단 간의 불화의 존재에 대해 언급합니다.[52] 포스트 로만 바바리아 왕국은 중앙 권력의 쇠퇴와 함께 비국가적 폭력과 폭력적 죽음이 증가한 것으로 보입니다.[53] 다양한 레그는 궁극적으로 이를 막지 못한 채, 싸움을 제한하려는 시도를 보여줍니다.[54]

의회

추가 정보: 물건(조립)

강력한 군주제가 없는 많은 고대 사회들과 공통적으로,[55] 초기 게르만 법은 대중 집회의 형태를 가졌던 것으로 보입니다.[56] 게르만어로 이들 집합체에 대한 가장 초기의 증명된 용어입니다.[d] 타키투스에 따르면, 로마 시대 동안, 그러한 집회들은 초승달이나 보름달에 불렸고 중요한 결정이 내려졌던 곳이었습니다 (타키투스, 게르마니아 11–13).[56] 게르만의 집회는 중요한 정치적 결정을 내리거나 통치자가 내린 합법적인 결정을 내리는 것뿐만 아니라 법의 법정으로서도 기능했습니다.[59] 법원으로서의 초기 기능에서 의회에는 재판장이 없었던 것으로 보입니다. 오히려 구성원들이 집단적으로 합의에 따라 판결을 내리고 현대적 의미의 법원보다는 중재자로서의 역할을 더 많이 했습니다.[60]

집회는 신들의 보호 아래 서 있었고, 서로 싸우는 당사자들은 폭력을 두려워하지 않고 집회를 방문할 수 있었습니다.[61] 기원후 3세기경의 《화성의 날》에 쓴 글에서 사물을 표어로 사용한 것은 분명히 게르만족의 신 티르를 가리키는 것으로 보이며, 로마 시대의 다이 마르티("화성의 날", 화요일)를 î스다그("Tyr의 날")의 변형으로 번역한 것도 있습니다. 그 일이 이교도 시대에 티르의 보호 아래 있었다는 이론으로 이어졌습니다.[62]

레게스 알라만노룸(Leges Alamannorum)은 모든 자유인들이 대중 집회에 출석해야 한다고 명시했지만, 그렇지 않은 경우 프랑크 메로빙거 시대에는 그러한 명시가 없습니다.[63] 스칸디나비아 이외의 후기에는 전체 자유 인구가 아닌 중요한 사람들로 구성되었습니다.[64] 서고트족의 법에는 대중적인 집회에 대한 언급이 전혀 없는 반면,[65] 앵글로색슨의 법과 역사에는 왕국 전체의 대중적인 집회에 대한 증거가 없으며, 단지 다양한 이름으로 개최되는 더 작은 지역 또는 지역 집회만이 있습니다.[66]

게르만어법어

게르만어의 법률 어휘는 핀어의 초기 외래어, 타키투스의 게르만어 용어의 추정 번역, 고딕 성경의 명백한 법률 용어, 게르만어 이름의 요소, 레그스 바바로룸에서 발견되는 게르만어 단어, 그리고 후기 토착 법률 텍스트를 포함하여 여러 출처에서 재구성됩니다. 고대 영어(7-9세기)부터 시작되었습니다.[67] 보편적인 고대 독일어 법률 용어에 대한 증거는 없습니다. 오히려 개별 언어는 다양한 법률 용어를 보여주며, 가장 초기의 예는 "법"에 대한 일반적인 게르만어 단어조차 부족합니다.[68] 그러나 공유된 법적 전통을 가리키는 서로 다른 초기 코드에 걸쳐 공유된 게르만 법률 용어의 많은 예가 있습니다.[69][70]

결혼.

현대 학문은 더 이상 일반적인 게르만 결혼 관행을 상정하지 않으며,[71] "결혼"에 대한 일반적인 게르만 용어는 없습니다.[72] 20세기 후반까지 법률사학자들은 레기인과 후기 노르드인의 서사와 법적 출처를 사용하여 게르만인의 결혼을 세 가지 유형으로 나누었습니다.

  1. 문테헤(Muntehe)는 결혼 조약, 신부에게 신부 선물 또는 아침 선물을 수여하는 것, 그리고 부인에 대한 남편의 문트(Muntium, 롬바르드 법에서 "보호"를 의미함, 원래 "손")[73] 또는 법적 권한을 획득하는 것을 특징으로 합니다.[74]
  2. 프리델레헤, (옛 고등 독일어: 프리딜라, 옛 노르드어: 프리딜라, 프리ð라, 프릴라 "사랑받는"), 신부나 아침 선물이 없고 남편이 아내에게 불평을 하지 않는 결혼의 한 형태입니다 (이것은 그녀의 가족에게 남아 있었습니다).
  3. 자유로운 남자와 자유롭지 못한 여자의 결혼, 케브세헤.[75]

이 이론에 따르면 중세 초기에는 교회의 공격을 통해 프리델레헤, 케브세헤, 일부다처제가 문테헤에 유리하게 폐지되었습니다.[76][77]

오래된 학자들이 상정한 세 가지 형태의 결혼은 중세의 자료에서는 그 어느 것도 그렇게 나타나지 않습니다.[78] 1990년대와 2000년대의 학술 연구는 프리델레히의 개념을 출처에서 증거가 발견되지 않는 구성 개념으로 거부한 반면,[79] 케브세히는 결혼의 형태가 전혀 아닌 것으로 설명되었습니다.[80]

배상적 정의

미성년자 살해와 그에 따른 위르길드 지불 이미지, 하이델베르거 삭센슈피겔 Cgm 165 fol. 11r. 이것은 중세 시대의 유일한 소녀상 중 하나입니다.[81]
추가 정보: wergild

모든 Leges에는 가해자가 개인적인 범죄를 저지른 것에 대해 피해자 또는 피해자의 친척에게 지불해야 할 보상 가격의 카탈로그가 포함되어 있습니다.[82] 서게르만어에서 이 지불은 고대 고등 독일어: 부자, 고대 영어: 보타라는 용어로 알려져 있습니다.[83] 이러한 법적 화해의 형태는 집단 간의 분쟁을 평화적으로 끝낼 수 있는 방법을 제공함으로써 불화의 분출을 방지하는 것을 목표로 했습니다.[84] 유혈사태를 막는데 관심이 있었던 게르만족 각 왕국의 왕들은 이 목록들을 성문화하는 데 힘을 보탰습니다. 렉스 살리카나 렉스 튀링기오룸과 같은 몇몇 법률은 절도에 대한 보상의 일부를 왕에게 지급하도록 요구하고 있습니다. 후에, 몇몇 왕들은 보상 체계를 사형과 같은 다른 형태의 정의로 대체하려고 시도했습니다.[85]

이전의 학자들은 다양한 범죄에 대한 보상의 다양성을 강조했고 이것을 코드 전반에 걸쳐 통일성이 없다는 것을 나타내는 것으로 받아들였습니다.[86] 보다 최근의 연구에 따르면 개인 상해에 대한 열거된 범죄의 범위는 일반적으로 코드 전반에 걸쳐 균일하며, 개인의 Wergild 값의 백분율로 계산하면 구성이 서로 밀접하게 반영된다는 것이 공유된 전통을 나타냅니다.[87]

사람이 죽거나 다치거나, 동물이 도둑맞거나, 그 밖의 범죄를 저지른 경우를 위길드(wergild)라고 합니다.[e] 학자들은 Wergild가 전통적인 게르만의 법적 개념인지, 아니면 로마의 선대에서 발전한 것인지에 대해 논쟁합니다.[89] 다양한 코드는 개인이 완전히 자유로웠는지, 절반이 자유로웠는지, 노예가 되었는지에 따라 일률적으로 보상을 등급화합니다. 렉스 부르군트노넘처럼 자유로운 사람들 사이에서 신분에 따라 구별을 하는 사람들도 있는 반면, 렉스 살리카는 자유로운 남성들 사이에서 등급을 표시하지 않습니다.[90] 가격이 쉽게 지불할 수 있는 것보다 높을 때가 있어 타협이 이루어질 수 있습니다.[91] 다른 경우에는 소셜 네트워크가 피고를 돕기 위해 가입하거나 교회가 돈을 빌려 불화를 종식시켰습니다.[92] 지불은 화폐가 아닌 현물로 받을 수 있습니다.[91] 보상금을 지급할 수 없을 때 원고는 피고를 노예로 삼을 수 있는 선택권을 가지게 되었고,

사법재판

주요 기사: 재판에 의한 재판
끓는 물의 시련, 원고 HAB Cod에서. Guelf. 3.1 삭스슈피겔의 2°, fol. 19v.

시련(Dudicium Dei "신의 심판")은 신이 범죄로 기소된 사람의 유무죄를 밝히도록 하기 위해 사용된 방법이었습니다. 죄 없는 사람을 비난하는 것을 막기 위해 신이 세상에 개입할 것이라는 생각에 의존했습니다.[94] 함무라비 법전을 포함하여 전 세계의 다른 문화에서도 유사한 관행이 입증됩니다.[95] 레그족과 중세 후기의 법에서 발견되는 방법에는 뜨거운 물에 의한 재판, 뜨거운 쇠로 된 뜨거운 가마솥에 손을 담그는 재판, 불타는 뜨거운 쇠를 운반하는 재판, 그리고 두 명의 전사가 피고인의 유무죄를 결정하기 위해 싸우는 재판이 포함됩니다.[96] 이 중 가장 중요한 것은 전투에 의한 재판이었습니다.[94]

전투에 의한 재판에 대한 게르만의 기원은 일반적으로 받아들여집니다.[97] 그것은 많은 게르만 민족들 사이에서 일찍부터 널리 나타납니다.[98] 두실, 칸노프스키, 슈베들러는 게르만법과 로마법의 중요한 차이라고 쓰고, 게르만이 로마인과 접촉하기 이전의 시기로부터 도출합니다.[99]

전투에 의한 재판과는 달리, 학자들은 불과 물에 의한 재판이 기독교에서 영감을 받은 것인지 아니면 기독교 이전의 게르만 전통에서 유래한 것인지에 대해 논쟁합니다.[100][101] 로버트 바틀렛(Robert Bartlett)은 불과 물에 의한 재판 관행의 프랑크어 기원을 주장하며, 프랑크어의 영향으로 이를 유럽 전역에 퍼뜨립니다. 그는 부르군트어, 알레만어, 바이에른어, 켄트어 법전에는 이 관행이 존재하지 않으므로 범게르만어의 기원을 가질 수 없다고 주장합니다.[102] 하인츠 홀자우어(Heinz Holzauer)는 대신 불과 물에 의한 시련은 타키투스(Tacitus)에서 발견된 제비뽑기와 연결되는 일반적인 게르만인, 기독교 이전의 재판 방법이라고 주장합니다.[103]

참고 항목

메모들

  1. ^ 몇몇 법들의 두 번째 초기 목록인 단편적인 테오도리쿠스 칙령은 이탈리아의 오스트로고트 (아마도 테오도리쿠스 대왕의 치세에)에 기인하거나 그들의 왕 테오도리쿠스 2세에 의한 서고트적인 코드의 또 다른 예입니다.[31][32]
  2. ^ 어원은 불분명하지만 아마도 산스크리트 에바(법)와 관련된 것과 라틴어 에바 영원과 관련된 두 개의 뿌리가 합쳐진 것일 수 있습니다.[38]
  3. ^ 라틴어의 형태는 "적", "복수"를 의미하는 "가-파이-이 þ"의 여러 후손 중 하나에서 유래되었습니다.
  4. ^ 아마도 þ 에이의 "시간"(PGmc * þ in haz)과 관련이 있을 것이며, 원래 집회가 약속된 시간을 의미합니다. Lex Salica와 그 영향을 받은 법률에서 PGmc *ma þ la- "말, 조립"에서 라틴어로 된 고유 용어 mallus 또는 mallum이 대신 집회를 지칭하는 데 사용됩니다.
  5. ^ 이 용어는 고대 영어와 고대 고등 독일어에서 가장 자주 발견되는 용어입니다. 북유럽 언어에서는 망 æld라는 용어가 사용됩니다. 레기족의 대체 용어로는 leod("사람")[88]에서 온 leudardi가 있습니다.

참고문헌

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외부 링크