프리실리언

Priscillian

프리실리안(라틴어: Priscillianus; Gallaecia, 340 - Augusta Treverorum, Gallia Belgica, 385)은 엄격한 형태의 기독교 금욕주의를 고취한 로마 히스파니아의 부유한 귀족이었다. 그는 380년에 아빌라의 주교가 되었다. 380년 사라고사 평의회에서 그의 추종자들의 특정 관행(예: 교회에 다니지 않고 시골 별장에서 만나는 것)이 비난받았다. 프리실리언과 그의 견해에 반대하는 주교들 사이의 긴장은 물론 양측의 정치 공작도 계속되었다. 385년경 프리실리안은 주술로 기소되어 막시무스 황제의 권위에 의해 처형되었다. 금욕운동 프리실리아주의는 그의 이름을 따서 지었고, 6세기 후반까지 히스패니아와 가울에서 계속되었다. 잃어버린 것 같았던 프리실리언과 가까운 추종자들의 트랙테이트가 1885년에 발견되어 1889년에 출판되었다.[citation needed]

원천

프리실리안의 경력에 있어서 주요한 그리고 거의 현대적인 근원은 갈릭의 고질적이고 부유한 설피시우스 세베루스인데, 그는 그를 (레니시카 2.46)로 특징지었고, 그의 일생을 연구에 바쳐온 평신도였으며, 그의 고전적인 이교도 교육에는 허영심이 있었다.

인생

프리실리안은 약 340년경, 아마도 북서 히스패니아(갈래시아)에서 귀족으로 태어났으며, 교육을 잘 받았다. 약 370년, 그는 금욕주의에 찬성하는 운동을 시작했다.[1] 프리실리안은 성경공부뿐만 아니라 뇌파 서적 공부도 주장했다. 그의 웅변과 심한 금욕적인 본보기로 인해 그의 추종자들은 주교인 Instantius와 Salvianus를 포함했다.[2]

믿음

프리실리언에 따르면 사도, 예언자, 의사(라틴어로 "교사"라는 뜻에서)는 교회의 신성하게 임명되는 명령이며, 그 중에서도 프리실리언은 자신을 추정하는 의사에게 귀의해야 할 지배적인 존재라고 한다. '영적'은 모든 사물을 이해하고 판단하며 '지혜와 빛의 자녀'가 되고, 살과 영혼, 어둠과 빛, 모세와 그리스도, 그리고 '세상의 왕자'와 그리스도의 구별이 강조된다. 금욕주의에서 프리실리안은 완전한 완벽을 얻을 수 없는 사람들에 대한 사면의 희망을 부정하지는 않았지만 3도를 구분했다. 몸과 마음과 정신이 완벽한 것은 순결함, 혹은 결혼했다면 대륙이었다.[3] 그 Priscillianists의 특정 관행과 같은 교회에서 하지만 집이나 비밀 집회에서에서 먹는 것이 성체를 받을 때는 처벌의 기준 전체 580명 대의원 회의에 의해 발행된 것;[3]여성들은 남성들과 기도의 시간 동안 가입을 통해 심지어 일요일에, 집이나 대신 교회 dur에 참석할 수 있는 산에서 명상 단식으로 알려져 있다.에서g 사순절

아나 마리아 C. M. 호르헤에 따르면, "그는 루시타니아 기독교인들 사이에서 촉매의 역할을 했고, 당대 주교들의 대다수가 기독교를 살아왔기 때문에 공정하거나 심지어 전적으로 기독교와 양립할 수 없는 다양한 금욕적, 수도적, 지적 열망을 구체화했다"[4]고 한다.

반대

히스패니아에서 그의 눈에 띄는 상대는 코르두바의 히기누스 주교와 아우구스타 에메리타의 히다티우스 주교였다. 그들은 프리실리안의 가르침이 자연에 있어서 불가지론적이라고 비난했다.[5] 프리실리안에 대한 편협함과 엄격함을 통해 히다티우스는 자신의 종파의 확산을 막기는커녕 오히려 승진시켰다.[6] 히다티우스는 380년 카이사르 아우구스타에서 열린 시노드를 소집했다. 스페인에서 온 이 시노드에는 10명의 주교가 참석했고, 아키타인, 보르도 델피누스, 아젠의 파바두스에서 2명이 참석했다.[3] 프리실리언이나 그의 추종자들 중 어느 누구도 참석하지 않았지만, 그는 그들의 내용이 부분적으로 거짓이라는 것을 부인하지 않고, 그의 세 번째 글을 회답으로 썼다.[3]

프리실리안이나 그의 제자들 중 어느 누구도 법령에 언급되어 있지 않다. 그 시노드는 어떤 관행을 금지했다. 그것은 "의사"라는 칭호를 가정하는 것을 금지하고, 성직자들이 좀 더 완벽한 삶의 동기에 대해 승려가 되는 것을 금지했다; 여성들은 마흔 살이 될 때까지 "장교"라는 칭호를 받지 않았다. 마이클 쿨리코프스키는 사라고사에서의 우려를 도시와 나라의 관계, 그리고 농촌 외곽에서의 종교적 실천에 대한 도시 성공회의 권위라고 묘사한다.[7]

시노드의 즉각적인 여파로 프리실리안은 아빌라나 아벨라의 주교로 선출되었고, 인스티우스와 살비아누스에 의해 성직되었다.[6] 프리실리안은 이제 루시타니아의 메트로폴리탄 주교인 오소노바바의 이타키우스의 질식사였다가, 축출을 시도했으나, 그 후 그라티아 황제로부터 "거짓 주교와 마니체"에 반대하는 칙령을 얻어냈다. 이것은 로마 제국이 기독교를 합법화하기 훨씬 전에 마니차이즘을 금지시켰기 때문에 프리실리아주의자에 대한 위협이었다.[8] 이에 따라 세 명의 주교인 Instantius, Salvianus, Priscillian은 직접 로마로 가서 히스패니아 출신 교황 다마스쿠스 1세 앞에 자신들의 사례를 제시했다. 황제가 거주하던 메디올라눔의 주교인 교황도 암브로즈도 그들에게 청중을 허락하지 않았다. 살비아누스는 로마에서 죽었지만, 마케도니우스의 개입으로 제국 마케도니우스와 암브로스의 적국의 개입으로 그라티안의 칙령을 철회하고 이타키우스를 체포하라는 명령을 얻는 데 성공했다. 스페인으로 돌아온 Instantius와 Priscillian은 그들의 시선과 교회를 되찾았다.

383년 영국 총독 마그누스 막시무스가 자신을 향해 행진했지만 암살당한 그라티안에 반기를 들면서 갑작스런 변화가 일어났다. 막시무스는 영국, 가울, 스페인의 황제로 인정받아 그의 거주지인 갈리아 벨기카에 아우구스타 트레버로룸을 만들었다.

거기서 이타키우스는 프리실리안을 상대로 자신의 주장을 제시했고, 막시무스는 384년 부르디갈라에 소집된 시노드를 명령했다. 이후 이 문제는 아우구스타 트레버로룸의 세속 법정으로 이관되었다. 메리다의 이타시우스와 히다티우스 둘 다 재판을 위해 그곳에 갔다. 술피시우스 세베루스는 투어의 마틴이 트레베스에 간 피고는 감옥에 가야 한다는 판결에 대해 황제에게 항의했다고 지적한다.[4] 스페인 태생인 막시무스는 이 문제를 종교적인 경쟁의 하나가 아니라 도덕과 사회의 하나로 취급했다.[6] 그는 또 사형수들의 재산을 몰수함으로써 국고를 풍요롭게 하기를 바랐다고 한다.[2]

오거스타 트레버로룸에서 프리실리언은 세속적인 법원으로부터 사형, 즉 주술을 포함한 범죄 혐의로 재판을 받았다. 프리실리안은 질문을 받고 외설적인 교리를 공부했고, 부끄러운 여자들과 야행성 모임을 가졌으며,[9][10] 벌거벗은 채로 기도했다는 자백을 강요당했다. 그 결과, 그는 마술을 행한 죄로 기소되었고, 그 죄로 그는 유죄판결을 받고 사형을 선고받았다.[11] Ithacius는 그의 주요 고발자였다. 프리실리안은 유죄 판결을 받았고, 그의 동료 5명과 함께 385년 칼에 의해 처형되었다.[12][8] 프리실리안의 처형은 세속적인 정의가 교회 문제에[4] 개입하고 다른 기독교인들에게 이단으로 살해된 최초의 사례로 보인다.[13]

실행에 대한 반응

교황 시리시우스와 밀라노의 암브로즈, 투르트의 마틴은 주로 종교적인 사건이 시민재판소에서 결정되어서는 안 된다는 관할권적인 이유로 사형집행 반대 시위를 벌였고, 박해를 줄이기 위해 노력했다. 교황 시리치우스는 이타치우스뿐만 아니라 황제 자신도 비난하였다. 막시무스로부터 정보를 입수하자, 그는 이타시오스와 그의 동료들을 파문시켰다. 암브로즈는 아우구스타 트레버룸을 공식 방문했을 때 이단자들을 죽음으로 내몰았던 주교들과 어떤 관계도 원하지 않는다며 이타키우스에 대한 인정을 거부했다.[8] 재판에 앞서 마틴은 막시무스로부터 사형제도를 적용하지 않겠다는 약속을 얻어낸 상태였다. 처형 후 마틴은 아우구스타 트레버로룸의 주교 펠릭스 등과의 관계를 끊고, 문의와 재판과 관련된 모든 사람들과 관계를 끊었으며, 황제가 프리실리아인들의 박해를 중단하겠다고 약속했을 때 비로소 교감을 회복했다.[8] 막시무스는 388년 이탈리아 침공을 시도하다가 살해되었다. 새로운 통치자 밑에서 이타키우스와 히다티우스는 퇴위하고 유배되었다. 프리실리안의 유해는 아우구스타 트레버로룸에서 스페인으로 옮겨졌는데, 그곳에서 그는 순교자로서 영예를 얻었고, 특히 6세기 후반까지 프리실리안이 소멸되지 않았던 서부에서 더욱 그러했다.[8]

지속적 프리실리언주의

이단은 이에 대한 엄중한 조치에도 불구하고 히스패니아뿐만 아니라 가울에서도 계속 퍼져나갔다. 405년 2월 20일자 편지는 교황 인노첸시오 1세로부터 톨로사의 주교 엑수페리우스에게 프리실리아주의자들의 아포크리파 해석에 반대했다.[4] 412년, 마니차이즘의 혐의로 아이작센스 주교 라자루스와 아릴레이트 주교 헤롯이 제명되었다. 마실리아의 메트로폴리탄인 프로쿨루스와 비엔나와 갈리아 나르보넨시스 세쿤다의 메트로폴리탄도 프리실리안의 엄격한 전통의 추종자였다. 446년 아스투리카의 투리비오스가 가지고 있던 시노드와 447년 톨레툼의 시노드에 의해 억압에 대한 어떤 조치가 내려졌다; 공공연히 공언된 신조로써 그것은 선언되어야만 했다.563년 브라카라 아우구스타의 두 번째 시노드에 의해 다시 한 번 에레틱한 것으로, 프리실리주의 금욕주의가 그의 처형 한참 후에도 여전히 강하다는 징조였다. F. C. Conybare는 "공식적인 교회"라고 말한다. "그 성직자들에게 순결을 강요하고, 오래된 금욕적 이상에 부응하고자 하는 바대로 순결을 인정하거나 오히려 순결하게 하는 정도까지 금욕적 정신을 존중해야 했다."

프리실리언 자신의 진정한 주장을 그의 적들에 의해 그에게 지목된 주장들과 분리하는 것이 항상 쉽지는 않으며, 프리실리언이라고 이름 붙여진 그룹들에 의해 취해진 이후의 전개와 분리하는 것도 항상 쉬운 일은 아니다. The long prevalent estimation of Priscillian as a heretic and Manichaean rested upon Augustine, Turibius of Astorga, Pope Leo I, the Great, and Orosius (who quotes a fragment of a letter of Priscillian's), although at the Council of Toledo in 400, fifteen years after Priscillian's death, when his case was reviewed, the most serious charge that could가 가져온 것은 innascibilis("unbegetable")[14]라는 단어의 잘못과 관련된 언어의 오류였다. 아우구스티누스는 프리실리아주의자들을 비판했는데, 프리실리아주의자들은 일요일에 단식을 하는 습성이 마니체인과 같다고 말했다.

프리실리아주의는 히스패니아 북부와 가울 남쪽에서 계속되었다. 프리실리안은 특히 갈래치아(현대 갈리시아와 포르투갈 북부)에서 순교자로 추앙받았는데, 이 곳에서는 머리 없는 몸이 아우구스타 트레버로룸에서 경건하게 돌아와 9세기에 세인트 제임스 대왕으로 재발견되고 존경받게 되었다.

글과 재발견

프리실리안의 일부 저술은 정통으로 간주되어 불타지 않았다. 예를 들어 그는 바울린 서간(히브리인들에게 보낸 서간 포함)을 그들의 신학적 논점에 대한 일련의 문헌으로 나누고 각 섹션에 대한 소개를 썼다. 이 개들은 페레그리누스가 편집한 형태로 살아남았다. 그들은 금욕과 금욕을 포함한 개인적 경건함과 금욕의 삶을 강하게 부르짖는 내용을 담고 있다. 모든 신자들의 카리스마 넘치는 선물은 똑같이 확인된다. 경전에 대한 연구가 필요하다. 프리실리안은 영감을 받은 것이 아니라 진실과 오류를 판별하는 데 도움이 되는, 명목상의 책에 상당한 비중을 두었다.[2] 그의 글이 모두 소멸되었다고 오랫동안 생각되어 왔으나, 1885년 게오르크 셰프스는 뷔르츠부르크 대학에서 1886년 CSEL에 출판된 11개의 진품 전단을 발견했다.[14]프리실리안의 이름이 적혀 있지만 프리실리안의 재판을 묘사한 네 개의 글은 가까운 추종자가 쓴 것으로 보인다.

레이먼드 E에 따르면 4세기 이후 알려진 요한복음 제1서기의 간략한 보간편인 콤마 요한자클레스의 출처인 브라운(1995)은 프리실리안의 라틴 자유방임주의자로 보인다.[15]

프리실리안의 현대적 평가는 헨리 채드윅(1976년)이 요약한다.[16]

참조

인용구

  1. ^ 2004년, 페이지 284.
  2. ^ a b c 힐리 1911.
  3. ^ a b c d 헤르조그 외 1910.
  4. ^ a b c d 호르헤 2006.
  5. ^ SMT 2012.
  6. ^ a b c 와이스 1911.
  7. ^ 쿨리코스키 2010, 페이지 244–250.
  8. ^ a b c d e 휴즈 1979, 페이지 27-28.
  9. ^ 보즈마지안 1999, 페이지 20.
  10. ^ 크로넨펠트 1998, 페이지 19.
  11. ^ Salzman, Saghy & Testa 2015, 페이지 167.
  12. ^ 부루스, 페이지 97.
  13. ^ 웹스터 2019.
  14. ^ a b 1911, 361쪽을 슬퍼하라.
  15. ^ 브라운 1995, 소개.
  16. ^ 채드윅 1976.

원천

추가 읽기

  • Conti, Marco (2009). Priscillian of Avila: Complete Works. Oxford: OUP. ISBN 978-0-19-956737-9.
  • McKenna, Stephen (1938). "Priscillianism and Pagan Survivals in Spain". Paganism and Pagan Survivals in Spain: Up to the Fall of the Visigothic Kingdom. The Catholic University of America. p. 50. ISBN 978-1-77083-182-7.
  • 손 더스, 트레이시(2007년).이단에 순례:. iUniverse 그들은 당신은 그리고서 모든 것이 믿지 마세요.아이 에스비엔 978-0-595-46912-3. 있고 스페인어:Peregrinos 드 라 Herejía(Bóveda 2009년), Priscillian의 이야기에 furthers을 제안함으로써 헨리 채드윅이 내세운 산티아고 데 콤포 스텔라에서 그의 무덤에서 Priscillian 수 있는 승객은 그 사건들에 대한fictionalised 버전을 제공한다.

외부 링크