암브로즈

Ambrose
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성자

밀라노의 암브로즈
밀라노의 주교
상트암브로지오[1] 대성당에 있는 암브로즈의 현대 모자이크(380-500년)c.의 세부 사항
교구메디아라눔 (밀란)
봐메디오라늄
설치된.서기 374년
종료됨397년 4월 4일
전임자오센티우스
후계자심플리시언
주문
축성374년 12월 7일
인적사항
태어난
아우렐리우스 암브로시우스

c. 339
아우구스타 트레베로룸, 갈리아 벨기카, 로마 제국
죽은397년 4월 4일 (397-04-04) (56-57세)
메디오라눔, 이탈리아, 로마 제국
파묻힌산트 암브로지오 대성당 지하실
교파크리스천의
세인터십
잔칫날12월7일
에서 존경받는
성자 칭호닥터 오브 더 처치
후원.밀라노와 양봉가[2]
기타후원
신사산트암브로지오 대성당
신학경력
주목할만한 작품
  • 행정부장관회의 (377–391)
  • Exameron [it] (386–390)
  • De obitu Theodosii (395)
신학적 연구
시대가부장적 시대
전통이나 운동삼위일체론
주요 관심사기독교 윤리학과 해양학
주목할 만한 아이디어교회의[4] 어머니, 반교도

밀라노의 암브로즈 (라틴어: 아우렐리우스 암브로시우스(Aurelius Ambrosius, 339년 - 397년 4월 4일)[a]는 성 암브로시우스(Saint Ambrose)라는 칭호를 받은 신학자이자 정치가로, 374년부터 397년까지 밀라노의 주교를 역임했습니다. 그는 아리아교와 이교에 맞서 로마 기독교를 맹렬히 홍보하며 공인으로서 자신을 두드러지게 표현했습니다.[5] 그는 상당한 양의 글을 남겼는데, 그 중 가장 잘 알려진 것은 윤리 해설서인 De officiis ministrorum (377–391)과 [그것]에 대한 호기심 많은 시험관 (386–390)입니다. 그의 혁신적인 음악 찬송가뿐만 아니라 그의 설교, 행동, 문학 작품들은 그를 4세기의 가장 영향력 있는 기독교 인물들 중 한 명으로 만들었습니다.

암브로즈는 밀라노에 있는 에밀리아-리구리아의 로마 총독으로 재직 중이던 374년에 뜻하지 않게 밀라노의 주교로 임명되었습니다. 주교로서 그는 아리아교에 반대하는 확고한 입장을 취했고 황제 테오도시우스 1세와 마그누스 막시무스 사이의 갈등을 중재하려고 했습니다. 전통은 암브로시아 성가로 알려진 반음절 성가를 개발하고 "Te Deum" 찬송가를 작곡한 것에 대해 암브로시아 성가로 인정하고 있지만, 현대 학자들은 이 두 가지 원인을 모두 거부하고 있습니다. 암브로시아 찬송가의 핵심은 암브로시아 찬송가이며, 여기에는 때때로 암브로시아 찬송가의 일부가 포함되어 있습니다. 그는 또한 그가 기독교로 개종하는 것을 도왔던 히포의 아우구스티누스 (354–430)에게 주목할 만한 영향을 미쳤습니다.

서양 기독교는 암브로즈를 교회의 전통적인 의사 4명 중 한 명으로 확인했습니다. 그는 가톨릭교회, 동방정교회, 성공회, 그리고 다양한 루터교 교파들에 의해 성인으로 여겨지며 밀라노와 양봉가의 수호성인으로 숭배됩니다.

경력 및 경력

참고 항목: 혁신의 확산으로서의 로마제국의 기독교화
  • Painting by Michael Pacher

    마이클 페이처의 그림

  • Engraving of a statue of Ambrose

    암브로즈 조각상

  • Painting of Ambrose' Baptism by Gozzoli

    고졸리의 암브로즈 세례 그림

암브로즈에 관한 전설은 암브로즈의 전기가 쓰이기 훨씬 전부터 제국에 퍼져서, 현대 역사가들이 암브로즈의 진짜 성격을 이해하고 고대의 맥락 안에서 그의 행동을 공정하게 배치하는 것을 어렵게 만들었습니다. 대부분의 사람들은 그가 그 시대의 의인이라는 것에 동의합니다.[6][7] 이것은 암브로즈를 진정으로 영적인 사람으로 만들 것이고, 반대자들에 맞서 자신의 믿음을 지키고, 로마 총독의 태도와 관행을 많이 유지한 귀족으로 만들 것이고, 가난한 사람들을 섬기는 금욕주의자로 만들 것입니다.[8]

초기생

벌들이 그의 아기 침대에 몰려드는 동안 어린 암브로즈를 묘사한 부올비노의 부조. 그의 아버지는 이미지의 오른쪽에 있고 하늘에는 세 개의 구름이 "불꽃을 내뿜고" 있습니다.[9] 부조는 산트암브로지오 대성당에 있는 산트암브로지오 제단에서 나온 것입니다.

암브로즈는 339년에 로마 기독교 집안에서 태어났습니다.[10] 앰브로즈 자신은 392년으로 거슬러 올라가는 그의 편지 49번에 53세라고 썼습니다. 그는 당시 갈리아 북동쪽에 있던 갈리아 벨기카 지방의 수도인 아우구스타 트레베로룸(현재의 트리어)에서 삶을 시작했고 현재 독일 라인란트팔츠에 있습니다.[11] 학자들은 그의 아버지가 정확히 누구인지에 대해 의견이 다릅니다. 그의 아버지는 때때로 갈리아의 프리토리아 지방의 [12][b]현감인 아우렐리우스 암브로시우스와 동일시되지만,[14] 일부 학자들은 그의 아버지가 339년 2월 3일에 제정된 황제 헌법을 받은 관리인 우라니우스라고 식별합니다. (339년에 통치한 세 황제 중 한 명인 콘스탄티누스 2세, 콘스탄티우스 2세, 또는 콘스탄티우스 2세, 또는 콘스탄티누스, 코덱스 테오도시아누스, 책 XI.5)[15][16]에서. 확실해 보이는 것은 앰브로즈가 트리어에서 태어났고 그의 아버지가 프레토리아의 현감이거나 그의 행정부의 일부였다는 것입니다.[17]

암브로즈가 아기였을 때의 전설에 따르면, 암브로즈는 꿀 한 방울을 남기고 요람에 누워 있는 동안 벌떼가 얼굴에 자리를 잡았다고 합니다. 그의 아버지는 이것을 그의 미래의 웅변과 달콤한 혀의 신호로 여겼다고 합니다. 벌과 벌집은 종종 성인의 공생체에 등장합니다.[18]

앰브로즈의 어머니는 지성과 경건함을 지닌 여성이었습니다.[19] 그녀는 암브로즈를 웅변가 퀸투스 아우렐리우스 심마코스의 사촌으로 만들 [20]로마 가문의 아우렐리우스 심마치의 일원이었을 가능성이 있습니다.[21] 그 가족은 역사상 한 명의 순교자(처녀 소테리스)를 배출했습니다.[22] 앰브로즈는 세 아이들 중 막내였습니다. 그의 형제들은 암브로즈의 데 초과프라트리스 사티리의 주제인 사티루스와 [23]352년에서 355년 사이에 처녀성을 직업으로 삼은 마르첼리나였습니다; 교황 리베리우스는 그녀에게 직접 베일을 씌워주었습니다.[24] 암브로즈의 두 형제도 모두 성인으로 추앙받게 되었습니다.

암브로즈의 생애 초기에, 그의 아버지는 죽었습니다. 나중에 알 수 없는 날짜에, 그의 어머니는 그녀의 세 아이들과 함께 트리어를 도망쳤고, 가족은 로마로 이주했습니다.[25][26] 그곳에서 암브로즈는 문학, 법학, 수사학을 공부했습니다.[22] 그리고 아버지의 뒤를 이어 공직에 입문했습니다. 프래토리아 총독 Sextus Claudius Petronius Probus는 처음에 그에게 사법 의원 자리를 준 다음,[27] 약 372년에 그를 밀라노에 본부를 두고 리구리아와 에밀리아 지방의 총독으로 임명했습니다.[14]

밀라노의 주교

374년에 밀라노의 주교였던 아리아인 아우센티우스가 사망했고, 아리아인들은 왕위 계승에 도전했습니다. 암브로즈는 선거가 치러질 교회로 가서 이 위기에 있을 것 같은 소동을 막았습니다. 그의 연설은 "Ambrose, bishop!"이라는 전화에 의해 중단되었고, 그 전화는 온 회중에 의해 받아졌습니다.[29]

암브로즈는 신앙심은 니케네 기독교인으로 알려졌지만, 그가 그들의 믿음과 관련하여 보여준 자선심 때문에 아리아인들이 받아들일 수 있는 것으로 여겨졌습니다. 처음에 그는 적극적으로 주교직을 거절했는데, 그는 자신이 전혀 준비가 되어 있지 않다고 느꼈습니다. 앰브로즈는 아직 세례를 받지도 않았고 정식으로 신학을 공부하지도 않은 비교적 새로운 기독교인이었습니다.[14] 암브로즈는 숨으려고 동료의 집으로 도망갔습니다. 로마가 신성한 지위에 걸맞은 인물을 임명하는 것이 타당하다는 그라티아누스 황제의 편지를 받은 암브로스의 주인은 그를 포기했습니다. 일주일 만에 그는 세례를 받고, 사제 서품을 받고 밀라노의 새 주교로 정식으로 임명되었습니다. 이것은 서양에서 처음으로 고위 관리의 상류층 사람이 주교직을 수락한 것이었습니다.[30]

주교로서, 그는 즉시 금욕적인 생활 방식을 채택했고, 가난한 사람들에게 그의 돈을 배분했고, 그의 모든 땅을 기부했고, 그의 여동생 마르첼리나만을 위한 준비만 했습니다. 이것은 그의 입지를 더욱 높였습니다; 그의 경력 동안 그에게 상당한 정치적 지렛대를 준 것은 사람들에게 인기가 있었기 때문입니다. 그의 형 사티로스는 밀라노로 이주하기 위해 교황청의 임시 업무를 맡았고, 그의 뜻하지 않게 암브로세를 주교로 임명했습니다.[11]

아리아교

아리우스(Arius, 336년경 사망)는 하나님께서 아들을 창조하신 것이 분명하다고 주장한 기독교 사제로, 아들을 영원하지 않고 하나님 아버지와는 다른 "본질"을 가진 존재로 만들었습니다. 이 그리스도론은 전통과는 달리 이집트와 리비아를 비롯한 로마의 여러 지방으로 빠르게 전파되었습니다.[31] 주교들은 "말싸움"을 벌였고, 사람들은 정당으로 나뉘어 때로는 한쪽이나 다른 쪽을 지지하며 거리에서 시위를 벌였습니다.[32]

아리아교는 서양 제국과 동양 제국 모두에서 많은 고위급 지도자들과 성직자들에게 호소했습니다. 서방의 그라티안 황제(r.367–383)는 정통을 지지했지만, 375년에 제국의 동료가 된 그의 이복동생 발렌티안 2세는 아리아 신조를 고수했습니다.[33] 암브로즈는 아리아인의 명제를 신학적으로 반박하려 했지만 암브로즈는 어린 왕자의 입장을 흔들지 않았습니다.[33] 동양에서는 테오도시우스 1세 황제(재위 379–395)도 마찬가지로 니케네 신조를 공언했지만,[19] 특히 고위 성직자들 사이에서 그의 지배 전반에 걸쳐 아리아교를 신봉하는 사람들이 많았습니다.

이 종교적인 발효 상태에서 아리아인의 두 지도자인 라티아리아의 팔라디우스 주교와 신기두눔의 세쿤디아누스는 숫자에 자신이 있는 그라티아누스에게 승리하여 제국 각지에서 총의회를 소집했습니다. 이 요청은 너무나 공평해 보였기 때문에 그라티안은 망설임 없이 응했습니다. 그러나 암브로즈는 그 결과를 두려워하여 황제가 서방 주교회의에서 이 문제를 결정하도록 설득했습니다. 이에 따라 381년 아퀼레이아에서 32명의 주교로 구성된 시노드가 열렸습니다. 암브로즈는 대통령으로 선출되었고 팔라디우스는 자신의 의견을 옹호하라는 요구를 받고 거절했습니다. 그 후 투표가 이루어졌고 팔라디우스와 그의 동료 세쿤디아누스는 그들의 감독직에서 폐위되었습니다.[19]

암브로즈는 주교직 임기의 절반 이상을 아리아교와 씨름했습니다.[34] 교회에 있어서도 교회의 통합은 중요했지만, 국가에 있어서도 마찬가지로 중요했고, 로마인으로서 암브로즈는 그것에 대해 강하게 느꼈습니다.[35] 유대교는 이전 학자들이 깨달은 것보다 개종을 원하는 사람들에게 더 매력적이었고,[36] 여전히 이교도들이 다수였습니다[citation needed]. 이단을 둘러싼 갈등은 14세기와 15세기의 종교개혁에 버금가는 종교적 발효의 시대에 크게 나타났습니다.[37] 정통 기독교는 신학적으로나 실천적 차원에서 여러 도전에 직면해 있었고,[38] 암브로즈는 중요한 시기에 결정적인 영향력을 행사했습니다.[39]

황실관계

암브로즈는 로마의 황제 그라티안, 발렌티니아누스 2세, 테오도시우스 1세와 좋은 관계와 다양한 수준의 영향력을 가지고 있었지만, 정확히 얼마나 많은 영향력을 미쳤는지, 어떤 방식으로, 20세기 말과 21세기 초의 학자들 사이에서 논의되었습니다.[40][41][42]

그라티안

그라티안과 암브로즈가 개인적인 우정을 맺고 암브로즈를 영적인 지도자의 지배적인 역할에 두는 것으로 보는 것은 오랜 관례였지만, 현대 학자들은 이제 이러한 견해를 출처에서 뒷받침하기 어렵습니다.[43] 고대 기독교 역사가 소조멘(c.400–c. 450)은 암브로즈와 그라티안이 개인적인 상호작용에서 함께 있는 것을 보여주는 유일한 고대 자료입니다. 그 상호작용에서 소조멘은 그라티안의 통치 마지막 해에 암브로즈가 죽음을 선고받은 이교도 상원의원을 대신하여 호소하기 위해 그라티안의 사적인 사냥 모임을 충돌시켰다고 언급합니다. 몇 년 동안 알고 지낸 후, 이것은 암브로즈가 그라티안이 자신을 볼 것이라는 것을 당연하게 생각할 수 없다는 것을 의미하고, 대신 암브로즈는 그의 호소를 하기 위해 그러한 기동에 의존해야 했습니다.[44]

그라티안은 앰브로즈를 만나기 오래전부터 개인적으로 독실했습니다.[45] 현대의 학문은 그라티안의 종교 정책이 그라티안 자신의 견해를 증명하는 것 이상으로 암브로즈에게 항복하는 것을 증명하지 않는다는 것을 나타냅니다.[44] 그라티안의 헌신은 암브로즈가 황제에게 바치는 신학과 영적 해설서와 책을 많이 쓰게 만들었습니다. 이 글들의 순전한 양과 그들이 담고 있는 열렬한 찬사는 많은 역사가들로 하여금 그라티우스가 암브로즈에 의해 지배되었다고 결론짓게 하였고, 그라티우스의 반교황적인 행동을 만들어낸 것은 그 지배였습니다.[44] McLynn은 모든 사람들이 왕관과 서신을 주고 받는 데 있어 격렬한 칭찬이 흔했다고 주장합니다. 그는 그라티안의 행동이 "자신의 계획이나 암브로즈의 영향력"만큼 시스템의 제약에 의해 결정되었다고 덧붙였습니다.[44]

맥린(McLynn)은 그라티안의 정책에 가장 큰 영향을 준 것은 378년 아드리아노플 전투로 인한 정치적 상황의 심각한 변화라고 주장합니다.[46] 그라티안은 작년에 고트족과의 전투에 참여하게 되었고, 그의 삼촌과 "동방 군대의 크림"이 아드리아노플에서 파괴되었을 때 발칸 반도로 가는 길이었습니다. 그라티안은 시르미움으로 물러나 그곳에 자신의 법정을 세웠습니다.[47] 아리아인들을 포함한 몇몇 경쟁 단체들은 시르미움에서 정부로부터 이익을 확보하려고 했습니다.[47] 그라티안이 아직 만나지 못한 암브로즈를 해치려는 아리아인의 시도에서 그라티안은 암브로즈의 신앙이 의심된다는 것을 "경고" 받았습니다. 그라티안은 암브로즈에게 편지를 써서 자신의 신앙을 설명해 달라고 부탁함으로써 조사하는 절차를 밟았습니다.[48]

암브로즈와 그라티안은 이후 379년 밀라노를 방문하던 중 처음 만났습니다. 주교는 그라티안과 그의 궁정에 좋은 인상을 남겼는데, 그라티안은 광범위하게 기독교적이고 귀족적이었다 – 암브로즈 자신과 매우 흡사했습니다. [c] 황제는 380년에 밀라노로 돌아와 암브로즈가 자신의 신앙에 대한 성명을 요구하는 것을 들어주었음을 알게 되었습니다 – 두 권의 책 - 정통과 암브로즈의 정치 신학에 대한 성명, 그리고 아리아 이단에 대한 논쟁 - 을 공개적으로 논의하기 위한 것이었습니다.[51] 황제는 암브로즈의 지시를 받지 않았고, 드 피데 암브로즈는 이를 분명하게 언급하고 있습니다. 그는 아리아인들을 반박할 것을 요구하지도 않았습니다. 자신의 입장을 정당화해달라는 요구를 받았지만 결국 세 가지를 모두 해냈습니다.[52]

382년경 암브로즈가 아우소니우스를 대신하여 그라티우스의 궁정에 주요한 영향력을 행사한 것으로 보입니다. 암브로즈는 380년대 후반에 왕들의 양심이 되지는 못했지만, 승리의 제단을 다시 세우는 것에 반대하는 목소리를 냈습니다.[53] 382년, 그라티안은 이전에 로마의 종파들을 지지했던 공적인 재정적인 보조금들을 처음으로 전용했습니다. 그 해 이전에 고대 관습을 지지하는 기부는 국가에 의해 이의 없이 계속되었습니다.[54]

발렌티니아누스 2세

아이가 없는 그라티안은 동생 발렌티안 2세를 아들처럼 대했습니다.[55] 그러나 암브로즈는 379년 겨울 발렌티니아누스 2세의 어머니 유스티나 황후와 시르미움에서 니케네 주교를 임명하는 것을 도와 지속적인 앙숙을 일으켰습니다. 얼마 지나지 않아 발렌티니아누스 2세와 그의 어머니, 그리고 궁정은 시르미움을 떠났고, 시르미움은 테오도시우스의 지배하에 들어갔기 때문에 그들은 그라티아누스가 지배하는 밀라노로 갔습니다.[56]

383년에 그라티안은 프랑스 갈리아의 리옹에서 마그누스 막시무스에 의해 암살당했습니다. 발렌티니아누스는 열두 살이었고, 암살로 그의 어머니 유스티나는 섭정과 비슷한 위치에 놓이게 되었습니다.[57] 385년(또는 386년), 발렌티니아누스 2세와 그의 어머니 유스티나는 상당한 수의 성직자, 평신도, 군대와 함께 아리아교를 선포했습니다.[33] 앰브로즈와 저스틴 사이의 갈등은 곧 이어졌습니다.

아리아인들은 발렌티니아누스에게 밀라노에 있는 두 개의 교회를 할당해 줄 것을 요구했습니다: 하나는 도시에 있는 사도 대성당이고, 다른 하나는 교외에 있는 성 빅토르 성당입니다.[33] 암브로즈는 교회들을 항복시키기를 거부했습니다. 그는 "신의 것은 황제의 권한 밖에 있는 것"이라고 대답했습니다. 여기서 암브로즈는 고대 로마의 원칙을 주장했습니다: 신에게 분리된 신전이 그 신의 소유물이 된다는 것입니다. 암브로스는 이제 이 고대의 법적 원리를 기독교 교회에 적용하여, 주교를 신의 대표자로서, 신의 재산을 보호하는 사람으로 보고 있습니다.[58]

그 후, 암브로즈가 바실리카에서 시간의 전례를 공연하는 동안, 도시의 현감은 암브로즈가 그것을 아리아인들에게 양보하도록 설득하기 위해 왔습니다. 앰브로즈는 또 거절했습니다. 몇몇 학장들은 황제의 에스크투션에 매달려 바실리카를 차지하도록 보내졌습니다.[33][59] 대신에, 황제가 바실리카 주변에 배치한 계급의 병사들이 암브로즈의 충성을 확신하며 교회로 쏟아져 들어오기 시작했습니다. 교회 밖에 있던 구조대들은 치워졌고, 전설에 따르면 아이들은 그것들을 갈기갈기 찢었다고 합니다.[58]

암브로스는 대성당을 포기하기를 거부하고, 황제에게 날카로운 대답을 보냈습니다. "만약 당신이 나를 감옥에 데려가거나 죽이라고 요구한다면, 나는 저항하지 않을 것입니다. 그러나 나는 결코 그리스도의 교회를 배신하지 않을 것입니다. 나는 사람들에게 나를 살려달라고 요구하지 않을 것입니다. 나는 제단 뒤에서 죽지 않고 죽을 것입니다. 내가 격려하지 않을 사람들의 소란: 하지만 하나님만이 그것을 달랠 수 있습니다."[59] 목요일이 되자, 황제는 굴복하여, "곧, 암브로즈가 명령을 내리면, 당신은 나를 사슬에 묶어서 그에게 보낼 것입니다."[60]라고 씁쓸하게 대답했습니다.

386년, 유스티나와 발렌티니아누스 2세는 아리안 주교 아우센티우스를 동생으로 맞아들였고, 암브로즈는 다시 밀라노에 있는 교회를 아리아인들이 사용할 수 있도록 넘겨주라는 명령을 받았습니다. 암브로즈와 그의 신도들은 교회 안에 바리케이드를 치고 있었고, 다시 황제의 명령은 폐지되었습니다.[61] 납치 시도가 있었고, 그를 체포하고 도시를 떠나도록 강요하려는 또 다른 시도가 있었습니다.[62] 여러 차례 고발이 이뤄졌지만, 존 크리소스톰의 경우와는 달리 정식 고발은 이뤄지지 않았습니다. 황제는 분명히 그렇게 할 수 있는 힘을 가졌고, 아마도 암브로즈의 대중적 인기와 그들이 할 수 있는 일 때문만은 아니었을 것입니다.[63]

매그너스 막시무스가 갈리아에서 권력을 찬탈하고 이탈리아의 혈통을 고려하고 있을 때(383), 발렌티니아누스는 암브로즈를 보내 그를 만류했고, 대사관은 성공했습니다(384).[59] 두 번째, 나중에 대사관이 실패했습니다. 마그누스 막시무스는 이탈리아에 입성했고 (386년-387년) 밀라노는 함락되었습니다. Justina와 그녀의 아들은 도망쳤지만, Ambrose는 남아 있었고, 가난한 사람들을 구제하기 위해 교회의 접시를 녹였습니다.[59]

388년 아퀼레이아에서 침략자 막시무스를 물리친 테오도시우스는 강력하고 강인한 판노니아 장군 발렌티니아누스 1세와 그의 아내 아리아 유스티나의 17세 아들인 젊은 발렌티니아누스 2세에게 서쪽 영토를 넘겨줬습니다. 게다가 동방의 황제는 상당 기간 동안 일을 감독하기 위해 이탈리아에 남아 있었고, 391년 콘스탄티노폴리스로 돌아와 프랑크 장군 아르보가스트를 뒤로하고 젊은 황제를 감시했습니다. 다음 해 5월, 아르보가스트의 병동은 배신설과 자살설로 인해 사망했습니다.[64]

테오도시우스

참고 항목: 테살로니카 학살

암브로즈가 드 피데를 쓰는 동안 테오도시우스는 381년 칙령을 통해 니케네 가톨릭교회를 기독교 신앙의 유일한 합법적인 버전으로 규정하는 자신의 신앙 진술서를 발표했습니다. 학자들 사이에서는 이것이 황제 자신의 신념을 대변한다는 데 의견이 일치하고 있습니다.[65] 발렌스(동방의 황제 364년~378년)의 죽음(378년)의 여파는 교회에 많은 의문을 남겼으며, 테오도시우스의 칙령은 그러한 의문들을 해결하기 위한 노력으로 볼 수 있습니다.[66] 테오도시우스의 타고난 관대함은 자신을 확립하고 자신의 개인적인 경건함을 공개적으로 주장해야 한다는 절박한 필요성으로 인해 완화되었습니다.[67]

380년 2월 28일 테오도시우스는 콘스탄티노폴리스에 보낸 칙령인 테살로니카 칙령을 발표했는데, 이 칙령은 아리아인의 견해를 지지하지 않는 기독교인들만 가톨릭 신자이고, 그들의 예배 장소를 공식적으로 "교회"로 인정할 수 있다고 결정했습니다.[68][35][d] 칙령은 아리아교에 반대했고, 기독교의 통합과 이단 탄압을 시도했습니다.[71] 독일의 고대 역사학자 카를 레오 노에틀리히(Karl Leo Noethlichs[de])는 테살로니카 칙령이 반교황도 반유대주의도 아니었으며, 기독교가 제국의 공식적인 종교임을 선언하지 않았고, 다른 종교들보다 기독교인들에게 어떠한 이점도 주지 않았다고 썼습니다.[72]

리베슈에츠와 힐은 테오도시우스가 밀라노에 머무는 388년 이후에야 테오도시우스와 암브로시우스가 처음 만났음을 알 수 있습니다.[73]

1619년 안토니 반 다이크가 그린 "경건한 소설"[74]로 밀라노 대성당의 테오도시우스를 금지한 성 암브로즈. 내셔널 갤러리, 런던

390년 테살로니카 대학살 이후, 테오도시우스는 암브로즈의 명령에 따라 공개적인 참회를 했습니다.[75] 암브로세는 테살로니카에서 열리는 행사 동안 법정에 없었지만, 그 소식을 들은 후 테오도시우스에게 편지를 썼습니다.[76] 여전히 존재하는 그 편지에서 암브로즈는 황제의 반 공개적인 참회 시위를 압박하며, 그의 주교로서 테오도시우스에게 그것이 끝날 때까지 성찬을 베풀지 않을 것이라고 말했습니다. 볼프 리브스추에츠(Wolf Liebeschuetz)는 "테오도시우스는 적법하게 준수했고 암브로즈가 그를 공개적으로 성찬식에 참석하도록 허락한 크리스마스까지 황실 예복을 입지 않고 교회에 왔다"[77]고 말합니다.

이전에 일부 학자들은 암브로즈가 이 시기부터 테오도시우스 1세 황제에게 부당한 영향력을 행사한 것으로 보고 391년 2월부터 시작된 주요 반(反)교황 입법을 추진했습니다.[78][79][80] 그러나 이 해석은 20세기 후반부터 크게 논란이 되어 왔습니다. 맥린은 테오도시우스의 반교황 입법이 주교의 관심을 끌기에는 범위가 너무 제한적이었다고 주장합니다.[81][82] 밀라노 대성당의 문 앞에서 암브로즈가 출몰하면서 테오도시우스가 들어오는 것을 막고 있는 가운데, 암브로즈가 테오도시우스에 대해 지배적인 위치를 차지하고 있다는 증거로 간주되어 온, 전설적인 만남은 현대 역사가들에 의해 "신앙적인 허구"라고 반박되어 왔습니다.[83][84] 교회 문 앞에서 마주치는 일은 없었습니다.[85][86][87][88] 이 이야기는 390년의 사건을 "역사 기록의 공백을 채우기 위해 자신의 이념을 사용"하여 쓴 5세기 역사가 테오도어의 상상력의 산물입니다.[89]

21세기의 관점은 암브로즈가 "왕좌 뒤의 권력자가 아니었다"는 것입니다.[83] 두 사람은 서로 자주 만나지 못했고, 두 사람의 관계를 드러내는 문서들은 그들이 대표하는 강력한 기관의 강력한 두 지도자들, 즉 로마 국가와 이탈리아 교회의 협상에 관한 것보다 개인적인 우정에 관한 것입니다.[90] 캐머런은 앰브로즈가 황제에게 중요한 영향을 미쳤다는 증거는 없다고 말했습니다.[91]

그가 죽은 후 수세기 동안 테오도시우스는 결정적으로 이교를 제거한 기독교 정통의 옹호자로 여겨졌습니다. 이 견해는 신뢰할 수 없는 역사가로 인정받는 테오도어가 그들의 죽음 이후 세기에 기록한 것입니다.[92] 테오도시우스의 전임자 콘스탄티누스 (306–337),r. 콘스탄티우스 (337–361), 발렌스는 모두 반 아리아인이었습니다. 그러므로 기독교의 최종적인 승리에 대한 대부분의 공을 기독교의 문학적 전통으로부터 받는 것은 정통 테오도시우스에게 넘어갔습니다.[93] 현대 학자들은 이를 실제 역사의 표상이라기보다는 정통 기독교 작가들의 역사 해석으로 보고 있습니다.[94][95][96][97] 암브로즈로 대표되는 경건한 테오도시우스가 교회의 권위에 온순하게 복종하는 견해는 그들이 죽은 지 한 세대 만에 진화한 신화의 일부입니다.[98]

만년과 죽음

산트 암브로즈의 지하실에 있는 암브로즈의 몸체(흰색 조끼)와 제르바세와 프로타세의 뼈대를 가진 양각 은으로 된 항아리

393년 4월, 아르보가스트(서방의 마기스터 밀리툼)와 그의 꼭두각시 황제 에우제니우스는 테오도시우스 1세와 그의 아들 호노리우스에 대한 그들의 위치를 강화하기 위해 이탈리아로 진군했습니다. 아르보가스트와 에우제니우스는 아주 친절한 편지들로 암브로즈의 지지를 호소했지만, 그들이 밀라노에 도착하기 전에 그는 볼로냐로 가서 성녀 비탈리스와 아그리콜라의 유물 번역을 도왔습니다. 394년 9월 초 에우제니우스가 프리기두스 전투에서 테오도시우스를 만나기 위해 밀라노에서 철수할 때까지 피렌체로 갔습니다.[99]

로마 제국의 명백한 소유권을 얻은 직후 테오도시우스는 395년 밀라노에서 사망했고 암브로제는 추도식을 거행했습니다.[100] 2년 후(397년 4월 4일) 암브로즈도 사망했습니다. 그는 심플리시안에 의해 밀라노의 주교직을 계승했습니다.[59] 암브로시오의 시신은 밀라노의 성 암브로지오 교회에서 여전히 볼 수 있는데, 암브로시오의 시신은 그의 시대에 성 게르바세와 프로타세의 것으로 확인된 시신과 함께 지속적으로 숭배되어 왔습니다.

암브로즈는 12월 7일 가톨릭 교회의 로마 전례 달력에 기억되고 있으며, 영국 교회와 성공회에서도 12월 7일에 기념되고 있습니다.[101][102]

성격

1960년에 닐 B. 맥린(McLynn)은 암브로즈에 대한 복잡한 연구를 작성했는데, 이 연구는 암브로즈가 공동체를 개인의 정치적 권력을 획득하기 위한 수단으로 간주한다는 것을 보여주기 위한 것이었습니다. 암브로즈가 자신의 성공회 책임을 어떻게 처리했는지, 그의 니케네 신학과 그의 성공회에서의 아리아인들과의 거래, 그의 목회적 돌봄, 공동체에 대한 헌신, 그리고 그의 개인적 금욕에 대한 후속 연구들은 이러한 견해를 완화시켰습니다.[103][104]

밀라노 두오모 박물관에 있는 재앙과 함께 있는 성 암브로즈 동상. 17세기 초 롬바르드의 작가는 알려지지 않았습니다.

앰브로즈의 모든 글은 그의 종교를 옹호하는 작품이며, 심지어 그의 정치적 견해와 행동도 그의 종교와 밀접한 관련이 있었습니다.[105] 그는, 설사 그렇다 하더라도, 단순히 일어난 일을 기록하는 것에 대해 걱정하는 경우는 거의 없었습니다. 그는 자신의 내면과 투쟁을 드러내기 위해 글을 쓰지 않았고, 그의 하나님을 지지하기 위해 글을 썼습니다.[106] 보니페이스 램지(Boniface Ramsey)는 송가의 신비로운 의미에 대해 글을 쓰고 많은 비범한 찬송가를 쓴 "사람에게 깊은 영성을 부여하지 않는 것"은 어렵다고 썼습니다.[107] 암브로즈는 영적인 정신성을 준수하고 있음에도 불구하고 대체로 직설적인 태도를 보였고, 사변적인 경향보다는 실용적인 태도를 보였습니다.[108] De Officiis는 밀라노 교회의 성직자들을 위한 실용주의적 지침서입니다. "지적 순회군"이 아니라 매일의 성직자들을 위한 것입니다.[109]

3세기에 기독교 신앙은 수도원 생활 방식을 발전시켰고, 이후 종교적 이유로 처녀성, 자발적 빈곤, 자기 부정의 일반적인 관행으로 로마 사회의 나머지 지역으로 확산되었습니다. 암브로즈를 포함한 많은 새로운 개종자들이 실제 승려가 되지는 못했지만, 이러한 생활 방식을 받아들였습니다.[110]

이 시대의 주교들은 무거운 행정적 책임을 지고 있었고, 암브로즈 또한 때때로 제국의 일에 몰두하고 있었지만, 그는 여전히 자신의 무리들의 안녕을 돌보는 주된 책임을 다했습니다. 그는 매주 여러 번, 때로는 매일 성체를 설교하고 축하했으며, 가난한 사람들과 과부와 고아들, 처녀들, 그리고 자신의 성직자들의 필요를 직접적으로 다루었습니다. 그는 개인적으로 편지에 답장하고, 환대를 실천하고, 사람들이 자신을 이용할 수 있도록 했습니다.[111]

성 암브로즈의 서재, 1500년경. 스페인어, 팔렌시아. 폴리크롬의 흔적이 있는 목재. 뉴욕 메트로폴리탄 미술관.

앰브로즈는 모든 종류의 사람들과 좋은 관계를 유지하는 능력이 있었습니다.[112] 이 시기 지역 교회의 관습은 장소마다 상당히 달랐고, 주교로서 암브로즈는 모든 사람들이 자신의 방식에 적응할 것을 요구했을 수도 있습니다. 교회를 의식과 신앙 모두에서 가능한 한 일치된 상태로 유지하는 것이 그의 자리였습니다.[24] 그 대신에, 그는 지역 관습을 존중했고, 어떤 관행이 만연했든지 자신을 적응시키고, 그의 어머니도 그렇게 하도록 지시했습니다.[113] 주교로서 앰브로즈는 사람들을 통합하고 "종교적, 정치적, 군사적, 사회적 격변과 변화의 시기에 어느 정도 안정을 제공하기 위해" 다양한 노력을 기울였습니다.[114]

브라운은 앰브로스가 "파 싸움꾼의 자질이 있었다"고 말합니다.[115] 암브로즈는 대부분의 사람들과 잘 지냈지만, 자신감과 분명한 양심으로 태어난 두려움과 자신의 결정을 위해 고통받지 않을 것이라는 믿음으로 황제들을 반대하기까지 했습니다.[116] 로마 귀족과 총독으로서의 삶을 시작한 암브로즈는 주교가 된 후에도 로마 통치의 태도와 실천을 유지한 것이 분명합니다.[117]

그의 행동과 글들은 그가 교회의 내부 문제들에 대한 제국주의적 권력의 한계에 대해 꽤 명확했다는 것을 보여줍니다. 그는 발렌티니아누스에게 다음과 같이 썼습니다: "믿음의 문제에 있어서 주교들은 주교들의 황제들이 아니라 기독교 황제들의 재판관들입니다." (21.4절). 그는 또한 황제가 선택한 아리아 주교에게 "황제는 교회 위에 있는 것이 아니라 교회 안에 있다."라고 말한 것으로 유명합니다. (설먼 어게인스트 오센티우스, 36세). [118][119] 암브로즈의 행동과 저술은 "교회와 기독교 국가의 관계를 위해 라틴 서구에서 유효한 모델을 유지하기 위한 일종의 모델을 만들었습니다. 두 권력은 기본적으로 서로에게 긍정적인 관계에 있었지만, 교회의 삶의 가장 안쪽 영역인 신앙, 도덕적 질서, 교회적 규율은 국가의 영향력에서 빠져나갔습니다."[119]

암브로즈도 자신의 힘의 한계를 잘 알고 있었습니다. 396년 존경받고 존경받으며 사랑받는 주교로서의 경력이 절정에 달했을 때, 제국 요원들은 정치적 용의자를 체포로부터 보호하기 위해 제단을 가득 메운 그와 그의 성직자들을 밀치고 그의 교회로 행진했고, 그것을 막기 위해 아무것도 할 수 없는 그 남자를 앰브로즈 앞의 교회에서 끌어냈습니다.[120] "로마 국가의 핵심 기능에 관한 한, 생생한 암브로즈조차도 경량이었습니다."[120]

유대인에 대한 태도

암브로스의 반유대인 아니무스의 가장 악명 높은 예는 388년 테오도시우스 1세 황제가 유프라테스강 칼리니쿰에 있는 유대교 회당을 파괴함으로써 지역 유대인 공동체에 보복했다는 소식을 들었을 때입니다.[121] 유대교 회당은 그곳에서 복무하는 군인들을 섬기기 위해 요새화된 마을 내에 존재했을 가능성이 큽니다. 테오도시우스는 범죄자들을 처벌하고, 주교의 희생으로 유대교 회당을 재건하라고 명령했습니다.[122] 암브로즈는 황제에게 두 가지 주장을 근거로 이에 반대하는 편지를 썼습니다. 첫째, 주교가 명령에 복종했다면 신앙에 대한 배신이라는 것입니다.[123] 둘째, 주교가 대신 명령에 복종하지 않으면 순교자가 되어 황제의 추문을 만들 것입니다.[123] 암브로즈는 마그누스 막시무스가 로마의 기독교인들이 유대인 회당을 불태운 것을 비난하는 칙령을 발표한 이전의 사건을 언급하며, 테오도시우스에게 사람들이 "황제가 유대인이 되었다"고 외쳤다고 경고했습니다.[124] 테오도시우스는 주교에 관한 명령을 취소했습니다.[125][123]

그것으로는 암브로즈에게 충분하지 않았고, 테오도시우스가 다음 번 밀라노를 방문했을 때, 암브로즈는 황제가 사건 전체를 취하하도록 하기 위해 직접 그에게 맞섰습니다. 맥린(McLynn)은 암브로즈가 황제의 동정을 얻는 데 실패했고, 그 후 대부분의 상담에서 제외되었다고 주장합니다.[126][127] 캘리니쿰 사건은 단독 사건이 아니었습니다. 일반적으로 암브로즈는 강력한 반유대주의적인 주장을 합니다.[128] 맥린은 이것이 암브로즈가 현대인들의 눈에는 불량배이자 편협한 사람처럼 보인다고 말하고 있지만, 학자들은 암브로즈의 유대인에 대한 태도가 모두 부정적인 것은 아니기 때문에, 암브로즈의 유대인에 대한 태도를 한 문장으로 공정하게 요약할 수 없다는 데에도 동의하고 있습니다.[127]

암브로즈는 암브로즈 자신의 글에서 유대인인 알렉산드리아 필로의 작품을 광범위하고 감상적으로 사용하며 필로를 "성경의 충실한 해석자" 중 한 명으로 취급합니다.[129] 필로는 제2성전 유대교 시대에 어떤 신분의 교육을 받은 사람이었고 다작 작가였습니다. 그의 논문 중 43편은 유대인이 아닌 기독교인들에 의해 보존되었습니다.[128] 필로는 바실리의 헥사메론을 통해 창조 6일 동안 기독교 문학관을 형성하는 데 기초가 되었습니다. 에우세비우스와 카파도키아의 아버지들과 시각장애인 디디무스도 필로에게서 자료를 받아 들였지만 암브로세보다 더 많은 것을 해낸 사람은 없었습니다. 이러한 광범위한 언급으로 필로는 명예 교회 신부로서 기독교 전통에 받아들여졌습니다. "사실, 어떤 비잔틴 양식의 카테나는 그를 '필로 주교'라고 부르기도 합니다. 필로에 대한 이러한 높은 존경심은 심지어 그가 기독교로 개종했다는 많은 전설로 이어지기도 했지만, 이 주장은 매우 의심스러운 증거입니다."[130] 암브로즈는 또한 요셉푸스, 마카베오, 그리고 다른 유대인 자료들을 그의 글에 사용했습니다. 그는 몇몇 유대인들을 칭찬합니다.[131] 앰브로스는 모든 비(非)니켈어를 마치 하나의 범주인 것처럼 부정적으로 쓰는 경향이 있었습니다. 이것은 그의 글에서 수사학적 목적으로 작용했고 그에 따라 고려되어야 합니다.[132]

이교도에 대한 태도

주 기사: 로마 제국 후기 이교도 박해

현대의 학문은 4세기와 5세기의 기독교인들에게 이교도가 이단보다 덜 중요한 관심사였다는 것을 보여주는데, 암브로즈의 경우에도 그러했지만, 그것은 여전히 걱정거리였습니다.[133] 이 시기의 글들은 보통 적대적이었고 종종 기독교가 이미 천국에서 패배한 것으로 간주되는 이교도에 대해 경멸적이었습니다.[134] 3세기에서 5세기 사이의 위대한 기독교 작가들은 "기독교 기준에 의해 혐오스럽고 무종교적이라고 간주될 수 있는 모든 것에 대해 특히 바로의 작가들"과 같은 이교도의 글을 검색함으로써 이러한 "패배된 관행"에서 지속성을 불신하려고 시도했습니다.[135] 암브로즈의 작품은 이러한 승리주의를 반영하고 있습니다.[e]

암브로즈는 주교좌에 있는 동안 국가가 이교도들을 후원하는 것을 반대하는 데 적극적이었습니다.[54] 그라티아누스가 승리의 제단을 철거하라고 명령하자 로마 귀족들은 반란을 일으켜 황제에게 그 결정을 호소했지만, 교황 다마수스 1세는 기독교 원로원 의원들에게 반대 청원을 하게 했고, 암브로즈는 대표단이 황제를 접견하지 못하도록 막았습니다.[140][141][142] 발렌티니아누스 2세 치하에서는 승리의 제단을 로마 원로원의 전당에 있는 고대의 장소로 복원하고 7명의 베스탈 처녀들을 다시 지원하기 위한 노력이 이루어졌습니다. 이교도당은 세련된 상원의원 퀸투스 아우렐리우스 심마쿠스가 이끌었는데, 그는 그의 모든 비범한 기술과 예술성을 이용하여 마에스타 포풀리 로마니로 가득 찬 놀라운 문서를 만들었습니다.[143] 한스 리에츠만(Hans Lietzmann)은 "파건인들과 기독교인들 모두, 모든 호의를 가진 사람들을 영광스러운 역사의 도움으로 부르고, 사라져가는 세계에 모든 가치 있는 명예를 부여하기 위한 훈계의 엄숙한 성실함에 의해 동요되었다"[144]고 썼습니다.

그 후 암브로즈는 발렌티니아누스 2세에게 황제가 단순히 개인적인 신봉자가 아니라 그의 위치에 구속된 신의 군인이라고 주장하는 편지를 썼습니다. 어떤 경우에도 그는 우상 숭배를 촉진하는 것에 동의할 수 없었습니다.[f] 암브로즈는 발렌티니아누스의 형 그라티아누스의 예를 들어 신의 계명이 우선되어야 한다는 것을 발렌티니아누스에게 상기시켰습니다.[147] 주교의 개입은 심마코스의 항소를 실패로 이끌었습니다.[148][149]

389년, 암브로즈는 테오도시우스 1세 황제를 만나고 싶어하는 이교도 원로원 대표단을 상대로 중재에 나섰습니다. 테오도시우스는 그들의 요청을 거절했지만, 주교의 추정에 화가 나 며칠 동안 그를 만나지 않았습니다.[91] 나중에 암브로즈는 황제 에우제니우스에게 편지를 써서 후자가 이교도 원로원 의원들에게 준 몇몇 선물들이 이교도들에게 자금을 대는 데 사용될 수 있다고 불평했습니다.[150][151]

신학

시리즈의 일부
가톨릭 철학
아퀴나스, 스코투스, 오크햄
윤리학
형이상학
학교
철학자들
고대
중세의
현대의
컨템포러리

암브로즈는 아우구스티누스, 제롬, 그레고리 대왕과 함께 라틴어 교회 의사 중 한 명으로 합류합니다. 신학자들은 그를 힐러리와 비교하는데, 그들은 암브로즈의 행정적 우수성에는 미치지 못하지만 더 큰 신학적 능력을 보여주었다고 주장합니다. 그는 법학적 훈련과 비교적 늦게 성경과 교리 과목을 다루었음에도 불구하고 신학자로서 성공했습니다.[59]

암브로즈의 강렬한 성공회 의식은 교회와 성체 사역의 증가하는 교리를 더욱 발전시켰고, 그의 젊은 시절 스토아 학파와 키케로니아 학파의 훈련을 계속한 오늘날의 보편적인 금욕주의는 그가 높은 수준의 기독교 윤리를 공표할 수 있게 했습니다. 그래서 우리는 데오피스 사역관, 데비두이스, 데비지타이트, 데페니텐티아를 가지고 있습니다.[59]

암브로즈는 예배가 하나님을 섬기는 데 있어 사람들을 섬기는 도구이며, 장소에 따라 변하지 않는 단단한 존재가 되어서는 안 된다는 점을 염두에 둔 일종의 전례적 유연성을 보여주었습니다. 이 점에 대해 그가 히포의 아우구스티누스에게 한 조언은 지역의 전례 관습을 따르라는 것이었습니다. "로마에 있을 때는 토요일에 금식하고, 밀라노에 있을 때는 금식하지 않습니다. 당신이 있는 교회의 관습을 따르세요."[152][153] 그러므로 앰브로즈는 어떤 특정 지역 교회가 실질적인 문제가 없는 "올바른" 전례 형태를 가지고 있는지에 대한 거짓 갈등에 말려드는 것을 거부했습니다. 그의 충고는 "로마에 있을 때는 로마인들이 하는 대로 하라"는 말처럼 영어에 남아 있습니다.

암브로즈의 글에 대한 한 가지 해석은 그가 기독교 보편주의자였다는 것입니다.[154] 암브로즈의 신학은 다른 두 명의 초기 기독교 보편주의자인 오리겐과 시각장애인 디디무스의 신학에서 상당한 영향을 받았다는 것이 주목됩니다.[154] 이 믿음을 지지하는 인용문 중 하나는 다음과 같습니다.

우리의 구세주는 묵시록에서 두 가지 종류의 부활을 임명했습니다. '첫 번째 부활에 참여한 자는 복이 있기를' 이는 심판 없이 은혜를 베풀게 된 것입니다. 첫 번째 부활에 오지 않고 두 번째 부활까지 유보된 사람들은, 첫 번째 부활과 두 번째 부활 사이에, 정해진 시간까지 이들을 징계해야 합니다.[155]

어떤 사람은 이 구절을 일반적인 부활(천국과 지옥에 있는 사람들 모두 육체적 부활을 겪는다는 것)에 대한 주류 기독교 신앙의 또 다른 예로 해석할 수 있습니다. 또는 (천국으로 향하는 일부 사람들은 먼저 정화의 단계를 거쳐야 한다는 것) 연옥에 대한 암시입니다. 암브로즈의 다른 몇몇 작품들은 구원에 대한 주류의 관점을 분명히 가르치고 있습니다. 예를 들면, "유대인들은 하나님 안에서 인간의 모습을 믿는 것을 두려워했고, 그래서 구원의 은혜를 잃었습니다. 왜냐하면 그들은 구원이 무엇에 달려있는지 거부하기 때문입니다."[156]

가난한 사람들에게 주는 것

그의 현존하는 작품 중 가장 영향력 있는 작품이자 가장 중요한 가부장적 문학의 텍스트 중 하나인 De Officiis에서 그는 이러한 관행이 참가자들에게 상호 이익이 된다고 주장함으로써 정의와 관대함을 연결하는 자신의 견해를 밝혔습니다.[157][158][159] 암브로즈는 키케로와 성서의 창세기에 사회의 상호 의존성에 대한 개념을 많이 사용합니다. 주교가 보기에 사회를 하나로 묶는 것은 서로의 이익에 대한 관심입니다.[160] Ambrose는 탐욕이 이러한 상호성의 붕괴를 가져오고, 따라서 탐욕은 사회 자체의 붕괴를 가져온다고 주장합니다. 380년대 후반, 주교는 자신의 부유한 유권자들에게 부자들이 가난한 사람들을 돌봐야 한다는 내용의 일련의 뾰족한 설교를 시작함으로써 밀라노의 엘리트 지주들의 탐욕을 반대하는 데 앞장섰습니다.[161]

일부 학자들은 암브로즈가 로마인이면서 동시에 기독교인으로서 그의 국민들을 이끌기 위한 노력이 그로 하여금 현대적 맥락에서 공산주의나 사회주의의 한 유형으로 묘사될 수 있는 것을 위해 노력하게 만들었다고 제안합니다.[103] 그는 교회에만 관심이 있는 것이 아니라 현대 이탈리아 사회의 상태에도 관심이 많았습니다.[162] 앰브로즈는 가난한 사람들을 별개의 외부인 집단이 아니라 하나로 뭉친 사람들의 일부라고 생각했습니다. 가난한 사람들에게 베푸는 것은 사회의 가장자리에 대한 관대한 행위가 아니라 하나님이 원래 모든 사람에게 평등하게 베푸시고 부자들이 찬탈한 자원의 보답으로 여겨지기 위함이었습니다.[163] 정의는 "우리의 공동 인간성을 공유하기" 때문에 자신이 "형제자매"라고 묘사하는 가난한 사람들을 위한 것이라고 정의합니다.[164]

마리올로지

밀라노의 암브로즈의 신학적 논문들은 교황 다마수스, 시리키우스, 레오 13세에게 영향을 미쳤습니다. 암브로스의 중심에는 마리아의 처녀성과 하느님의 어머니로서의 그녀의 역할이 있습니다.[165]

  • 처녀의 탄생은 신의 가치가 있습니다. 하나님의 흠 없는 아들이 인간이 되면서도 흠잡을 데 없는 근원의 순수함을 유지한 출생보다 어느 인간이 하나님께 더 가치가 있었을까요?[166]
  • 우리는 주 그리스도가 처녀에게서 태어났음을 고백하며, 따라서 자연스러운 사물의 질서를 거부합니다. 왜냐하면 그녀는 사람이 아니라 성령으로부터 잉태되었기 때문입니다.[167]
  • 그리스도는 나뉘는 것이 아니라 하나입니다. 우리가 하나님의 아들로서 그를 사랑한다면, 우리는 그가 처녀에게서 태어난 것을 부인하지 않습니다. 그러나 아무도 이것을 메리에게까지 연장하지는 않을 것입니다. 마리아는 하나님의 성전이었지만 성전 안의 하나님은 아니었습니다. 그렇기 때문에 절에 계셨던 분만 예배를 드릴 수 있습니다.[168]
  • 네, 제사장(세가랴)을 능가한 것은 정말 축복받은 일입니다. 신부님이 부인하는 동안, 성모님은 오류를 바로잡았습니다. 세상을 구하려는 여호와께서 마리아와 함께 일을 시작하신 것은 당연합니다. 그리하여 모든 사람들을 위해 구원을 준비하고 있던 그녀는 구원의 약속된 열매를 가장 먼저 받을 것입니다.[169]

암브로즈는 독신을 결혼보다 우월하다고 보았고 마리아를 처녀성의 모델로 여겼습니다.[170]

아우구스티누스

암브로즈는 로마의 장로교인 심플리시언과 함께 신학을 공부했습니다.[19] 당시 서양에서는 보기 드문 그리스어에 대한 탁월한 지식을 활용해 암브로즈는 구약성경과 필로, 오리겐, 아타나시우스, 카이사레아의 바실 등 그리스 작가들을 연구했고, 그들과 편지를 주고받기도 했습니다.[171] 암브로즈는 유명한 수사학자가 되었고, 그는 아우구스티누스가 연설하는 것을 듣기 위해 왔습니다. 아우구스티누스는 고백록에서 마니 수사학자 파우스투스가 더 인상적인 연설자였지만 암브로즈의 설교 내용이 아우구스티누스의 신앙에 영향을 미치기 시작했다고 썼습니다. 아우구스티누스는 암브로즈에게 지도를 구했고, 그의 고백록에 암브로즈가 너무 바빠서 그의 질문에 대답할 수 없었다고 다시 기록했습니다. 아우구스티누스가 왜 암브로즈와 자신의 짐을 나눌 수 없는지 궁금해하는 아우구스티누스의 고백의 한 구절에서, 그는 다음과 같이 언급합니다: "암브로즈 자신은 세상이 행복을 헤아리는 것처럼 행복한 사람을 존경했습니다. 왜냐하면 위대한 사람들이 그를 존경했기 때문입니다. 오직 그의 독신주의만이 제게 고통스러운 짐으로 다가왔습니다."[172] 그러나 심플리쉬안은 정기적으로 아우구스티누스를 만났고, 아우구스티누스는 심플리쉬안의 "아버지 같은 애정"에 대해 썼습니다. 아우구스티누스에게 기독교 신플라톤주의를 소개한 사람은 심플리시언이었습니다.[173] 암브로즈가 아우구스티누스에게 세례를 준 것은 기독교 전통에서 흔히 이해되고 있습니다.

아우구스티누스의 고해성사의 같은 구절에는 독서의 역사를 담고 있는 일화가 있습니다.

[앰브로스]가 읽을 때, 그의 눈은 그 페이지를 훑어보았고, 그의 심장은 그 의미를 찾았지만, 그의 목소리는 침묵했고, 그의 혀는 고요했습니다. 누구나 그에게 자유롭게 접근할 수 있었고, 손님들은 일반적으로 공지되지 않았기 때문에, 종종 우리가 그를 방문했을 때, 우리는 그가 절대 큰 소리로 책을 읽지 않기 때문에 침묵 속에서 이렇게 책을 읽고 있는 것을 발견했습니다.[172]

이것은 현대 학술 토론에서 유명한 한 구절입니다. 텍스트를 발성하지 않고 자신에게 읽어주는 행위는 고대에는 그 이후로 덜 일반적이었습니다. 책의 제작이 매우 노동집약적이었던 온갖 종류의 웅변과 대중공연에 높은 가치를 두는 문화 속에서 대다수의 인구는 문맹이었고, 문학작품을 향유할 여유가 있는 사람들도 책을 읽을 노예가 있었던 곳에서, 쓰여진 글은 묵념의 매개체라기보다는 암송을 위한 대본으로 보일 가능성이 더 높았습니다. 그러나 묵독이 고대에 일어났고 일반적으로 특이한 것으로 간주되지 않았다는 증거도 있습니다.[174][175][176]

음악

런던 웨스트민스터 성당의 암브로즈 모자이크
자세한 정보: 암브로시아 찬송가

앰브로즈의 글은 문학을 넘어 음악으로 확장되는데, 그는 초기 기독교 찬송가의 중요한 혁신가였습니다.[177] 그의 업적은 "기독교 라틴 찬송가의 성공적인 발명"을 포함하며,[178] 찬송가 학자 귀도 마리아 드레베스는 그를 "교회 찬송가의 아버지"로 지정했습니다.[179] 그는 라틴 찬송가를 처음으로 쓴 사람은 아니었습니다; 푸아티에 주교 힐러리는 몇 십 년 전에 찬송가를 썼답니다.[177] 그러나, 힐러리의 찬송가들은 대체로 그들의 복잡성과 길이 때문에 접근할 수 없었다고 생각됩니다.[177][180] Hilary's Liber hymnorum의 찬송가들의 일부만이 존재하며, 암브로즈의 찬송가들은 현존하는 최초의 완전한 라틴어 찬송가들입니다.[180] 암브로즈의 현존하는 외전의 조립은 여전히 논란의 여지가 있습니다;[177][181] 그의 스타일의 거의 즉각적인 인기는 모방품들을 빠르게 촉발시켰는데, 어떤 것들은 심지어 그의 생애로부터 유래했을 수도 있습니다.[182] 암브로즈의 저자는 아우구스티누스에 의해 암브로즈에게 귀속되었기 때문에 보편적으로 받아들여지고 있는 찬송가는 다음 네 가지가 있습니다.[177]

  • "영구조절기"
  • 데우스 크리에이터 옴니엄
  • "나는 수르기트 호라 테르티아"
  • "베니레디프롬젠티움"("Intende qui regressis Israel"이라고도 함)

이 찬송가들은 각각 8개의 4행 스탠자를 가지고 있고 엄격한 4음절로 쓰여집니다(즉, 4×2음절, 각 2음절). 위엄 있는 단순함으로 특징지어지는 그들은 후대에 유익한 모델이 되었습니다.[59] 신학자 브라이언 P와 같은 학자들. 덩클은 13개의 다른 찬송가의 진위를 주장한 [181]반면, 음악학자 제임스 맥키넌은 "아마도 10개의 다른 찬송가"를 포함할 수 있다고 주장했습니다.[177] 암브로스는 전통적으로 인정받고 있지만 실제로는 성가대의 한쪽이 다른 쪽에 교대로 반응하는 구호 방법인 "안티폰 찬트"로도 알려진 암브로스 성가의 레퍼토리를 작곡한 것으로 알려져 있지 않습니다. 그러나, 암브로시아 성가는 교회의 음악에 대한 그의 기여 때문에 그를 기리기 위해 이름 지어졌습니다.[citation needed] 아우구스티누스와 함께 암브로즈는 전통적으로 찬송가 "Te Deum"을 작곡한 것으로 인정받았습니다. 그러나 1893년 찬송가 귀도 마리아 드리브스 이후 학자들은 이러한 귀인을 일축해 왔습니다.[183]

세르지오 드 카스트로의 우주 창조에 관한 암브로시아 찬송가를 바탕으로 한 스테인드글라스 창문, 쿠브르쉐프의 베네딕토회 – 라 폴리 (Caen), 1956-59

글

현재 성 갈 수도원 도서관에 보관된 900여 장의 필사본에 담긴 디오피스 미니스트롬 (377–391). 상. 97쪽 51쪽).[184] 이 작품은 아마 앰브로즈가 가장 잘 알려진 작품일 것입니다.[185]

출처:[186][187] 모든 작품은 원래 라틴어로 되어 있습니다. 각각 다음은 앰브로즈의 글을 표준적으로 정리한 것에서 찾을 수 있습니다. 그의 첫 번째 작품은 아마도 데파라디소 (377–378)였을 것입니다.[188] 대부분 대략적인 날짜가 있으며, De Helia et eiunio (377–391), Expositio evangellii secundum Lucam (377–389), De Officiis Ministrorum (377–391)과 같은 작품들은 학자들에 의해 매우 다양한 날짜가 주어졌습니다.[g] 그의 가장 잘 알려진 작품은 아마도 데오피시 미니스트리룸 (377–391)일 것이고,[185] 에세론 (386–390)과 데오비투 테오도시이 (395)는 그의 가장 잘 알려진 작품들 중 하나입니다.[188][2] 그는 힐러리와 마찬가지로 알렉산드리아 사람입니다. 독단적으로 그는 카이사레아의 바실리와 다른 그리스 작가들을 따르지만 그럼에도 불구하고 그가 다루는 추측에 대해 서양적인 캐스팅을 제공합니다. 이것은 특히 그가 인간의 죄와 신의 은총을 강조하는 것과 그가 개별적인 기독교 삶에 대한 믿음에 부여하는 위치에서 드러납니다.[59] 몇몇 글들의 귀속에 대한 논쟁이 있었습니다: 예를 들어, De mysteriis는 보통 Ambrose에게 귀속되는 반면, 관련된 De sacramentis는 약간의 침묵하는 의견 차이와 함께 다른 양식으로 쓰여지기 때문에, 그 저자에 대한 합의가 적습니다.[189]

엑세게시스

  • Exameron [it] [The Six Days of Creation]. Vol. 6 books. 386–390. (PL, 14.133–288; CSEL, 32.1.3–261; FC, 42.3–283)
  • De paradiso [On Paradise]. 377–378. (PL, 14.291–332; CSEL, 32.1.265–336; FC, 42.287–356)
  • De Cain et Abet [On Cain and Abel]. 377–378. (PL, 14.333–80; CSEL, 32.1.339–409; FC, 42.359–437)
  • De Noe [On Noah]. 378–384. (PL, 14.381–438; CSEL, 32.1.413–97)
  • De Abraham [On Abraham]. Vol. 2 books. 380s. (PL, 14.441–524; CSEL, 32.1.501–638)
  • De Isaac et anima [On Isaac and the Soul]. 387–391. (PL, 14.527–60; CSEL, 32.1.641–700; FC, 65.9–65.)
  • De bono mortis [On the Good of Death]. 390. (PL, 14.567–96; CSEL, 32.1.707–53; FC, 65.70–113)
  • De fuga saeculi [On Flight from the World]. 391–394. (PL, 14.597–624; CSEL, 32.2.163–207; FC, 65.281–323)
  • De Iacob et vita beata [On Iacob and the Happy Life]. 386–388. (PL, 14.627–70; CSEL, 32.2.3–70; FC, 65.119–84)
  • De Joseph [On Joseph]. 387–388. (PL, 14.673–704; CSEL, 32.2.73–122; FC, 65.187–237)
  • De patriarchis [On the Patriarchs]. 391. (PL, 14.707–28; CSEL, 32.2.125–60; FC, 65.243–75)
  • De Helia et ieiunio [On Elijah and Fasting]. 377–391. (PL, 14.731–64; CSEL, 32.2.411–65)
  • De Nabuthae [On Naboth]. 389. (CSEL, 32.2.469)
  • De Tobia [On Tobias]. 376–390. (PL, 14.797–832; CSEL, 32.2.519–573)
  • De interpellatione Iob et David [The Prayer of Job and David]. Vol. 4 books. 383–394. (PL, 14.835–90; CSEL, 32.2.211–96; FC, 65.329–420)
  • Apologia prophetae David [A Defense of the Prophet David]. 387. (PL, 14.891–926; CSEL, 32.2.299–355)
  • Enarrationes in xii psalmos davidicos [Explanations of Twelve Psalms of David]. (PL, 14.963–1238; CSEL, 64)
  • Expositio in Psalmum cxviii [A Commentary on Psalm 118]. 386–390. (PL, 15.1197–1526; CSEL, 62)
  • Expositio Esaiae prophetae [A Commentary on the Prophet Isaiah]. (CCSL, 14.405–8)
  • Expositio evangelii secundum Lucam [A Commentary on the Gospel according to Luke]. Vol. 10 books. 377–389. (PL, 15.1527–1850; CSEL, 32.4; CCSL, 14.1–400)

도덕적, 회의적 해설

  • De officiis ministrorum [On the Duties of Ministers]. 377–391. (PL, 16.25–194)
  • De virginibus [On Virgins]. 377.
  • De viduis [On Widows]. 377. (PL, 16.247–76)
  • De virginitate [On Virginity]. 378. (PL, 16.279–316)
  • De institutione virginis [An Instruction for a Virgin]. 391–392. (PL, 16.319–43)
  • Exhortatio virginitatis [In Praise of Virginity]. 393–395. (PL, 16.351–80)

독단적인 글

  • De fide [On the Faith]. Vol. 5 books. 378–380. (PL, 16.549–726; CSEL, 78)
  • De Spiritu Sancto [On the Holy Spirit]. 381. (PL, 16.731–850; CSEL, 79.15–222; FC, 44.35–214)
  • De incarnationis dominicae sacramento [On the Sacrament of the Lord's Incarnation]. 381–382. (PL, 16.853–84; CSEL, 79.223–81; FC, 44.219–62)
  • Explanatio symboli ad initiandos [An Explanation of the Creed for Those about to be Baptised]. PL, 17.1193–96; CSEL, 73.1–12)
  • De sacramentis [On the Sacraments]. Vol. 6 books. 390. (PL, 16.435–82; CSEL, 73.13–116; FC, 44.269–328)
  • De mysteriis [On the Mysteries].
  • De paenitentia [On Repentance]. 384–394. (PL, 16.485–546; CSEL, 73.117–206)
  • Expositio fidei [An Explanation of the Faith]. (PL, 16.847–50)
  • De sacramento regenerationis sive de philosophia [On the Sacrament of Regeneration, or On Philosophy]. (파편, CSEL, 11.131)

설교

  • De excessu fratris [On the Death of his Brother]. 375–378. (PL, 16.1345–1414; CSEL, 73.207–325; FC, 22.161–259)
  • De obitu Valentiniani [On the Death of Valentinian]. (PL, 16.1417–44; CSEL, 73.327–67; FC, 22.265–99)
  • De obitu Theodosii [On the Death of Theodosius]. 25 February 395. (PL, 16.1447–88; CSEL, 73.369–401; FC, 22.307–332)
  • Contra Auxentium de basilicis tradendis [Against Auxentius on Handing over the Basilicas]. 386. (PL, 16.1049–53)

다른이들

  • 91자
  • 암브로시아스터(Ambrosiaster) 또는 "사이비 앰브로시아스터(pseudo-Ambrose)"는 오랫동안 암브로시아스터의 것으로 여겨졌던 바울의 서간에 대한 짧은 해설입니다.

판본

1527년 에라스무스가 편찬하고 편집한 암브로시 에피스피 메돌라넨시스 옴니아 오페라 디비 암브로시 에피스피시

세인트루이스의 작품들의 판본의 역사. 앰브로즈는 긴 거예요. 에라스무스는 바슬에서 그것들을 4개의 토막으로 편집했습니다 (1527). 귀중한 로마 판본은 1580년에 5권으로 출판되었는데, 이는 식스토 5세에 의해 시작되었고, 그럼에도 불구하고 승려 펠리체 페레티에 의해 시작되었습니다. 그 앞에 붙은 것이 성녀의 삶입니다. 바로니우스가 아날레스 에클레시아스티를 위해 작곡한 앰브로즈. 뒤 프리슈와 르누리의 훌륭한 마우리스트 판본은 두 권의 전집으로 파리에서 (1686–90) 나타났고, 그것은 베니스에서 두 번 재인쇄되었습니다 (1748–51, 그리고 1781–82). 세인트루이스의 저작들의 최신판. 암브로즈는 파올로 안젤로 발레리니(밀란, 1878)의 작품으로, 6권으로 되어 있습니다.

표준판

라틴어

  • 헥사메론과 드파라디소와 드 카인과 드 노에와 드 아브라함과 드 이삭과 드 보노 모르티스 – 에드. C. Schenkl 1896, Vol. 32/1 (라틴어로)
  • 데 이아콥과 데 이오셉과 데 가디파레디스와 데푸가새쿨리와 대교황 이오벳다윗과 데파레시아 선지자다윗과 데헬리아와 데나부태와 데토비아와 에드. C. Schenkl 1897, Vol. 32/2
  • 폭로전 에반젤리 2세컨덤 루캄 – 에드. C. Schenkl 1902, Vol. 32/4
  • Expositio de psalmo CXVIII – ed. M. Petschenig 1913, Vol. 62; Editio altera supplement is acta – cur. M. Zelzer 1999
  • 설명 슈퍼 시편 XII – ed. M. Petschenig 1919, Vol. 64; Editio altera supplement is acta – cur. M. Zelzer 1999
  • 설명 심볼리, 데 사크라멘토리스, 데 미스테리오리스, 데 파에니텐티아, 데 오버수프라트리스 사티리, 데오비투 발렌티니아니, 데오비투 테오도시이 – 에드. 오토 폴러 1955, 권 73
  • Graitianum Augustum – ed. 오토 폴러 1962년 제78권
  • 데 스피리투 산초, 데 화신은 도미니카에 새크라멘토 – ed. 오토 폴러 1964, 권 79
  • Epistulae et acta – ed. 오토 팔러(Vol. 82/1: lib. 1-6, 1968); 오토 팰러, M. 젤저(Vol. 82/2: lib. 7-9, 1982); M. 젤저(Vol. 82/3: lib. 10, epp. 여분의 수집품). gesta concili Aquileiensis, 1990); 인덱스 집합 추가 - comp. M. Zelzer, 1996, Vol. 82/4

영어

  • H. Wace and P. Schaff, Eds, Nicene의 선별된 도서관과 기독교 교회의 후기 Nicene Fathers, 2번째 ser., Vol. X [De Officiis(De Officiis Ministrorum이라는 제목으로), De Spiritu Sancto(성령에 관하여), De Excessu fatris Satyri(그의 형제 사티로스의 죽음에 관하여), 기독교 신앙의 해설, 데 미스테리시스(신비에 관한 것), 데 파에니텐티아(회개에 관한 것), 데 비르지니버스(처녀에 관한 것), 데 비두이스(처녀에 관한 것), 편지 모음]
  • 성 앰브로즈 "신비에 대하여"와 무명작가의 성찬에 관한 논문, T 톰슨 옮김, (London: SPCK, 1919) [성찬과 신비의 번역, 1950년 개정]
  • S. Ambrosii De Nabuthae: 해설, Martin McGuire 번역, (워싱턴 DC: The Catholic University of America, 1927) [나보스 번역]
  • S. Ambrosii De Helia etiunio: 해설, 소개와 번역, Mary Joseph Aloyius Buck 수녀 (워싱턴 DC: The Catholic University of America, 1929) [온엘리야와 단식의 번역]
  • S. Ambrosii De Tobia: 해설, Lois Miles Zucker, (워싱턴 DC: The Catholic University of America, 1933) [온토빗 번역]
  • LP McCauley et al. 옮김, Fathers of the Church, 22권 (New York: Fathers of the Church, Inc., 1953) [Nazianzus and Ambrose의 Gregory 지음,
  • 교회의 아버지들 메리 멜키오르 베옌카 옮김, vol 26, (워싱턴 DC: 미국 가톨릭 대학교, 1954) [편지 번역 1-91]
  • 성 앰브로스, 헨리 채드윅 편집, 성체 신앙과 실천 연구 5, (런던: AR Mowbray, 1960)
  • 헥사메론, 파라다이스, 케인과 아벨 옮김, 존 J 새비지, 교회의 아버지들, vol 42, (뉴욕: 교회의 아버지들, 1961) [헥사메론, 파라다이스, 그리고 데 케인과 아벨 옮김]
  • 성 암브로즈: 신학적이고 독단적인 작품들, 로이 J. 데페라리 옮김, 교회의 아버지들, 44권 (워싱턴: 가톨릭 미국 출판대학, 1963) [신비의 번역들을 담다, (De mysteriis)] 성령님, (De Spiritu Sancto) 우리 주님의 화신 성찬, (화신은 도미니카에 성찬, 성찬)
  • 교회의 아버지들 마이클 맥휴 옮김, vol. 65, (워싱턴: 가톨릭 미국대학 출판부, 1972) [이삭, 즉 영혼, (De Isaac vel anima), 선으로서의 죽음, (De bono mortis), 야곱과 행복한 삶, (De Iacob et vita beata), 요셉, (De Ioseph), 가부장제, (De paradigeis), 세계로부터의 비행, (De fuga saeculi), [요브와 다윗의 기도]
  • 이드 니 리아인이 번역한 시편 118편에 나오는 성 암브로즈의 호미. Halcyon Press, 1998) [해설 salmorum 일부 번역]
  • 암브로시아 찬송가, 찰스 크라스제프스키 옮김, (Lehman, PA: Libella Veritatis, 1999)
  • 성 암브로즈의 12개 시편에 대한 해설(Ide M. Ní Rain). Halcyon Press, 2000) [시편 1, 35–40, 43, 45, 47–49에 대한 해설 시편 번역]
  • Theodosia Tomkinson 옮김, Abraham, (Etna, CA: 전통주의 정교회연구센터, 2000) [De Abraham 번역]
  • Deofficiis, Ivor J Davidson의 소개, 번역, 해설로 편집, 2권, (Oxford: OUP, 2001) [라틴어와 영어 텍스트 모두 포함]
  • 성자 루크에 따른 복음서 성 암브로즈 해설, 이드 M. 니 리앙 옮김, (더블린: Halcyon, 2001) [Expositio evangellii secundum Lucam 번역]
  • 밀라노의 앰브로즈: 정치적 편지와 연설, JHWG Liebschuetz의 소개와 주석으로 번역, (리버풀: 리버풀 대학교 출판부, 2005) [ 테오도시우스 1세의 죽음에 관한 연설을 포함한 앰브로즈의 편지 제10권; 모음집 밖의 편지(에피스툴라에 여분의 모음집); 매그너스 막시무스에게 보낸 편지 30장; 발렌티니아누스 2세의 죽음에 관한 서곡(Deobitu Valentiniani).]

암브로즈의 몇몇 작품들은 최근에 이중언어 라틴어-독일어 폰테 크리스티아니 시리즈(현재 브레폴스 편집)에 출판되었습니다.

참고 항목

참고문헌

메모들

  1. ^ 이탈리아어: 산트 암브로지오 [ˌ산탐 ˈ브라 ɔː도]; 롬바르드어: 산트 암브로에우스 [ˌ상 ː타 ˈ브뢰 ː스].
  2. ^ "빗속의 S. 파울리누스. Ambr. 3에는 다음과 같은 것이 있습니다. 행정 구역 내의 포지토(posito)는 Galliarum patreius Ambrosio natus est Ambrosius입니다. 이로부터 실질적으로 앰브로즈의 모든 전기 작가들은 앰브로즈의 아버지가 갈리아의 프레토리아 현이라고 결론지었습니다. 그러나 이것이 갈리아에 암브로즈가 현감으로 있었다는 유일한 증거입니다."[13]
  3. ^ 이때부터 두 가지 법이 기록되었습니다. 이 중 하나는 Gratian이 Sirmium에서 이전에 발표했던 "관용의 법칙"을 취소했습니다. 이 관용은 이단인 마니교인, 포토니아인, 유노미아인을 제외한 모든 사람에게 예배의 자유를 허용했습니다.[49] 이를 취소하는 법은 암브로즈가 그라티안에 영향력을 행사했다는 증거로 이전의 학자들에 제시된 바 있지만, 법의 대상은 예외 사항에 기재되지 못한 도나티즘이었습니다. 도나티즘에 대한 제재가 콘스탄티누스 때부터 존재했기 때문에 암브로즈가 이 재진술과 관련이 있다는 것을 뒷받침하는 증거는 없습니다.[50]
  4. ^ 최근의 학문은 이 칙령이 오직 콘스탄티노플만을 대상으로 한 것이었고 수도 밖의 동시대 사람들이 대체로 주목하지 않은 것처럼 보이기 때문에 기독교를 제국의 공식 종교로 확립하는 데 핵심적인 단계였다는 이전의 견해를 거부하는 경향이 있었습니다.[69][70] 그럼에도 불구하고 이 칙령은 종교적 정통성을 긍정적으로 주장한 최초의 세속 로마법입니다.[68]
  5. ^ 이러한 기독교 자료들은 제국 전체적인 규모로 상정되어 온 노골적이고 지속적인 갈등의 인상을 만들어냄으로써 이 시기의 인식에 큰 영향을 미쳤고, 고고학적 증거들은 폭력적인 수사학을 벗어나 제국의 궁정에서 멀어지는 이교도의 쇠퇴가 비교적 대립적이지 않았음을 보여줍니다.[136][137][138][139]
  6. ^ 로마인들은 가장 종교적인 민족이라고 주장했습니다.[145] 그들이 전쟁, 정복, 제국 형성에서 독특한 성공을 거둔 것은 제국이 올바른 경건함과 숭배 의식을 통해 신들과 좋은 관계를 유지했기 때문입니다.[146] 이것은 제국의 공식 종교가 기독교가 된 후에도 변하지 않았습니다.
  7. ^ Paredi 1964, pp. 436–440 및 Ramsey 2002, pp. 55–64는 Ambrose의 글 대부분에 대한 날짜를 제공하지만, 출판물이 더 최신이고 저자가 학술적 합의의 관점에서 작품을 연대 측정하기 때문에 Ramsey의 날짜가 선호되는 반면, Paredi에서는 저자가 자신의 연구에 기초하여 날짜를 제공합니다. 그럼에도 불구하고 램지가 작품의 날짜를 제공하지 않을 때는 Paredi의 것을 사용합니다.

인용

  1. ^ "Saint Ambrose, in the Sacello di San Vittore in Ciel d'Oro". Artstor. Retrieved 8 January 2021.
  2. ^ a b 브라운 2021.
  3. ^ Guiley 2001, 16페이지
  4. ^ Sharkey & Weinandy 2009, 208쪽.
  5. ^ 맥키넌 2001.
  6. ^ 스미스 2021, p. 5
  7. ^ 램지 2002, 픽시
  8. ^ 램지 2002, pp. ix–x, 1–2.
  9. ^ Paredi 1964, pp. 442–443.
  10. ^ 크벳코비치 2019, 페이지 44.
  11. ^ a b 러플린 1907년.
  12. ^ 그린슬레이드 1956, 페이지 175.
  13. ^ Paredi 1964, 380쪽.
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  17. ^ 크벳코비치 2019, 페이지 46.
  18. ^ Thornton 1879, 페이지 15.
  19. ^ a b c d 그리브 1911, 798쪽.
  20. ^ 반스 2011, 50쪽.
  21. ^ 크벳코비치 2019, 페이지 55-57.
  22. ^ a b 크벳코비치 2019, 페이지 52.
  23. ^ Santi Beati (in Italian), Italy
  24. ^ a b Mediolanensis 2005, p. 6.
  25. ^ 크벳코비치 2019, 페이지 49.
  26. ^ 하나 이상의 이전 문장은 현재 공용 도메인에 있는 출판물의 텍스트를 포함합니다.
  27. ^ McSherry, James (2011). Outreach and Renewal: A First-millennium Legacy for the Third-millennium Church. Cistercian studies series, 236. Collegeville, Minnesota: Liturgical Press. p. 19. ISBN 9780879072360. An accomplished orator and legal advocate, Ambrose was appointed to the Judicial Council by Probus, Praetorian Prefect of Italy.
  28. ^ Sparavigna 2016, 페이지 2.
  29. ^ 버틀러 1991, 407쪽.
  30. ^ Lietzmann 1951, 페이지 57.
  31. ^ 케이 1853, 33쪽.
  32. ^ 케이 1853, 페이지 5.
  33. ^ a b c d e 버틀러 1991, 408쪽.
  34. ^ 램지 2002, 6-7쪽: "암브로즈의 시대에 [아리안주의]는 천천히 쇠퇴하고 있었지만 마지막 숨을 쉬기에는 거리가 멀었습니다: 암브로즈의 투쟁은 주교 임기의 절반 이상 동안 그의 에너지를 사용했습니다."
  35. ^ a b Lietzmann 1951, p. 37.
  36. ^ 비교: 램지 2002, 7쪽: "또 이 시기의 종교적 논란에 관해서는 유대교와 이교도를 잊어서는 안됩니다. 지금은 유대교가 아마도 학자들이 이전에 깨달은 것보다 초기 기독교인들에게 더 매력적이었을 것으로 보입니다. 이는 유대교에 대한 아버지들의 공격의 독성을 설명하는 데 도움이 됩니다. 이교도는 여러 가지 이유로 덜 매력적이 되었을지 모르지만, 사물의 본질적인 면에서, 또는 인간의 본질적인 면에서 그것이 완전히 사라질 것은 아니었습니다."
  37. ^ 램지 2002, 페이지 6: "..." 초기 교회의 역사는 [...] 종교적 발효의 황금기였으며, 그러한 논란들은 - 충분히 주장할 수 있는 - 과 같은 것들 - 천 년 이상이 지난 종교개혁 때까지 다시 볼 수 없을 것입니다.
  38. ^ 램지 2002, 7-8쪽: "이 모든 경쟁자들 앞에서 정통 기독교는 열정적인 대상이 아니었습니다. 그것들에 반응하면서 그것은 스스로를 정의하고 오늘날 우리가 인식하는 윤곽을 점점 더 많이 가정했습니다."
  39. ^ 램지 2002, 5쪽: "기독교 지도부 앞에 놓인 과제는 [...] 성스러운 것의 한 형태를 다른 형태로 대체하는 것이었습니다. 4세기는 무엇보다 이 대체곡이 편성되는 시기였고, 그 과정에서 앰브로즈가 수행한 역할이 중요했습니다.
  40. ^ 맥린 1994, 79쪽.
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  42. ^ Salzman, Saghy & Testa 2016, 페이지 2.
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인용된 작품

더보기

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