이레네우스
Irenaeus스미르나의 이레내우스 | |
---|---|
닥터 유니타티스 | |
교구 | 리옹 |
봐 | 리옹 |
전임자 | 포티누스 |
후계자 | 사가랴 |
주문 | |
서품 | Polycarp에 의해 |
개인 정보 | |
태어난 | c. 130 AD 소아시아의 스미르나(현재의 터키 이즈미르) |
죽은 | c. 202 AD 갈리아의 루그두눔(현 프랑스 리옹) 신학 경력 |
주목할 만한 일 | 어게인스트 이단 |
신학 연구 | |
시대 | 패트리즘 시대 |
언어 | 그리스어 |
전통 또는 운동 | 삼위일체주의 |
주요 관심사 | 천년설 |
주목할 만한 아이디어 | 이레나 신디시즘 속죄의 반복설 |
성인의 신분 | |
축제일 | 6월 28일 (로마 가톨릭, 성공회)8월 23일 (동방 가톨릭, 동방 정교회 및 동방 정교회) 십자가의 찬양의 넷째 일요일 이후의 월요일(아르메니아 사도교회)[1] |
존경의 대상 | 로마 가톨릭 교회와 동방 가톨릭 아시리아 동방교회 동방 정교회 루터 교회 오리엔탈 정교회 성공회 |
성자로서의 칭호 | 주교, 순교자, 리옹 주교, 믿음의 교사, 교회의 박사. |
베아티케이트 | 1130년 6월 28일 로마, 이탈리, |
캐논화된 | 1202년 6월 28일 프랑스 파리 사전 수집에 의한 |
신사 | 카비테 테르네이트 골드 교구 교회 성모님 |
시리즈의 일부 |
가톨릭 철학 |
---|
이레네우스 | |
---|---|
영향 | 클레멘트, 이그나티우스,[2] 저스틴 순교자, 파피아스, 폴리카프, 헤르마스의 목자 |
영향받은 | 아가피우스, 바실리오스, 에피파니우스, 히폴리투스, 테르툴리안 |
Irenaeus (/ɪrɪˈneɪəs/; Greek: Εἰρηναῖος Eirēnaios; c. 130 – c. 202 AD)[3] was a Greek bishop noted for his role in guiding and expanding Christian communities in the southern regions of present-day France and, more widely, for the development of Christian theology by combating heresy and defining Catholic orthodoxy.스미르나에서 태어난 그는 폴리카르프의 설교를 보고 들었다.폴리카르프는 [4]복음사 [5]요한의 말을 들었다고 알려져 사도와의 마지막 살아있는 관계였다.
현재 리옹인 루그두눔의 주교로 선정된 그의 가장 유명한 작품은 종종 영지주의, 특히 발렌티누스의 [6]반박인 적대자 해레세스로 인용되는 이단 반대 작품입니다.비밀지혜를 주장하는 영지주의 종파의 교리에 맞서기 위해 그는 세 개의 정통 기둥을 제시했다: 경전, 사도들로부터 전해 내려오는 전통, 그리고 사도들의 [7][8]후계자들의 가르침.그의 글의 본질은 기독교 지도의 가장 확실한 원천은 [6]로마 교회이며, 그는 현재 카논 복음서 4개를 모두 [9]필수적인 것으로 간주한 가장 이른 생존 증인이라는 것이다.
그는 6월 [10]28일에 그의 축제를 축하하는 가톨릭 교회와 8월 23일에 축제를 축하하는 동방 정교회에서 성인으로 인정받고 있다.
Irenaeus는 6월 [11][12]28일 영국 교회와 성공회에서 추앙을 받는다.프란치스코 교황은 2022년 [13]1월 21일 이레네오를 제37대 교회 의사로 선포하였다.
전기
Irenaeus는 2세기 전반기에 태어난 Polycarp의 고향인 소아시아의 Smyrna 출신 그리스인이다.정확한 연대는 120년에서 [8][a]140년 사이인 것으로 추정된다.그의 동시대 사람들과는 달리, 그는 성인이 되어 개종하기 보다는 기독교 가정에서 자랐다.
161년부터 180년까지 로마 황제 마르쿠스 아우렐리우스에 의한 기독교인들의 박해 동안, 이레네우스는 리옹 교회의 사제였다.많은 성직자들이 177년 몬타니즘의 [5]이단에 관한 서한을 교황 엘레우테리우스에게 보내 로마에 투옥되었고, 그 때 그의 공적에 대한 강력한 증언이 나왔다.Irenaeus가 로마에 있는 동안, Lyon에서 박해가 일어났다.갈리아로 돌아온 이레내우스는 순교자 성 포티누스의 뒤를 이어 [14]리옹의 두 번째 주교가 되었다.
마르쿠스 아우렐리우스에 의한 박해에 이은 종교적 평화 동안, 새 주교는 그의 활동을 목사의 의무와 선교사의 의무로 나누었다.그의 거의 모든 글은 영지주의에 반하는 것이었다.이 글들 중 가장 유명한 것은 '이단 반대'이다.이레내오는 우연히 그노스틱의 글을 발견하고 그노스틱과 대화를 나누는 것을 암시하는데, 이것은 소아시아나 [15][16]로마에서 일어났을 수도 있다.그러나 리옹 근처에도 영지주의가 있었던 것으로 보인다.그는 '마법사 마르쿠스'의 추종자들이 론 [17]계곡에 살고 가르쳤다고 쓰고 있다.
Irenaeus가 주교가 된 이후의 경력에 대해서는 알려진 것이 거의 없다.에우세비오스에 의해 보고된 마지막 행동은 190년 또는 191년 교황 빅토르 1세가 [18]부활절의 쿼토데키만 축전을 지속한 소아시아의 기독교 공동체를 파문하지 않도록 영향력을 행사했다는 것이다.
2세기 말이나 3세기 초에 일어났을 것으로 보이는 그의 사망일에 대해서는 알려진 것이 없다.그는 가톨릭 교회와 정교회 [b]내 일부 사람들에 의해 순교자로 여겨진다.그는 리옹의 성 요한 교회 아래에 묻혔고, 나중에 그의 이름을 따서 성 이레네우스 교회로 개명되었다.무덤과 그의 유해는 1562년 위그노에 의해 완전히 파괴되었다.
글
이레네우스는 많은 책을 썼지만, 살아남은 가장 중요한 것은 '이단 반대론'(또는 라틴어 제목으로는 '반대론')이다.1권에서 이레네오스는 발렌티니아인 그노스틱과 그 선조들에 대해 이야기하는데, 그는 그가 마술사 사이먼 마구스까지 거슬러 올라간다고 말한다.제2권에서 그는 발렌티니아니즘이 교의에 있어서 아무런 장점이 없다는 증거를 제시하려고 한다.제3권 이레네우스에서는 복음서에서 수집한 반증들을 제공함으로써 이러한 교리들이 거짓이라는 것을 보여주기 위한 것이라고 주장한다.제4권은 예수의 말씀으로 구성돼 있는데, 이레내우스도 여기서 구약성서와 복음서의 통합을 강조한다.마지막 권인 5권에서 이레내오는 예수의 더 많은 말씀과 사도 [19]바울의 편지에 초점을 맞추고 있다.
Irenaeus는 다음과 같이 썼다. "사람들은 교회에서 쉽게 얻을 수 있는 진실을 다른 사람들 중에서 추구해서는 안 된다.사도들이 진리와 관련된 모든 것을 그녀의 안에 두었으므로, 모든 사람이 이 생명의 음료를 마실 수 있습니다.그녀는 인생의 [20][21]문이다.그러나 그는 "그리스도는 티베리우스 카이사르 시대부터 믿었던 사람들뿐만 아니라, 아버지는 오직 지금 있는 사람들만을 위해 온 것이 아니라, 태초부터 절대적으로 모든 사람들을 위해 온 것이다. 그들은 그들의 능력으로 하나님을 두려워하고 사랑하며 정의롭게 살았고, 그리스도를 보고 그의 [22]목소리를 듣고 싶어했다."고 말했다.
"이단 반대"의 목적은 다양한 그노시스 집단의 가르침을 반박하는 것이었다; 분명히, 몇몇 그리스 상인들이 이레네오스의 주교관에서 웅변 운동을 시작했는데, 물질 세계는 우연히 만들어진 사악한 신이라고 가르쳤고, 우리는 그 악마의 추구에 의해 거기에서 탈출해야 한다.Irenaeus는 진정한 영변은 그리스도에 대한 지식이며, 그리스도는 육체적 [citation needed]존재에서 벗어나기 보다는 다시 구원한다고 주장했다.
1945년 나그 함마디 도서관이 발견되기 전까지, '이단 반대'는 영지주의에 대한 가장 잘 살아남은 묘사였다.일부 종교학자들은 나그 함마디에서의 발견이 이레네오스의 그노시즘에 [23]대한 묘사가 본질적으로 부정확하고 논쟁적이라고 주장했다.그러나 현대 학자들 사이에서는 이레네오스가 영지적 신념을 전달하는데 있어서 상당히 정확했고, 나그 함마디 문서들은 이레네오스의 [24]정보의 전반적인 정확성에 실질적인 문제를 제기하지 않았다는 것이 일반적인 의견이다.종교사학자 일레인 파겔스는 이레네오스가 그노시스 집단을 성적 자유주의자로 묘사했다고 비판한다.예를 들어, 그들 자신의 글들 중 일부가 정통 [25]문서보다 더 강하게 정조를 옹호했을 때 말이다.하지만, 나그 함마디 문헌은 통일된 영지주의 신념 체계에 대한 하나의 일관성 있는 그림을 제시하지 않고, 오히려 여러 영지주의 [26]종파의 서로 다른 믿음을 제시한다.이러한 종파들 중 일부는 육체적 존재를 무의미하게 여겼기 때문에 정말로 자유분방했다; 다른 종파들은 정조를 찬양하고 심지어 결혼 [27]내에서도 어떠한 성행위도 강력히 금지했다.
이레네오스는 1904년에 발견된 아르메니아어 사본인 "사도 설교의 증명"을 저술하기도 했다.이 작품은 최근의 기독교 [28][c]개종자들을 위한 지도였던 것 같다.
에우세비오스는 이레네오스의 다른 작품들을 증명하고 있는데, 그 중에는 [5][29][30][31]부활절날 Blastus에게 "지식의 주제, 군주제에 대하여" 또는 "신은 어떻게 악의 원인이 되지 않는가에 대하여"라는 제목의 편지를 포함하여 오늘날 소실되었다.
Irenaeus는 다음 세대에 광범위한 영향력을 행사했다.히폴리토스와 테르툴리안 둘 다 자유롭게 그의 글을 그렸다.하지만, 그의 작품 중 '이단 반대'와 '사도 설교 시연' 외에는 오늘날 남아있는 것이 없는데, 아마도 그의 문자 그대로의 천년에 대한 희망이 그리스 [32]동양에서 그를 독서로 부조화시켰기 때문일 것이다.그리스어 원문에 '이단 반대'의 완결본은 존재하지 않지만, 우리는 아마도 3세기의 완전한 고대 라틴어 판본과 시리아어 판 33개의 조각과 4와 [33]5권의 완전한 아르메니아어 판본을 보유하고 있다.
이레네오스의 작품은 존 케블에 의해 영어로 번역되었고 1872년 아버지 도서관 시리즈의 일부로 출판되었다.
성서
이레네오스는 주교들의 설교에 의해 권위적으로 표현되고 교회 실천, 특히 예배에 주입된 신앙의 공공통치를 이단들에 대해 진정으로 성경을 읽는 진정한 사도적 전통으로 지적했다.그는 구약성서뿐 아니라 현재 [6]신약성서로 알려진 대부분의 책을 성서로 분류하고, 2세기에 번성했던 그노스틱스의 많은 작품들을 제외하고 성경적 [8]권위를 주장했습니다.종종, 사도 요한의 직접적인 제자였던 폴리카르프의 제자 이레내우스는 그가 [34]사도들과 같은 해석학적 방법으로 경전을 해석하고 있다고 믿었다.예수와의 이러한 관계는 이레내우스에게 중요했다. 왜냐하면 그와 그노스틱스 둘 다 그들의 주장을 성경에 근거했기 때문이다.이레내오는 자신의 권위를 예수에게 추적할 수 있었고, 영재론자들은 그럴 수 없었기 때문에 성경에 대한 그의 해석은 [35]옳았다고 주장했다.그는 또한 사도들의 신조와 유사한 "신앙의 규칙"[36][37]을 그의 성경에 대한 해석이 [38]옳다는 것을 주장하기 위한 해석적 열쇠로 사용했다.
이레내우스 이전에 기독교인들은 어떤 복음을 선호하느냐에 대해 의견이 달랐다.소아시아의 기독교인들은 요한복음을 선호했다.마태복음이 전체적으로 [39]가장 인기가 많았다.Irenaeus는 마태복음, 마가복음, 누가복음, 요한복음 등 네 개의 복음서가 모두 [d]정경이라고 주장했다.따라서 이레내우스는 마르키온의 편집된 루가복음에 대한 반작용으로, 아마도 마르키온이 유일하고 유일한 진정한 [9][28]복음서라고 주장한 네 개의 정경 복음서의 주장에 대한 최초의 증인을 제공한다.
이레내우스가 4개의 복음서만을 지지한다는 주장을 바탕으로, 일부 해석가들은 4중 복음서가 이레내우스의 [40]시대에 여전히 신기한 것이었음이 틀림없다고 추론한다.이단 반대 3.11.7은 많은 이단 기독교인들이 하나의 복음만을 사용한다는 것을 인정하지만 3.11.9는 어떤 이단 [e]기독교인들은 4개 이상을 사용한다는 것을 인정한다.거의 같은 시기에 타티안의 디아테사론의 성공은 "... 이레네오스에 의해 동시대에 후원된 4중 복음이 보편적으로 [41]인정된 것은 말할 것도 없고 광범위하게 인정되지 않았음을 보여주는 강력한 증거이다." (변증가이자 금욕주의자인 타티안은 이전에 4개의 복음을 하나의 이야기인 디아테손 150–160년 경)
이레내오는 요한복음이 [42]사도 요한에 의해 쓰여지고 누가복음이 [43]바울의 동반자인 누가에 의해 쓰여졌다는 최초의 증거이기도 하다.
학자들은 Irenaeus가 27권의 신약성서 중 21권을 인용했다고 주장한다.[44][f]
- 마태복음 3:16
- 마크 3:10
- 누가복음 3:14
- 요한복음 3:11
- 사도행전 3장 14절
- 로마서 3장 16절
- 고린도 전서 1:3
- 고린도전서 2장 7절
- 갈라디아어 3:22
- 에페지안 5:2
- 필리핀어 4:18
- 골로지안 1:3
- 테살로니안 1:6
- 2 테살로니안 5:25
- 1 티모시 (서문)
- 티모시 3:14
- 타이터스 3:3
- 베드로 1:9
- 요한복음 3:16
- 요한복음 1:16
- 요한계시록 4:20
그는 히브리서 2장 30절과 야고보 4장 16절, 심지어 베드로서 5장 28절까지 언급할 수 있지만 필레몬을 [44]인용하지는 않는다.
Irenaeus는 신약성경을 약 1,000번 인용했다.그의 인용문의 약 3분의 1은 폴의 편지에 쓰여져 있다.Irenaeus는 바울의 말뭉치에 속하는 13개의 모든 편지들이 바울이 [46]직접 쓴 것이라고 생각했다.
사도권한
이레네오스는 자신이 예수로부터 비밀스러운 구전 전통을 가지고 있다고 주장한 그노스틱에 반대하는 글을 쓰면서, 다른 도시의 주교들은 사도들만큼 오래 전부터 알려져 있으며, 그가 사도들로부터 나열한 구전 전통은 [g]성경의 해석에 대한 안전한 지침이라고 주장했다.가톨릭-프로테스탄트 논쟁의 고전이 된 한 구절에서, 그는 로마교회를 끊기지 않은 권력 사슬의 한 예로 들었다. 가톨릭 논쟁자들은 로마 교회의 탁월한 [8][h]권위로 인해 동양의 교회들에 대한 로마의 우월성을 주장하기 위해 사용할 것이다.주교와 노인의 승계는 정통성을 위한 양육권 사슬을 확립하는데 중요했다.
이레네오스가 그노스틱스를 반박할 때 요점은 모든 사도 교회가 많은 독립적인 흐름에서 같은 전통과 가르침을 보존해왔다는 것이다.이 많은 독립적인 전파의 흐름들 사이에 만장일치로 합의된 것이 그 교회들에서 현재 행해지고 있는 정통 [47]신앙이 사실임을 증명했다.
신학과 영지주의와의 대조
이레네우스 신학의 중심점은 신의 통합과 선함이다; 모나드와 데미우르게의 구별과 함께 많은 신의 발산(아이온)과 반대된다.이레내우스는 저스틴 순교자로부터 물려받은 로고 신학을 사용한다.이레내우스는 [42]사도 요한의 가르침을 받았다고 전해지는 폴리카르프의 제자였습니다.(요한은 요한복음 및 요한복음 1장에 로고스 용어를 사용했다.)이레내우스는 종종 아들과 성령을 "신의 손"이라고 말했지만, 그는 또한 아들을 "로고스"[48]라고 말했다.
구세사의 통일
이레네오스의 신의 통합에 대한 강조는 그에 상응하는 구원사의 통합에 대한 강조에 반영되어 있다.Irenaeus는 반복적으로 신이 세상을 시작했다고 주장했고 이 창조적인 행동 이후로 세상을 감독해왔다; 일어난 모든 일은 그의 인간성에 대한 계획의 일부이다.이 계획의 핵심은 성숙 과정입니다.Irenaeus는 인간이 미성숙하게 창조되었다고 믿으며, 신은 그의 피조물이 성장하거나 신성한 닮아 보이기까지 오랜 시간이 걸리도록 의도했다.
그러므로 그 이후 일어난 모든 일은 인류가 이 초기 불행을 극복하고 정신적 성숙을 이루도록 돕기 위해 신이 계획한 것이다.세상은 인간이 도덕적인 결정을 하도록 강요받는 어려운 곳으로 의도적으로 설계되어 왔다. 그래야 인간이 도덕적인 행위자로 성숙할 수 있기 때문이다.이레내우스는 죽음을 요나를 삼킨 큰 물고기에 비유한다. 요나가 신에게 의지하고 신의 뜻에 따라 행동할 수 있었던 것은 고래 뱃속 깊은 곳에서였다.비슷하게, 죽음과 고통은 악으로 보이지만, 그것 없이는 우리는 결코 신을 알 수 없다.
Irenaeus에 따르면, 구원의 역사에서 가장 중요한 것은 예수의 출현이다.Irenaeus에게 있어서, 그리스도의 화신은 신이 인간성이 창조될 것이라고 결정하기 전에 의도한 것이었다.이레내오는 롬 5장 14절을 근거로 이 생각을 전개하면서 "그는 구원받는 존재로서 이미 존재했으므로 구원받을 수 있는 존재도 [49]존재해야 할 필요가 있었다"고 말했다.일부 신학자들은 이레네오스가 인류가 죄를 짓지 않았더라도 화신이 일어났을 것이라고 믿었다고 주장하지만, 그들이 죄를 지었다는 사실이 [50]구세주로서의 그의 역할을 결정지었다.
이레내오는 그리스도를 아담이 한 일을 체계적으로 되돌리는 새로운 아담으로 본다.그러므로 아담이 선악지식의 나무의 열매에 관한 하나님의 명령에 불복종했을 때 그리스도는 나무의 나무 위에서조차 죽도록 순종했다.이레네오스는 이브와 마리아를 비교한 최초의 인물이며, 전자의 불성실함과 후자의 충실함을 비교한다.이레내우스는 아담이 저지른 잘못을 뒤집을 뿐만 아니라 그리스도를 인간의 삶을 "[51][52][49][53][54]재탄생"하거나 "요약"
Irenaeus는 우리의 구원을 본질적으로 인간으로서 신의 화신을 통해 이루어진다고 생각한다.그는 죄에 대한 처벌을 죽음과 부패로 규정한다.그러나 신은 불멸하고 부패하지 않으며, 단순히 그리스도 안에서 인간의 본성에 합심함으로써 우리에게 그러한 특성들을 전합니다. 즉, 그들은 양성 [55]감염처럼 퍼져나갑니다.이레내우스는 구원이 십자가에 못 박힌 죽음을 강조하기 보다는, 인류에 청렴함을 주는 그리스도의 육신을 통해 이루어진다고 강조하지만, 구원은 [56]십자가에 못 박힌 그의 속죄의 죽음을 강조하지는 않는다.
그리스도의 생애
반복의 과정의 일부는 그리스도가 유아기에서 노년에 이르기까지 인간의 삶의 모든 단계를 거치는 것이다. 그리고 단순히 그것을 살아봄으로써, 그의 신성과 함께 그것을 신성화한다.비록 가끔은 이레나이우스까지 그보다 전통적으로 묘사된다 나이 든 그리스도였습니다. 죽지 않았을 것이라고 믿는 것은, 올림피크 리옹의 주교 때문에 예수는 한 랍비(30년 이상 오래 된)가 되기 위한 허용 가능한 나이를 돌려, 그와 30년에서 50년 사이의 기간 신성함을 드러내old,[표창 필요한]arecapitulated 지적했다s의 유대인인생의 주기화 풍습은 50세가 되면 노년의 시작을 건드린다. (제2권 22장 '반대론' 참조).
이레내오스는 숙고 중인 역적에서 누가복음 3장 23절을 인용하며 30세에 세례를 받은 후 "예수가 세례로부터 1년만 계산하여 설교하셨다"고 거짓 주장했고, "30년째를 마치면 그는 아직 젊어서 고통을 받았다"고 분명히 했다.d는 결코 고령에 도달하지 않는다.이레내우스는 세례 후 몇 년을 더하는 성경으로 예루살렘에 대한 세 번의 방문을 명확하게 언급함으로써 그노스틱에 반대한다.첫째는 예수가 물로 포도주를 만들 때 파스칼 잔치에 올라갔다가 물러나서 사마리아에서 발견된다는 것이다.두 번째는 예수가 유월절을 맞아 예루살렘에 올라가 마비된 사람을 치료한 후 티베리아스 바다 위로 물러나는 것이다.세 번째 언급은 그가 예루살렘으로 가서 유월절을 먹고 다음날 [57]고통받을 때입니다.
이레내오는 성서(요한 8장 57)를 인용하여 예수님이 40대 때 목사를 하셨음을 시사합니다.이 구절에서 예수의 반대자들은 예수가 너무 어려서 아브라함을 보지 못했다고 주장하고 싶어한다.예수의 반대론자들은 예수가 아직 50살이 되지 않았다고 주장한다.이레내우스는 예수가 30대였다면 그의 반대자들은 예수가 아직 40세도 되지 않았다고 주장했을 것이고, 그것은 예수를 더 젊게 만들 것이기 때문이라고 주장한다.이레네오스의 주장은 그들이 예수의 나이를 더함으로써 그들의 주장을 약화시키지 않을 것이라는 것이다.이레내오는 또한 다음과 같이 쓰고 있다: "아시아에서 장로들은 요한의 제자와 의논하여 요한은 그들에게 이것들을 전해 주었다. 그는 트라야누스 시대까지 그들과 함께 살았기 때문이다.그리고 그들 중 몇몇은 요한뿐만 아니라, 다른 이들은 사도들을 보았고, 그들로부터 같은 이야기를 듣고, 앞서 말한 [57]친척들을 목격했다.
데모(74)에서 이레네우스는 "필라도는 유대인의 통치자였고, 그 당시 유대인의 왕 헤롯에게 분개한 적이 있었기 때문이다.그러나 그리스도가 묶였을 때 빌라도는 헤롯에게 그를 보내서 그에게 질문하도록 명령했다.그것은 그리스도가 그에 [58]대해 무엇을 원하는지 확실히 알 수 있도록 하기 위해서였다.빌라도는 서기 2636년부터 [59][60]유대 지방의 로마 속주 총독이었다.그는 티베리우스 클라우디우스 네로 황제 밑에서 일했다.헤롯 안티파스는 로마제국의 종속국가인 갈릴리와 페레아의 4대 왕이었다.그는 기원전 4년부터 서기 [61]39년까지 통치했다.이레내우스는 예수가 세례 후 1년 동안만 설교를 했다는 그노스틱의 주장을 반박하면서 그리스도가 서른 살 이상 살면 노령도 신성화된다는 것을 보여주기 위해 "재성" 접근법을 사용했다.
바오로 서한의 사용
Irenaeus가 제시한 구원의 역사의 많은 측면은 바울의 서한에 의존한다.
Irenaeus의 구원에 대한 개념은 바울의 편지에서 발견되는 이해에 크게 의존한다.이레내우스는 먼저 예수의 죽음으로 얻을 수 있는 죄와 악에 대한 승리라는 주제를 꺼낸다.신의 개입으로 아담의 몰락과 [62]사탄의 사악함으로부터 인류를 구했다.인간의 본성은 예수님 안에서 하나님의 본성과 결합되어 인간의 본성이 죄에 [51]대해 승리할 수 있게 되었습니다.바울은 같은 주제로 그리스도가 와서 새로운 질서가 형성되고 율법 아래 있는 것이 [Romans 6:14][Galatians 5:18]아담의 죄 아래 있다고 쓰고 있다.
화해는 또한 이레내우스가 구원에 대한 가르침에서 강조하는 바오로스의 주제이기도 하다.Irenaeus는 예수님이 살과 피를 가지고 오시는 것이 인간을 신성시하여 신의 모습과 관련된 완벽함을 다시 반영할 것이라고 믿는다.이 완벽함은 영원한 생명과 [63][64]아버지와의 통합을 위해 끊임없이 노력하는 신의 혈통에서 새로운 삶을 이끌어냅니다.이것은 이 화해를 그리스도의 행동 탓으로 돌리는 바울의 이설이다. "죽음이 인간을 통해서 온 이후, 죽은 자의 부활도 인간을 통해서 온 것이다. 모두가 아담 안에서 죽듯이, 모든 것이 그리스도 안에서 살아나게 될 것이다."[1 Cor 15:21–22]
바울과 이레네오스의 구원에 대한 개념에서 세 번째 주제는 악을 이겨내는 과정에서 인류에게 주어진 새로운 삶에 필요한 그리스도의 희생이다.이 순종적인 희생 속에서 예수가 승리하고 화해함으로써 아담이 인간 본성에 남긴 흔적을 지우는 것이다.이 점에 대해 그노스틱에 반대하기 위해, 이레내우스는 골로지안들을 이용해[Col 2:13–4] 나무 한 그루가 우리에게 준 빚이 다른 나무에서 갚아졌다는 것을 보여준다.게다가, 이레네오스가 "그의 피로 우리를 구원하셨고, 또한 그분의 사도가 선언했듯이, 우리는 그의 피로 구원받았고, 심지어 죄의 사죄를 받고 있다."[65]
'이단 반대'에서 바울 서한에 대한 인용과 암시 빈도는 다음과 같습니다.[44]
서신 | 빈도수. |
---|---|
로마인 | 84 |
1 코린트어 | 102 |
2 코린트어 | 18 |
갈라디아인 | 27 |
에페시안 | 37 |
필리핀인 | 13 |
골로지안 | 18 |
테살로니카인 1명 | 2 |
테살로니카인 2명 | 9 |
티모시 1 | 5 |
2 티모시 | 5 |
타이터스 | 4 |
필레몬 | 0 |
새 아담과 같은 그리스도
이레내우스는 그리스도를 최후의 아담으로 묘사하는 그의 영지주의 반대자들에 대항하기 위해, 바울은 그리스도를 최후의 아담으로 묘사했다.
이레네오스가 예수를 새 아담으로 표현한 것은 로마서 5장 12절~21절에서 바울의 그리스도-아담 평행선에 기초하고 있다.Irenaeus는 그리스도가 진정으로 인육을 가져갔다는 것을 증명하기 위해 이 유사점을 사용한다.이레네오스는 "이단자 중 어느 누구도 [66]육신을 만들지 않았다"는 그의 진술에서 보듯이, 그리스도의 완전한 인류를 함께 연결하는 유대감을 이해하지 못했기 때문에 이 점을 강조하는 것이 중요하다고 여겼다.Irenaeus는 말씀이 육체가 되지 않는 한 인간은 완전히 [67]구원받지 못했다고 믿는다.그는 그리스도가 인간이 됨으로써 인간이 [63][68]멸망하면서 잃어버린 하나님의 모습과 모습의 인간성을 회복시켰다고 설명한다.아담이 모든 죄를 지은 인류의 원초적인 수장이었던 것처럼 그리스도는 [69]구원의 경제에서 아담의 역할을 수행하는 새로운 인류의 수장이다.Irenaeus는 이 과정을 [70]인류복원의 과정이라고 부른다.
이레내우스에게, 이 구절에서 바울이 제시한 구법(모세의 언약)은 구법이 인간의 죄악을 드러냈지만 그들을 구원할 수 없었음을 나타낸다.그는 법이 영적인 만큼 눈에 띄기 위해 죄를 지었을 뿐 파괴하지는 않았다고 설명했다.죄는 영을 지배하는 것이 아니라 [51]사람을 지배하는 것이었기 때문이다.인간은 육체적 본성이 있기 때문에 영적 법칙으로 구원받을 수 없다.대신, 그들은 인간의 구세주가 필요하다.이것이 그리스도가 [51]인육을 취할 필요가 있었던 이유입니다.이레내오는 그리스도가 인육을 취함으로써 인류를 구하는 방법을 로마 5장 19절과 매우 흡사한 말로 요약한다. "처녀 땅에서 태어난 한 사람의 불복종으로 많은 사람이 죄인이 되어 몰수되었다. 그래서 처녀에게서 태어난 한 사람의 순종으로 인해, 많은 사람이,많은 이들이 정당화되고 [51]구원을 받아야 한다.아담과 그리스도의 육체적 창조는 Irenaeus에 의해 어떻게 육신이 인간의 육체적 [71]본성을 구원하는지를 보여주기 위해 강조되었다.
Irenaeus는 아담의 행동을 그리스도가 뒤집는 것의 중요성을 강조한다.그리스도는 그의 복종을 통해 아담의 [72]불복종을 해소한다.이레내우스는 십자가 나무에[Phil 2:8] 대한 복종이 [Gen 3:17][73]나무를 통해 일어난 불복종을 어떻게 풀어주는지 강조하면서, 그리스도의 복종의 클라이맥스로서 열정을 제시한다.
바울이 그리스도를 새 아담으로 논한 것에 대한 이레내우스의 해석은 속죄의 반복 이론을 발전시키는 데 도움이 되었기 때문에 중요하다.이레내우스는 구원이 문화적이거나 법률적인 [74][i]방법으로 일어나는 것으로 간주하기 보다는, 아담의 행동을 뒤집은 그리스도를 통해 인류가 구원받는다고 강조한다.
"죽음은 승리에 삼켜졌다"[1 Corinthians 15:54]라는 성경 구절은 이레내우스에게 주님께서 최초의 인간을 반드시 부활시키실 것이라는 것을 암시한다.아담, 구원받은 사람 중 한 명이지이레네오스에 따르면, 아담의 구원을 부정하는 사람들은 "영원히 그들 자신을 삶에서 고립시키고 있다"고 하며, 그렇게 한 첫 번째 사람은 타티아인이다.[75]두 번째 아담이 첫 번째 아담을 구했다는 생각은 이레내우스뿐만 아니라 그레고리 타우마투르고스에 [76]의해서도 주장되었는데, 이것은 초기 교회에서 인기가 있었다는 것을 암시한다.
발렌티니아 영지주의
발렌티니아 영노시즘은 이레네오스가 반대했던 영노시즘의 주요 형태 중 하나였다.
구원에 대한 영지론적 관점에 따르면, 창조는 시작부터 완벽했다; 그것은 성장하고 성숙하는 데 시간이 필요하지 않았다.발렌타인 사람들에게 물질 세계는 조상을 이해하려는 소피아의 욕망에서 비롯된 완벽성의 상실의 결과이다.그러므로 비밀지식을 통해 아카못이 원래 쓰러졌던 생식종에 들어갈 수 있게 된다.
발렌티니아인 영노스틱스에 따르면, 인간에는 세 가지 계급이 있다.그들은 구원을 얻을 수 없는 물질, 일과 믿음으로 강화되는 심령술사(그들은 교회의 일부)[77] 그리고 물질적인 행동으로 부패하거나 해를 입을 수 없는 영적인 사람들이다.본질적으로, 믿음은 있지만 특별한 지식을 가지고 있지 않은 평범한 인간들은 구원을 얻지 못할 것이다.반면, 영혼들은, 이 위대한 재능을 가진 사람들로서, 결국 구원을 얻을 수 있는 유일한 계급이다.
J.P. 아렌젠은 "반체제"라는 제목의 기사에서 발렌티니아인의 구원에 대한 견해를 요약했다.그는 "첫 번째, 즉 육체적인 인간은 물질의 추악함으로 돌아가 마침내 불에 타버린다. 두 번째 또는 심령적인 인간은 그들의 주인으로서 데미우르주와 함께 하늘도 지옥도 아닌 중간 상태로 들어갈 것이다. 순수한 영적인 사람들은 데미우르의 영향으로부터 완전히 해방될 것이다.구세주와 그의 배우자인 아차못과 함께 육체와 영혼(푸체)이 분리된 플레로마에 들어가게 될 것이다."[78]
이러한 구원의 이해에서, 육신의 목적은 영혼들을 그들의 물질적인 몸으로부터 구원하는 것이었다.물질적인 육체를 가져옴으로써, 성자는 구원자가 되고 성령들이 그의 영적인 육체를 받을 수 있게 함으로써 이 생식종에 들어가는 것을 용이하게 합니다.하지만, 몸과 영혼이 되는 과정에서, 아들 자신은 구원을 필요로 하는 사람들 중 하나가 된다.그러므로, 요르단에서의 세례에서 구세주에게 말씀이 내려져 아들을 부패한 몸과 영혼으로부터 해방시킵니다.육체와 영혼으로부터의 그의 구원은 [79]정령들에게 적용된다.그리스도에 대한 이러한 영지론적 견해에 대해,[80] 이레내우스는 말씀이 육체가 되었고 위의 절에서 논의된 바와 같이, 인류를 구하는 데 있어 그리스도의 물질적 육체의 중요성을 강조하는 소테리오스를 발전시켰다.
이레네오스는 영지주의를 비판하면서 유다를 긍정적인 시각으로 묘사한 영지적 복음서를 예수의 지시에 따라 행동했다고 언급했다.최근에 발견된 유다 복음서는 이레내우스가 살았던 기간(2세기 후반)에 가까우며, 학자들은 일반적으로 이 작품을 [81]그 시대의 다양한 영지주의 신앙 중 하나를 보여주는 많은 영지주의 문헌 중 하나로 간주한다.
쿼토데키만 논쟁
Irenaeus는 Quartodeciman 논쟁에 참가했다.로마의 빅토르 1세가 유대인의 관행을 대체하고 기독교인들이 유월절에 참여하는 것을 막기 위해 부활절까지 잔치의 보편적인 관행을 강요하려고 했을 때, 소아시아 교회를 이끌었던 폴리크라테스는 계속해서 파스칼 잔치의 오래된 전통을 지켰다.이러한 이유로 빅토르 1세는 폴리크라테스와 그의 지지자들을 파문하고 싶었지만, 이레네오스와 다른 주교들에게는 너무 먼 조치였다.
「 」를 참조해 주세요.
- 그리스 가톨릭교회
- 이그제큐션 크로스의 설명
- 이레나 신디시즘
- 가톨릭의 성인 목록
- POXY 405 – 3세기 파피루스 파피루스 부분
- 속죄의 반복설
레퍼런스
메모들
- ^ "하지만 이런 책으로 모든 교회의 승계를 계산하는 것은 매우 지루한 일이기 때문에, 우리는 사악한 자기 만족에 의해서든, 자만심에 의해서든, 맹목적이고 비뚤어진 의견에 의해서든, 어떤 방식으로든, 승인되지 않은 회의에 모이는 모든 사람들을 혼란스럽게 합니다."가장 영광스러운 두 사도 베드로와 바울에 의해 로마에 설립되고 조직된 매우 위대하고, 매우 오래되고, 보편적으로 알려진 교회의 사도들로부터 나왔다.또한 주교들의 승계를 통해 인간에게 설교된 신앙이 우리 시대로 내려오고 있다.왜냐하면 모든 교회는 이 교회와 동의해야 할 필요가 있기 때문이다.그것은 그 이전의 탁월한 권위, 즉 전 세계 신자들이 어디에나 존재하는 [신실한 사람들]에 의해 배교 전통이 계속 보존되어 왔기 때문이다.(이레내우스 1885, 제3권, 제3장)
- ^ 투르의 그레고리는 이레네오스를 순교자로 만든 전통을 처음으로 언급했다.
- ^ 이 작품은 1907년 아르메니아어로 아돌프 폰 하나크의 독일어 번역본과 함께 처음 출판되었다.본문을 100개의 섹션으로 나눈 사람은 하낙이다.
- ^ "하지만 복음서의 수가 그들보다 많거나 적을 수는 없습니다.우리가 사는 세계에는 네 개의 구역이 있고, 네 개의 주풍이 있는 반면, 교회는 전 세계에 흩어져 있고, 교회의 '기둥과 땅'은 복음이고 생명의 정신이니, 사방에 부패를 호흡하며, 인간을 새롭게 활기차게 하는 네 개의 기둥을 가지고 있어야 마땅합니다.이 사실로 미루어 볼 때, 그가 인류에게 나타났을 때, 모든 것을 하나로 묶고 있는 패셔니스타 데미오르고인 로고스가 우리에게 네 가지 형태로 복음을 전달했다는 것을 알 수 있습니다.(이레내우스 1885, 제3권, 제11장, 제8절)
- ^ 맥도날드 & 샌더스 2001, 페이지 280, 310 요약 Irenaeus 1885, 제3권 11장 7절: 에피온파는 마태복음을 사용하고, 마르시온파는 루크의 복음을 사용하고, 문서주의자들은 마태복음을 사용하고, 발렌타인파는 요한의 복음을 사용한다.
- ^ 이레네오스는 '반대 이단'에서 4개 복음서 모두를 626회 인용한다; 54회."[45]
- ^ 그러므로 우리는 우리가 보여 준 바와 같이 사도로부터 승계를 받은 교회의 성직자들에게 복종해야 합니다. 그들은 주교직 승계와 함께 아버지의 뜻에 따라 진실의 표시를 받았습니다. 그러나 다른 모든 성직자들은 그들 자신을 주요 승계로부터 분리한 혐의를 받게 됩니다.(이레내우스 1885, 제4권, 제26장)
- ^ Irenaeus 자신이 우리에게 말한다(Irenaeus 1885, 제3권, 제3장, 제4장). Eusebius 1890, 제5권, 제20장, 제5ff절에 그는 156년 순교한 스미르나의 주교 Polycarp를 보았다.이것은 Irenaeus가 130-140년대 스미르나에서 태어났다고 추정하는데 사용된 증거이다.
- ^ 속죄의 다른 이론은 기독교 속죄를 참조한다.
Citations
- ^ 도마르: 아르메니아 사도정교회 아르메니아 정교회 신학연구소의 달력 및 전례 주기, 2002, 513-14 페이지
- ^ 이단과의 대결 5.28.4
- ^ 1970년 배심원, 84쪽
- ^ 에우세비우스 1890, 5권
- ^ a b c 폰슬렛 1910년
- ^ a b c Cross & Livingstone 2005, 페이지 852.
- ^ 듀란트 1972년
- ^ a b c d 윙렌 N.D.
- ^ a b 1997년 브라운, 14페이지
- ^ Calendarium Romanum, Libreria Editrice Vaticana, 1969, p. 96
- ^ "The Calendar". The Church of England. Retrieved 27 March 2021.
- ^ Lesser Feasts and Fasts 2018. Church Publishing, Inc. 17 December 2019. ISBN 978-1-64065-235-4.
- ^ "Decreto del Santo Padre per il conferimento del titolo di Dottore della Chiesa a Sant'Ireneo di Lione". Press.vatican.va. 21 January 2022. Retrieved 8 March 2022.
- ^ 에우세비우스 1890, 제5권 제4장 제1절
- ^ Irenaeus 1885, 제1권
- ^ Irenaeus 1885, 제4권, 제2장
- ^ 이레내우스 1885, 1권 13장 7절
- ^ 에우세비우스 1890, 제5권 제24장 제1절
- ^ 2006년도 보조금, 페이지 6
- ^ 이레내우스 1885 3권 4장
- ^ "St. Irenaeus of Lyon". Orthodox Church Quotes.
- ^ 대부분 1991년, 페이지 76
- ^ 페이지 2005, 페이지 54
- ^ Hartog 2015, 페이지 199, 200.
- ^ 1979년 페이지 90
- ^ Ehrman 2005, 페이지 122
- ^ 스타크 2007, 6장
- ^ a b 데이비스 2010.
- ^ Tixeront 1920, 섹션 IV
- ^ 에우세비우스 1890, 제5권 제20장 제1절
- ^ 이레내우스 1885a
- ^ 채드윅 1993, 페이지 83
- ^ 노리스 2004, 페이지 47
- ^ 1997년 농부.
- ^ 닐슨 1968, 페이지 48-49
- ^ 이레내우스 1885, 제3권, 제4장, 제2장
- ^ Irenaeus 1885, 제4권, 33장, 제7절
- ^ Parvis 2012, 페이지 20
- ^ Harris 1985년
- ^ 맥도날드 & 샌더스 2001, 페이지 277
- ^ 맥도날드 & 샌더스 2001, 페이지 280
- ^ a b 맥도날드 & 샌더스 2001, 368페이지
- ^ 맥도날드 & 샌더스 2001, 페이지 267
- ^ a b c 그랜트 1965, 페이지 154
- ^ 1919년, 189-197페이지
- ^ 블랙웰 2011, 페이지 36
- ^ Irenaeus 1885, 제4권, 33장, 제8절
- ^ 표피. 1.5.
- ^ a b 이레내우스 1885, 3권 22장 3절
- ^ 캐롤 1986, 페이지 172~174
- ^ a b c d e 이레내우스 1885, 3권 18장 7절
- ^ Irenaeus 1885, 제3권, 21장, 9-10절
- ^ Irenaeus 1885, 제5권, 21장, 제1절
- ^ Klager 2007, 462쪽, 주 158.
- ^ Litwa 2014, 페이지 324-325.
- ^ 밴드스트라 1970, 페이지 47, 57
- ^ a b 이레내우스 1885, 제2권 22장 5절
- ^ Irenaeus 1920, 페이지 77.
- ^ "Pontius Pilate". Britannica.com. Retrieved 21 March 2012.
- ^ Jona Lendering. "Judaea". Livius.org. Retrieved 21 March 2012.
- ^ 브루스 1965년
- ^ 밴드스트라 1970, 페이지 48
- ^ a b 이레내우스 1885, 제3권 18장 1절
- ^ 이레내우스 1885, 제3권 19장 1절
- ^ Irenaeus 1885, 제5권, 제2장, 제2장
- ^ 이레내우스 1885, 3권 11장 3절
- ^ Litwa 2014, 312-313페이지.
- ^ Irenaeus 1885, 제5권, 16장, 제2절
- ^ 닐슨 1968, 페이지 11
- ^ 이레내우스 1885, 3권 18장 2절
- ^ Irenaeus 2012, 176-177페이지, 말단 48.
- ^ 밴드스트라 1970, 50페이지
- ^ Irenaeus 1885, 제5권, 16장, 제3장
- ^ 밴드스트라 1970, 페이지 61
- ^ 이레내우스 1885, 제3권, 23장, 7-8절
- ^ 그레고리 타우마투르고스 1886년
- ^ 2006년도 보조금, 23페이지
- ^ 1908년 아렌젠
- ^ Litwa 2014, 316-317페이지.
- ^ Litwa 2014, 313-316페이지.
- ^ Dickson, Dr. John. "A Spectators Guide to the Gospel of Judas" (PDF). Sydneyanglicans.net. Retrieved 24 November 2014.
원천
- Arendzen, John P. (1908). Catholic Encyclopedia. Vol. 4. New York: Robert Appleton Company. . In Herbermann, Charles (ed.).
- Bandstra, Andrew J. (1970). "Paul and an Ancient Interpreter: A Comparison of the Teaching of Redemption in Paul and Irenaeus". Calvin Theological Journal. 5: 43–63.
- Blackwell, Ben C. (2011). Christosis: Pauline Soteriology in Light of Deification in Irenaeus and Cyril of Alexandria. Mohr Siebeck. ISBN 978-3-16-151672-6.
- Brown, Raymond Edward (1997). An Introduction to the New Testament. Doubleday. ISBN 978-0-385-24767-2.
- Bruce, F. F. (1965) [1963]. "Herod Antipas, Tetrarch of Galilee and Peraea". Annual of Leeds University Oriental Society. 5.
- Carol, Juniper B. (1986). Why Jesus Christ?: Thomistic, Scotistic and Conciliatory Perspectives. Trinity Communications. ISBN 978-0-937495-03-2.
- Cross, Frank Leslie; Livingstone, Elizabeth A. (2005). The Oxford Dictionary of the Christian Church. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-280290-3.
- Chadwick, Henry (1993). The Early Church (2nd ed.). Penguin.
- Davis, Glenn (2010). "The Development of the Canon of the New Testament – Irenaeus". ntcanon.org. Retrieved 24 November 2014.
- Durant, Will (1972). Caesar and Christ: A History of Roman Civilization and of Christianity from Their Beginnings to A.D. 325. Simon and Schuster. ISBN 978-0-671-11500-5.
- Ehrman, Bart D. (2005). Lost Christianities. Oxford: University Press. ISBN 978-0-19-518249-1.
- Eusebius (1890). Philip Schaff; Henry Wace (eds.). Church History. Nicene and Post-Nicene Fathers, Second Series. Vol. 1. Translated by Arthur Cushman McGiffert. Buffalo, NY: Christian Literature Publishing Co.
- Farmer, David Hugh (1997). The Oxford Dictionary of Saints. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-280058-9.
- Grant, Robert McQueen (1965). The Formation of the New Testament. Harper & Row.
- Grant, Robert M. (2006). Irenaeus of Lyons. Routledge. ISBN 978-1-134-81518-0.
- Gregory Thaumaturgus (1886). Alexander Roberts; James Donaldson; A. Cleveland Coxe (eds.). On All the Saints. Ante-Nicene Fathers. Vol. 6. Translated by S.D.F. Salmond. Buffalo, NY: Christian Literature Publishing Co.
- Harris, Stephen L. (1985), Understanding the Bible, Palo Alto: Mayfield
- Hartog, Paul A. (2015). Orthodoxy and Heresy in Early Christian Contexts: Reconsidering the Bauer Thesis. Wipf and Stock. ISBN 978-1-61097-504-9.
- Hoh, J. (1919). Die Lehre des hl. Irenäus uber das Neue Testament. Munster i. W.: Neutestamentliche Abhandlungen. vii.
- Irenaeus (1885). Alexander Roberts; James Donaldson; A. Cleveland Coze (eds.). Against Heresies. Ante-Nicene Fathers. Vol. 1. Translated by Alexander Roberts and William Rambaut. Buffalo, NY: Christian Literature Co. – via New Advent.
- Irenaeus (1885a). Alexander Roberts; James Donaldson; A. Cleveland Coxe (eds.). Fragments from the Lost Writings of Irenæus. Ante-Nicene Fathers. Vol. 1. Translated by Alexander Roberts. Buffalo, NY: Christian Literature Publishing Co. – via New Advent.
- Irenaeus (1920). Demonstration of Apostolic Preaching. Translated by Armitage Robinson. SPCK.
- Irenaeus (2012). Dominic J. Unger (ed.). St Irenaeus of Lyons: Against the Heresies III. Ancient Christian Writers: The Works of the Fathers in Translation. Translated by M.C. Steenberg. New York: The Newman Press.
- Jurgens, W. A., ed. (1970). The Faith of the Early Fathers: A Source-book of Theological and Historical Passages from the Christian Writings of the Pre-Nicene and Nicene Eras. Liturgical Press. ISBN 978-0-8146-1021-3.
- Klager, Andrew P. (2007). ""Retaining and Reclaiming the Divine: Identification and the Recapitulation of Peace in St. Irenaeus of Lyons' Atonement Narrative". In Brad Jersak; Michael Hardin (eds.). Stricken by God? Nonviolent Identification and the Victory of Christ. Grand Rapids: Eerdmans.
- Litwa, M. David (2014). "The Wonderous Exchange: Irenaeus and Eastern Valentinians on the Soteriology of Interchange". Journal of Early Christian Studies. 22 (3): 311–340. doi:10.1353/earl.2014.0029. S2CID 170888989.
- Most, William G. (1991). The Holy Spirit and the Church. Notre Dame Institute Press.
- McDonald, Lee Martin; Sanders, James A. (2001). The Canon Debate. Baker. ISBN 978-1-4412-4163-4.
- Nielsen, J.T. (1968). Adam and Christ in the Theology of Irenaeus of Lyons: An Examination of the function of the Adam-Christ Typology in the Adversus Haereses of Ireaneus, against the Background of the Gnosticism of His Time. Van Gorcum's Theologische Bibliotheek. Asen, The Netherlands: Koninkliijke Van Gorcum 7 Comp. N.V.
- Norris, Richard A (2004). "Irenaeus of Lyons". In Frances Young; Lewis Ayres; Andrew Louth (eds.). The Cambridge History of Early Christian Literature. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-46083-5.
- Pagels, Elaine (1979). The Gnostc Gospels. Vintage Books.
- Pagels, Elaine (2005). Beyond Belief. Pan.
- Parvis, Paul (2012). "Who was Irenaeus? An Introduction to the Man and His Work". In Sara Parvis; Paul Foster (eds.). Irenaeus: Life, Scripture, Legacy. Minneanpolis: Fortress Press. ISBN 978-0-8006-9796-9.
- Poncelet, Albert (1910). Catholic Encyclopedia. Vol. 8. New York: Robert Appleton Company. . In Herbermann, Charles (ed.).
- Stark, Rodney (2007). Cities of God. HarperCollins.
- Steenberg, Ireaneus M.C. "세인트호르몬의 공동 리셉터로서의 메리 역할.리옹의 이레내우스.비질레 크리스티아나 58 (2004) : 117~137.
- Tixeront, Rev. J. (1920). "Section IV: The Opponents of Heresy in the Second Century". A Handbook of Patrology. St. Louis, MO: B. Herder Book Co.
- Wingren, Gustaf (n.d.), "Saint Irenaeus", Encyclopædia Britannica
추가 정보
- Irenaeus, 사도 설교 증명서, 트랜스 JP Smith, (ACW 16, 1952년)
- Irenaeus, 사도 설교 증명서, 요한 베흐 전서(PPS, 1997)
- 이레네우스, 이단과의 전쟁, 이적.Alexander Roberts와 William Rambaut, Ante-Nicene Fathers, 제1권.알렉산더 로버츠, 제임스 도날드슨, 그리고 A.클리블랜드 콕스(뉴욕주 버팔로: Christian Literature Co., 1885).페이퍼백
- Coxe, Arthur Cleveland, ed. (1885). The Ante-Nicene Fathers. Buffalo, NY: The Christian Literature Company. ISBN 9780802880871.
- Edwards, Mark (2009). Catholicity and Heresy in the Early Church. Ashgate. ISBN 9780754662914.
- Eusebius (1932). The Ecclesiastical History. Kirsopp Lake and John E.L. Oulton, trans. New York: Putnam.
- Hägglund, Bengt (1968). History of Theology. Gene J.Lund, trans. St. Louis: Concordia Publishing.
- Minns, Denis (1994). Irenaeus. Washington, D.C.: Georgetown University Press. ISBN 0-87840-553-4.
- 페이튼 주니어, 제임스 R.Irenaeus on the Christian Faith: Against Heresies(캠브리지, James Clarke and Co., 2012).
- Quasten, J. (1960). Patrology: The Beginnings of Patristic Literature. Westminster, MD: Newman Press.
- Schaff, Philip (1980). History of the Christian Church: Ante-Nicene Christianity, A.D. 100–325. Grand Rapids, Mich: Wm. Eerdmans. ISBN 0-8028-8047-9.
- Tyson, Joseph B. (1973). A Study of Early Christianity. New York: Macmillan.
- Wolfson, Henry Austryn (1970). The Philosophy of the Church Fathers: Faith, Trinity, Incarnation. Cambridge, MA: Harvard University Press.
외부 링크
- 초기 기독교 기록 이레내우스
- 그의 잃어버린 작품에서 나온 조각들
- Alexander Roberts와 William Rambaut 1885 Ante-Nicene Fathers, 제1권 이단 반대 번역
- 이레네오스의 19세기 번역본
- EarlyChurch.org.uk 광범위한 참고 문헌 목록.
- 인터넷 아카이브의 Irenaeus 또는 그에 관한 작업
- LibriVox의 Irenaeus 작품 (공용 도메인 오디오북)
- 그레고리 S.닐: '악의 본성과 이레네이안 테오디시' 그레이스 화신(1988)
- 일레인 H. 파겔스 이레내우스 비판
- Paul Mankowski의 Pagel의 기사에 대한 비평
- 분석 색인 포함 Migne Patologia Graeca 오페라 옴니아
- 성 이레네우스, 리옹 주교 순교자, 버틀러 성인들의 삶
- "가톨릭 온라인"
- '산티베티'
- 최초의 신학자: 이레네오와 테르툴리안 유튜브 강연 제임스 L. 파판드레아