테베의 파프누티우스

Paphnutius of Thebes
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세인트

테베의 파프누티우스
Paphnutius.jpg
이집트의 파프누티우스16/17세기 식각이죠개인 컬렉션
죽은서기 4세기
존경의 대상가톨릭 교회
동양 정교회
동방 정교회
잔치4월 19일 (비잔틴 기독교[disambiguation needed])
9월 11일 (가톨릭 교회)

고해성사 파프누티우스라고도 알려진 테베의 파프누티우스는 4세기 초 안토니우스 대왕의 제자이자 상부 테바이의 한 도시의 주교였다.그는 325년에 일어난 제1차 니케아 평의회의 저명한 멤버로 알려져 있다.그의 시신의 이름도 정확한 사망 날짜도 알려지지 않았다.

인생

이집트인인 파프누티우스는 성 안토니우스 대왕의 제자이자 후에 4세기 초에 상부 테바이드 지방의 한 도시의 주교였다.그는 기독교 신앙 때문에 박해를 받았고, 왼쪽에서 햄스트링을 당해 막시미누스 황제 밑에서 신앙에 대한 오른쪽 눈을 잃었고, 그 후 광산에 [1]처해졌다.일부 보도에 따르면, 제1차 니케아 공의회에서 그는 콘스탄틴 [2]대왕으로부터 큰 영광을 얻었다.

파프누티우스는 성직자 독신 문제를 다룬 제1차 세계회의에 참석했다.참석한 대부분의 주교들은 서품 전에 결혼한 주교, 성직자, 집사, 부집사와의 부부관계를 금지한 엘비라 평의회의 선례를 따르려 했던 것으로 보인다.파프누티우스는 고대 작가들이 말하는 것처럼 동료 주교들에게 이 의무를 관련 성직자들의 명령에 부과하지 말라고 간곡히 간청했다.그는 "교회의 고대 전통"에 따라 서품 당시 독신자였던 사람들만이 계속 지속을 지켜나가야 한다고 제안했지만, 다른 한편으로 "그녀와 떨어져서는 안 되며, 그와는 아직 결속되지 않았다"[2]고 말했다.그가 열렸던 큰 존경과 그가 평생 가장 엄격한 순결을 지켰다는 잘 알려진 사실은 후에 만장일치로 채택된 그의 제안에 힘을 실어주었다.의회는 결혼한 성직자들의 재량에 따라 그들의 결혼 관계를 지속하거나 중단하도록 맡겼다.게다가, 파프누티우스는 아리안 [3]이단 앞에서 정통의 열렬한 옹호자였다.

파프누티우스, 헤라클라의 포토몬, 그리고 47명의 이집트 주교들은 서기 [1]335년 제1차 티레 시노드에 성 아타나시우스와 동행했다.

그의 가톨릭 교회에서의 축일은 9월 [4]11일이다.비잔틴 카톨릭과 동방 정교회는 4월 [5][6][7]19일에 그것을 기념한다.

역사성

파프누티우스의 존재 자체가 역사학자 프리드리히 빙켈만에 의해 논쟁되고 있는데, 파프누티우스가 아리아니즘에 [8]맞서 싸운 아타나시우스에 의해 언급되지 않았기 때문이다.또한, 파프누티우스에 대한 우리의 초기 자료인 소크라테스 스콜라스쿠스의 교회사는 일반적으로 그를 위한 몇 안 되는 참고 자료 중 하나이다.

알폰스 마리아 추기경 스티클러와 [9]같은 존경받는 교회법 역사학자에 의해 그의 제1차 세계회의 참여는 여러 차례 논쟁거리가 되었다.스티클러는 파푸티우스의 참석이 카이사리아의 역사학자 에우세비오스에 의해 언급되지 않았고, 소크라테스가 너무 늦게 태어나서 개인적으로 참석자를 알 수 없다는 소크라테스의 진술을 반박한다.파프누티우스의 이야기에 반대하는 스티클러의 주된 주장은 트룰로 시노드(691)가 황제의 압력으로 이루어진 사제들의 결혼을 허락했을 때 파프누티우스 이야기를 언급하지 않았다는 것이다.트룰로 평의회는 다소 잘못해서 카르타고 평의회의 법령만을 언급했다.하지만, 에우세비우스는 분명히 일어난 많은 일들을 언급하지 않았고, 우리는 콘스탄티노플의 소크라테스가 언제 태어났는지 확신하지 못하며, 트룰로 평의회는 비록 그렇지 않았지만 과거로부터 다른 몇 개의 규약을 소환했을지도 모른다.

반면에, 파프누티우스 이야기의 진실성을 옹호하는 몇몇 저명한 학자들이 있었다.주된 주장들이 카를 요제프 폰 Hefele에 의해 그의 Conciliengeschichte(1855년)[10]에 그의 후임자로 신학 프란츠 빈터 폰 펑크의 튀빙겐 가톨릭 교직원뿐만 아니라 Elphège Vacandard로 독신에 명문 Dictionnaire 드 théologie catholique(1의 기사에서 어떤 다른 저명한 역사가들에 의해에 가담했다 아래 놓여 있었다.905Histoire des conciles(1908)의 기사에서 앙리 르클레르크와 함께.Vacandard의 지위는 학자들 사이에서 널리 받아들여졌다.Hefele의 원래 주장은 다음과 같다.[11]

알반 버틀러는 "다른 작가들의 침묵과 성 제롬, 성 에피파니우스 등의 증언으로 인해 벨라르민과 오르시는 소크라테스와 소조멘이 이 이야기에서 잘못된 정보를 얻은 것이 아닌가 의심하고 있다"고 말한다.그러나 내레이션에는 불쾌한 점이 없다.왜냐하면 어떤 유부남에게 너무 엄격한 법을 제정하는 것은 바람직하지 않을 수도 있기 때문이다.어떤 무명 교회에서는 그런 [1]조건 없이 서품을 받았을지도 모르기 때문이다.

메모들

  1. ^ a b c 집사, 알반."성 파프누티우스, 주교이자 참회자"1866년 '아버지들, 순교자들, 그리고 주요 성도들의 삶'카톨릭 세인츠정보. 2016년 9월 11일
  2. ^ a b 하셋, 모리스. '파프누티우스' 천주교 백과사전 제11권뉴욕: Robert Appleton Company, 1911년, 2018년 8월 5일
  3. ^ 램스게이트의 승려들.'파프누티우스'성서, 1921년카톨릭 세인츠정보. 2016년 7월 24일.Web. 2018년 8월 5일
  4. ^ 가톨릭 통신사 "성 파프누티우스"
  5. ^ 4월 19일 / 5월 2일정교력(PRAVORSAVIE)RU)
  6. ^ 그레이트 Synaxaristes:(그리스어) ὁ ἅ ς ς ς ς ά ά ά ά ά ά α ά ὐ ὐ ὐ ὐ ὐ ὐ ὐ ὐ ὐ α α α α α μα α α α α α α α α α α α α α α α α α α α α α α α α α α α α α α α α α α α α α αμ δα δα δα δα δα δα δα δα δα δα δα δα δα δα δα δα δα δα δα δα μ δα δα
  7. ^ (그리스어) αααα α α α α α α α α α α α α ο ο α ο ο ο α α α α α ο ο υ eccles eccles 、ECGR. (H ε gr gr τ α τ gr gr gr gr gr gr gr gr ）
  8. ^ Friedrich Winkelmann: '파프누티오스, 데르 베케너, 비쇼프'입력: P. Nagel (Hg.): 문제: 코피첸 리터레이터.1968년, 페이지 145-153그리고 이뎀: 'Die Problematik der Entstehung der Paphnitioslegende.'입력: J. Herrmann: 그리첸랜드 - 바이잔츠 - 유로파Berlin 1985, 32-42페이지 - (베를린 비잔틴어 아르비텐; 52).
  9. ^ Alfons Maria Cardinal Stickler:성직자 독신 사례샌프란시스코:Ignatius Press, 1995.
  10. ^ 칼 요제프 폰 헤펠레(로튼버그 주교):콩실렝게시히테 7권프라이부르크, 1855-74영어 번역:교회 평의회사, 7권, 1871-1882.
  11. ^ Conciliengeschichte, 1855권.I, 페이지 436 ff.만약 이 설명이 사실이라면, 우리는 20년 전 스페인의 엘비라에서 있었던 것과 같은 법이 니케아 의회에 제안되었다고 결론지어야 한다.이 우연의 일치로 우리는 니케아에서 독신을 존중하는 법을 제안한 사람이 스페인 호시우스라고 믿게 될 것이다.

    파프누티우스의 이야기와 그에 따른 시노드의 결정은 사도 헌법의 본문 및 독신에 관한 그리스 교회의 전체 관행과 매우 잘 일치합니다.그리스 교회와 라틴 교회는 결혼 전에 성직을 맡았던 사람은 결혼 후에 결혼하지 말아야 한다는 원칙을 받아들였다.라틴 교회에서는 주교, 사제, 집사, 심지어 부집사까지 이 법의 적용을 받는 것으로 간주되었다. 왜냐하면 부집사는 그리스 교회에서는 그렇지 않았지만, 매우 이른 시기에 교회의 고위 하인들로 간주되었기 때문이다.그리스 교회는 주교로부터 명시적으로 허락을 받았다면 서품식 후에 집전사들이 결혼하는 것을 허락하기까지 했다.Ancyra 평의회는 이를 확언한다(c.10).우리는 그리스 교회가 주교가 그 문제를 결정할 수 있도록 자유롭게 놔두기를 원한다는 것을 알 수 있다; 그러나 사제들에 관해서도, 그것은 또한 그들이 서품받은 후에 결혼하는 것을 금지했다.

    그러므로 라틴 교회는 서품을 받기 위해 참석한 사람들에게 심지어 부제로서도 그들이 결혼했다면 계속 그들의 아내와 함께 살지 말 것을 요구했지만, 그리스 교회는 그러한 금지를 주지 않았다; 그러나 서품을 받은 성직자의 아내가 죽으면, 그리스 교회는 재혼을 허용하지 않았다.사도 헌법은 같은 방식으로 이 점을 결정했다.경건함을 구실로 아내를 떠나는 것은 그리스 신부들에게도 금지되었고, 강라 시노드 (c.4)는 유스타티아인들에 대한 결혼한 신부들의 방어를 시작했다.그러나 유스타티우스는 그리스인들 사이에서 모든 성직자들의 결혼을 반대하고, 이 점에 대한 라틴어 규율을 그리스 교회에 도입하기를 바라는 유일한 사람은 아니었다.성 에피파니우스도 이 쪽으로 기울었다.그러나 그리스 교회는 성직자, 집사, 부제사들에 대해서는 이 엄격함을 채택하지 않았지만 점차 주교들과 고위 성직자들에게 독신 생활을 해야 한다는 요구가 생겼다.그러나 이것은 사도 규약(c. 5)과 헌법이 편찬된 후에야 가능했다.왜냐하면 그 문서에는 결혼생활을 하는 주교들에 대한 언급이 있고, 교회 역사에는 예를 들어 시네시우스와 같은 결혼한 주교들이 5세기에 있었다는 것이 나타나기 때문이다.그러나 시네시우스에게조차 그가 주교로 선출되었을 때 결혼생활을 계속 할 수 있다는 것을 받아들이는 것을 명시하는 조건으로 삼았다고 말하는 것은 정당하다.토마신은 시네시우스가 이 조건을 심각하게 요구하지 않았고, 주교직을 탈출하기 위해 그렇게 말했을 뿐이며, 이는 그의 시대에 그리스 주교들이 이미 독신 생활을 하기 시작했음을 암시하는 것으로 보인다.트룰란 시노드 (13년경)에서 그리스 교회는 마침내 사제들의 결혼 문제를 해결했다.

    Baronius, Valesius, 그리고 다른 역사학자들은 파프누티우스가 받아들인 부분에 대한 설명을 거짓으로 여겼다.그러나 바로니우스는 그 세 번째 성전에서 독신에 관한 법을 본 것은 잘못이다; 그는 그렇게 생각했다. 왜냐하면 성직자의 집에 살지도 모르는 여자들, 그의 어머니, 여동생 등을 언급할 때, 성당은 아내에 대해 한마디도 하지 않기 때문이다.나탈리스 알렉산더는 파프누티우스에 대한 이 일화를 상세히 전한다: 그는 그것이 사실이 아니라고 생각했고 노바티아인들을 기쁘게 하기 위한 소크라테스의 발명이라고 생각한 벨라르민을 반박하고 싶었다.게다가, 만약 소크라테스가 노바티아인들에게 부분적인 동정심을 가졌다고 말할 수 있다면, 그는 확실히 노바티아인들에게 속해 있다고 여겨질 수 없고, 하물며 그들에게 유리하게 역사를 조작했다고 비난 받을 수도 없다.그는 가끔 잘못된 의견을 제시하기도 했지만, 그것과 전체 이야기의 발명 사이에는 큰 차이가 있다.

    루피누스는 파프누티우스 주교가 니케아 공의회에 참석했다고 노골적으로 말한다.루푸스와 필립스는 파프누티우스의 말을 다른 의미로 설명했다.그들에 따르면, 이집트 주교는 일반적인 방식으로 말하지 않았다; 그는 단지 심사숙고된 법률이 부제들을 포함하지 않기를 바랐을 뿐이다.그러나 이 설명은 파프누티우스가 집사와 성직자까지 의도했다고 믿는 소크라테스, 소조멘, 겔라시우스가 인용한 발췌문과 일치하지 않는다.

레퍼런스

이 문서에는 현재 퍼블릭 도메인에 있는 출판물의 텍스트가 포함되어 있습니다.Herbermann, Charles, ed. (1913). "Paphnutius". Catholic Encyclopedia. New York: Robert Appleton Company.