안티오키아의 테오필루스

Theophilus of Antioch
알렉산드리아테오필루스(서기 412년경)도 있다.

안티오키아의 테오필루스
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뉘른베르크 연대기의 안티오키아의 테오필루스
안티오키아 총대주교
죽은183–185
존경의 대상가톨릭 교회
동방 정교회
동양 정교회
캐논화된사전 집합
잔치10월 13일

테오필로스(그리스어: θόςςςςς ςςςςς ςςςςς the the the the the the)는 169년부터 182년까지 안티오키아[1] 총대주교였다.헨리 파인스 [2]클린턴에 따르면, 는 Eros c.169의 뒤를 이었고 막시무스 1세 c.13이 뒤를 이었지만, 이 날짜들은 대략적인 것에 불과하다.183년에서 [3]185년 사이에 사망했을 겁니다

그의 글들은 그가 티그리스와 유프라테스 강에서 멀지 않은 이교도로 태어났으며, 성서, 특히 예언서를 [4]공부함으로써 기독교를 받아들이게 되었음을 보여준다.그는 그의 기존 글에서 그의 직책을 언급하지 않았고 그의 삶에서 다른 어떤 사실도 기록되지 않았다.그러나 에우세비우스는 마르키온에 [5]대한 그의 업적에 대해 특별히 언급하면서 그와 다른 목동들이 그리스도의 양떼를 공격하던 이단자들을 몰아내기 위해 보여준 열정에 대해 말한다.그는 기독교 문학, 논증, 해석학, 변증학 분야에 공헌했다.윌리엄[6] 샌데이는 그를 "이레내우스에서 사이프리아에 이르기까지 교회의 초기 역사에 기반을 둔 무명성을 깨뜨릴 뿐만 아니라 동서양에서 마찬가지로 문학적 명성과 이교도의 동시대인 모든 이교도들의 거리감을 지닌 작가 그룹의 선구자 중 한 명"이라고 묘사했다.

작동하다

에우세비오스와 제롬은 그들 시대에 존재했던 테오필루스의 수많은 작품들을 언급한다.다음과 같은 것이 있습니다.

  1. 오토라이커스 앞으로 보내진 기존의 사과문
  2. 헤르모제네스의 이단에 대한 저작
  3. 마르시온에 대항해서
  4. 일부 교리문답서
  5. 제롬[7] 또한 테오필로스의 이름을 딴 복음과 잠언에 대한 주석들을 읽었다고 언급하지만, 그는 그것이 그의 다른 작품들의 우아함과 양식과 일치하지 않는다고 여겼다.

오토라이커스에 대한 사과

안티오키아의 제7대 주교 테오필루스의 유일한 현존하는 작품은 이교도 친구에게 쓴 기독교를 옹호하는 책인 "오토리쿠스에게 사과"이다.

Ad Autolycum의 표면적인 목적은 이교도 친구 오토리쿠스를 설득하는 것이다.오토리쿠스는 위대한 학식을 가지고 있고 진실을 추구하는 사람이다.그는 기독교의 신성한 권위에 대해 확신하면서도 동시에 이교도들의 거짓과 부조리를 드러내는 것이다.그의 주장은 거의 전적으로 구약성서에서 나온 것이지만 신약성서에 대한 언급은 거의 없다.그는 기독교의 진실을 구약성서의 책들이 그리스인들의 글보다 훨씬 앞서 있었고 신성한 영감을 받았다는 그의 설명에 의존하게 한다.이교 저자들이 담고 있는 진실이 무엇이든 간에 그는 모세와 예언자들로부터 빌린 것으로 간주하며, 예언자들은 신의 계시를 인간에게만 선언한다.그는 신성한 신탁의 완벽한 일관성을 이교도 철학자들의 모순과 대조하는데, 그는 그것을 영감의 설득력 있는 증거로 여긴다.그는 지구 w.은 우주의 생성과 사람에,은 역사의 이전의 장에 수록된, 그는 최고 길이지만 아주 작은 정보로, 플라톤, 아라 토스의"것이라도 가장 현명한 모든 그리스인들"[8]이 주장할 엄청난 문장들로 문제를 해설하고 있의 계좌를 대비한다~하듯이구형을 [9]비롯한 그리스 작가들은 그저 장물을 파는 무식한 소매상이라고 경멸을 퍼부었다.그는 아담에서 시작해서 그가 글을 쓰기 직전에 사망한 마르쿠스 아우렐리우스로 끝나는 일련의 연대를 제공했고, 따라서 이 작품은 180-92년 코모두스의 통치 기간으로 거슬러 올라간다.

테오필루스는 시빌린 신탁(이것들이 동일하다는 학자들의 논쟁)을 인용하면서, 로마에 여전히 있는 시빌린 서적들을 주로 예언자들과 같은 진실을 선언하는 것으로 간주하며, 진짜이고 영감을 주는 작품이라고 간주한다.그리스인들이 그들의 모든 지혜를 끌어낸 구약성서에 대한 모든 언급을 생략한 것은 유일신임을 인정하지 않고 오직 [10]진실의 샘을 따르는 사람들을 박해하는 자기 선택적인 맹목 때문이다.그는 그 안에서 신성한 삶 이후의 열망, 진실의 추구, 모든 빛을 볼 수 없다는 것을 인식할 수 없다.이교도 종교는 죽은 사람의 이름이 새겨진 우상의 숭배에 불과했다.그가 이교도 작가들이 드러난 진실과 조화를 이루도록 허용할 수 있는 거의 유일한 지점은 인생에서 [11]저지른 죄에 대한 응징과 사후 처벌의 원칙이다.테오필루스의 비판력은 그의 나이보다 높지 않았다.그는 헤로도토스가 hemιμμ(티테미)에서 εò(테아인)의 플라톤과 비교하여[13] 모든 것을 정돈했기 때문에 hemus(테아인)에서 òus(테아인)의 òus(테아인)에서 εus(테아인)의 ò(테)를 파생시킨[12] 것을 채택하고 있다. 왜냐하면 신은 [14]항상 움직이고 있기 때문이다.그는 사탄이 [15]신으로부터 아포데라케나이를 배반했기 때문에 용(그리스 드라콘)이라고 불리며, 바카날리아인의 외침 "에보"를 첫 번째 죄인으로 이브의 이름으로 추적한다.그는 [16]가인에게 주신 신성한 말씀에서 땅 표면에 피가 응고된 이유를 발견하게 되는데, 그것을 마시기를 거부하는 공포에 휩싸인다.게다가, 테오필루스는 플라톤을 여러 [17]번 잘못 인용하여,[18] 그리스인들 사이에서 조피루스를 서열화하고, 파우사니아스에 대해 미네르바 신전에서 실제로 굶어죽는 것이 아니라 기아의 위험을 무릅썼다고 말한다.

하지만 "네 신을 보여줘라"라고 말하면, 나는 대답할 것이다. "너 자신을 보여줘라. 그러면 내 신을 보여주겠다."그렇다면 영혼의 눈은 볼 수 있고, 마음의 귀는 들을 수 있다는 것을 보여라. 육체의 눈으로 보는 사람들은 세상의 사물과 이 삶에 관한 것을 인식하고, 빛과 어둠, 검은색, 변형된 것, 아름다운 것, 그리고 아름다운 것, 그리고 비례하는 것들을 동시에 구별하기 때문이다.d, 대칭, 불균형, 어색함, 괴상함, 훼손, 그리고 마찬가지로 청각에 의해 날카롭거나 깊거나 달콤한 소리를 구별한다.따라서 영혼의 눈과 마음의 귀에도 마찬가지로 우리는 신을 볼 수 있다.영혼의 눈이 뜨일 때 하나님을 볼 수 있는 사람은 하나님을 볼 수 있습니다.모두 눈이 있지만, 어떤 사람은 눈에 가득 차서 태양의 빛을 볼 수 없습니다.그러나 맹인은 보지 못하기 때문에 태양빛이 비치지 않는 것이 아니라, 맹인은 자신과 자신의 눈을 탓하게 한다.그러므로 인간아, 너는 너의 죄와 악행으로 인해 너의 영혼의 눈이 넓어졌구나.그러면 당신은 나에게 "하나님을 보는 너는 나에게 하나님의 모습을 설명하라"고 말할 것이다.이봐, 이봐.신의 모습은 형언할 수 없고 육체의 눈으로 볼 수 없다.영광 속에서 그는 이해할 수 없고, 위대함 속에서, 상상할 수 없는 높이에서, 비교할 수 없는 권력에, 비길 데 없는 지혜에, 흉내낼 수 없는 선량함에서, 말로 표현할 수 없는 친절에 있다.테오필루스와 오토리쿠스 (1권)

삼위일체

테오필로스의 사과는 삼위일체를 묘사하기 위해 "성부, 성자, 성령"이라는 공통 공식을 사용하지 않지만, "트리니티"라는 단어를 사용한 현존하는 기독교 작품 중 가장 이른 으로 가장 주목할 만하다.그가 시편 33그가 해석을 보여 주는 것 같아 오히려,의 자기한테서 그 지혜 하나님의 성령을 파악하는 초기 기독교 관습에 이어"하나님, 그의 워드(로고스)와 그의 지혜(소피아),"[19]로,:6,[20]과 또한 그의 동 시대의, 이레나이우스 리옹의 commentin 작품으로 표현된다. 건다.t에 g모자는 같은 구절을 쓰고

"주님의 말씀으로 하늘이 굳어졌고, 그의 영으로 모든 능력이 확립되었다."그 후 말씀이 육체를 부여하고 실체를 부여하며, 영은 힘의 다양성에 질서와 형태를 부여합니다. 성자라 불리는 말씀과 성령은 하나님의 [21]지혜입니다.

이 관습은 기독교의 교리를 현대적 견해에 더 가까운 방식으로 표현하는 방법으로 작용했다 - 그리스 철학이나 헬레니즘 유대교에서 발견된 사상들 - 누스, 로고스, 소피아 그리고 소피아 (위즈돔)와 같은 개념들.그러나 패트리피즘의 이단이 일어나면서 "아버지, 아들, 성령"의 공식이 더욱 두드러지게 나타나게 되었는데, 그러한 믿음들이 경제인들을 부정했기 때문이다.Theophilus가 Trinity라는 단어를 참신한 방식으로 소개한 것으로 보이지 않기 때문에,[22] 이 단어는 이 시기 이전에 사용되었을 가능성이 높다.그가 삼위일체라는 단어를 사용한 배경은 창조주의 연속적인 작업에 대한 주석이다(창세기 1장부터 3장까지). 여기서 테오필루스는 삼위일체를 다음과 같이 표현한다.

이와 같이, 명사들 이전의 3일도 삼위일체, 신의 말씀과 지혜의 유형이다.넷째는 빛을 필요로 하는 타입의 인간입니다.그러면 신, 말씀, 지혜, 사람이 존재할 수 있습니다.

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중간적인 신적 존재의 개념은 플라톤주의와 특정 유대교 종파들에게 공통적이었다.잠언 8에서 지혜(여성적 동반자)는 세상이 창조되기 전에 그분 옆에 살았던 신의 조언자이자 직공으로 묘사된다.

조건부 불멸과 부활

Ad Autolycum 1:13, 2:27은 조건불멸에 대한 테오필루스의 믿음과 미래의 [24]부활에 대한 판단을 보여준다.

구약성서와 신약성서에 관한 언급

테오필루스의 신학은 유대교 사상과 히브리 경전에 뿌리를 두고 있다.테오필루스의 구약성서 인용은 풍부하며, 주로 오순절에서 따온 것이고, 다른 역사서적에서 따온 것이다.시편, 잠언, 이사야, 그리고 예레미야에 대한 그의 언급은 매우 많고, 그는 에제키엘, 호세아 그리고 다른 작은 예언자들의 말을 인용한다.그의 직접적인 증거는 신약의 표준 존중하는에서의 설교는 Mount,[25]으로 몇 인지를 루크는 18일부터 가능한 견적:27,[26]의 폴린 epistles의 최소한 로마인들을 포함한 컬렉션을 알고 있는 것처럼 보이는 거보다도 훨씬 가지 않는다 I과 II의 고린도서, 에베소서, 빌립보서, 골로새서와 세개의 목사님이십니다.알 Epis[27]중요한 것은 성 복음서의 첫 부분과 구별되는 인용이다. 요한 (1:1-3)은 성경이 쓰여진[28] 영감을 받은 사람 중 한 명으로서 복음주의자의 이름을 언급하고 있다.베드로 2장 1장 19절에서 발견된 은유의 사용은 그 서한의 날짜와 관련이 있다.에우세비오스에 따르면, 테오필루스는 헤르모제네스에 대한 그의 연구에서 요한계시록을 인용했다; 매우 불안정한 암시는 ii. 28, cf.에서 보여졌다.요한계시록 12:3,7 등이것들과 구약성서와 신약성서에 대한 가능한 다른 언급들에 대한 완전한 색인은 [29]오토에 의해 제시되었다.

테오필로스가 성 복음서의 시작을 인용하긴 하지만요. 요한(1:1)은 말씀의 화신이나 그의 (예수의) 희생적인 죽음에 대해 말하지 않는다.테오필로스는 예수의 이름을 언급하지 않고 그리스도라는 단어나 아들이라는 구절을 사용하지 않지만, 그가 글을 쓸 때 두 번째 편지에서 로고스를 하나님의 아들로 식별합니다.

신성한 글쓰기 자체가 아담이 그 목소리를 들었다고 말한 것을 우리에게 가르쳐 주기 때문이다.하지만 이 목소리는 하나님의 말씀 말고는 또 뭐가 있을까요? 그분의 아들이기도 한 하나님의 말씀이요.신화의 시인과 작가들이 [여자와] 교제하지 않은 신의 아들들에 대해 말하는 것이 아니라, 진실이 설명되는 것처럼, 하나님의 마음 속에 항상 존재하는 말씀이 항상 존재한다.어떤 일이 생기기 전에 그는 상담자로써 그 자신의 마음과 생각을 가지고 있었습니다.그러나 하느님이 결심하신 모든 것을 이루시기를 바라실 때, 그는 이 말씀을 내뱉으시고, 모든 창조물 중에서 가장 먼저 태어나셨다. 그는 그 말씀[이성]에서 그 자신이 비워지는 것이 아니라, 이성을 잃고, 항상 그의 이성과 대화한다.그래서 성서는 우리에게 가르칩니다.그리고 그 중 한 사람인 요한은 "태초에 말씀이 계셨고, 말씀이 신과 함께 계셨다"고 말합니다.처음에는 신이 홀로 계셨고, 그 안에 계셨음을 보여줍니다.그리고 그는 말했다. "말씀은 신이었다. 모든 것은 그분으로 인해 존재했다. 그리고 그분 외에는 아무것도 존재하지 않았다."그러므로 말씀이 하나님이 되시고, 하나님에게서 자연적으로 생성되시는 것은, 우주의 아버지께서 뜻을 이루실 때마다, 그분은 아무 곳에나 보내시고, 그분은 듣고 보고, 보내시고,[30] 그 곳에서 발견되십니다.

기독교라는 용어의 의미

테오필루스는 기독교라는 용어의 의미를 다음과 같이 설명한다.

그리고 당신이 날 비웃고 날 크리스찬이라고 부르는 것에 대해 당신은 당신이 무슨 말을 하는지 몰라요.첫째, 기름 부은 것은 달콤하고 봉사할 수 있고 경멸할 만한 것과는 거리가 멀기 때문이다.먼저 기름을 바르지 않는 한 어떤 배가 유용하고 항해에 적합할 수 있겠는가?아니면 어떤 성이나 집이 기름칠을 하지 않았을 때 아름답고 도움이 되는가?그리고 어떤 사람이 이 삶이나 체육관에 들어갈 때 기름칠을 받지 않겠는가?그리고 기름을 바르고 광택을 내지 않는 한 장식이나 아름다움이 있는 작품은 무엇일까요?그러면 공기와 하늘 아래 있는 모든 것이 빛과 영으로 기름 부은 것과 같습니다. 여러분은 하나님의 기름으로 기름 부음을 받고 싶지 않습니까?그러므로 우리는 하나님의 기름으로 기름칠을 받았기 때문에 기독교인이라고 불립니다.

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연표

테오필루스는 세 번째 책에서 마르쿠스 아우렐리우스 [32]황제에게 "세상의 건국부터"의 상세한 연대를 제시한다.이것은 성경의 첫 번째 남자 아담에서 마르쿠스 아우렐리우스 황제까지로 시작된다.테오필루스는 이 황제의 치세에 살았다.이 연대기는 세계의 창조를 약 기원전 5529년으로 보고 있다: "세계가 창조된 후 모든 시간은 [33]총 5,698년에 달한다."그는 모세와 다른 히브리 예언자들이 철학자들보다 앞서 있었다는 것을 증명하기 위해 이 연대표를 사용한다.주요 연대기는 구약성서 예언자들과 일치한다.

가부장적 인용문

의 동양에서의 사과에 대한 침묵은 주목할 만하다; 우리는 에우세비우스 이전 그리스 작가들에 의해 언급되거나 인용된 작품을 발견하지 못했다.이레네오스의 작품들 중 몇몇 구절들은 아포시아[34]한 작은 부분에 있는 구절들과 의심의 여지가 없는 관계를 보여주고 있지만, 하낙은 두 장으로 제한되는 인용문이 아포시아에서 인용된 것이 아니라 테오필루스가 서쪽의 마르시온에 대해[35] 쓴 작품에서 인용한 몇 개의 인용문이 있을 가능성이 높다고 생각한다.Lactantius[36] Liber de Temporaryibus ad Autolycum이라는 제목으로 인용했다.노바티아어에서[37] 마라누스가 처음 인용한 구절이 있는데, 이는 테오필루스의 [38]언어와 매우 유사함을 보여준다.다음 세기에 Gennadius[39] 이 책을 "tres libelli de fide"라고 언급했습니다.그는 그것들이 알렉산드리아의 테오필루스의 작품이라는 것을 알았지만, 문체의 차이가 그로 하여금 저자의 신빙성에 의문을 품게 만들었다.

에디션

Jacques Paul MignePatologia Graeca[40]W. G. Humphry의 작은 판(Cambridge 1852).요한테오도르 폰 오토의 말뭉치 사과집(corpuseetarum christianorum saeculi secundi vol. 2) 판은 단연코 가장 완전하고 유용하다.조셉 베티(Oxford 1722), W. B. 플라워(런던, 1860), 마커스 도즈(Clark's Ante-Nicene Library) 및 로버트 M. 그랜트(그리스어 원문 Clarendon Press, 1970).

이 기사는 헨리 웨이스의 주요 종파와 이단설함께 A.D. 6세기 말까지 기독교 전기와 문학 사전의 텍스트를 사용합니다.

메모들

  1. ^ 에우세비우스 교회사 제4장 20절, 제롬 ad Algas. quausequest.6.
  2. ^ 패스트이 로마니
  3. ^ 존 라이트풋, S 이그나티우스 제2권 166쪽
  4. ^ 사죄와 오토리쿰 I. 14, II. 24
  5. ^ 교회사 제24권
  6. ^ Studia Biblica, 90페이지
  7. ^ 명사 25장
  8. ^ iii. 15, 16
  9. ^ ii. 32, iii. 2.
  10. ^ iii.30 이후
  11. ^ ii. 37, 38
  12. ^ ii. 52;
  13. ^ Cratylus 397C.
  14. ^ 사죄 I. 4.
  15. ^ ii. 28.
  16. ^ 창세기 4장 10-12절
  17. ^ iii. 6, 16
  18. ^ iii. 26.
  19. ^ Theophilus of Antioch. "Book II.15". Apologia ad Autolycum. Patrologiae Graecae Cursus Completus (in Greek and Latin). Vol. 6. Ὡσαύτως καὶ αἱ τρεῖς ἡμέραι τῶν φωστήρων γεγονυῖαι τύποι εἰσίν τῆς Τριάδος, τοῦ Θεοῦ, καὶ τοῦ Λόγου αὐτοῦ, καὶ τῆς Σοφίας αὐτοῦ.
  20. ^ 테오필루스, 톨리쿠스, 1.7
  21. ^ 이레내우스, 사도 설교 시연, 5
  22. ^ 이후 트리니티라는 용어는 Tertulian에서 처음으로 라틴어로 트리니타스(Tertulian, De Pudicitia 21장)로 나타난다.McManners, Oxford Illustrated History of Christianity.(Oxford Illustrated History of Christianity, 53페이지)를 참조하십시오.
  23. ^ Theophilus, Apsyia ad Autolycum, 제2권 15장
  24. ^ 안티오키아의 로저스 테오필루스: 2세기 주교의 삶과 사상 p57
  25. ^ iii. 13, 14
  26. ^ ii. 13.
  27. ^ 로버트 M. 그랜트(1947).안티오키아의 테오필로스의 성경.성서문학회지 제66권 제2호
  28. ^ ii. 22.
  29. ^ 아폴사 맙소사.ii. 353-355
  30. ^ Theophilus, To Autolycus, 2.22. 2.10 참조
  31. ^ 테오필루스, 아포리아 ad 오토리쿰, 제1권 12장
  32. ^ Theophilus, Applyia ad Autolycum, 제3권 24장-27장
  33. ^ Theophilus, Applyia ad Autolycum, 제3권 28장
  34. ^ 이렌 대 23, 1 오톨ii.25 초기화:Iren. iv. 38, 1, III. 23, 6; 오톨.ii. 25. Iren. ii. 23, 6. Autol.ii. 25, 26
  35. ^ cf. Möhler, Patr. 페이지 286; Otto, Corp.Apol. II. 8. 페이지 357; 도널드슨, 기독교 문학사 III, 66.
  36. ^ 디비나룸 연구소 I. 23
  37. ^ 트린, c. 2.
  38. ^ 애드오톨. i.3
  39. ^ c.34.
  40. ^ t. vi. col. 1023-1168

외부 링크

기독교 대교회 직함
선행 안티오키아 총대주교
169–182
에 의해 성공자