혼지스이자쿠

Honji suijaku

일본 종교 용어에서 혼지 수야쿠 또는 혼치 수야쿠(本治水野)라는 용어는 인도 불교 신자들이 일본인을 보다 쉽게 개종하고 구원하기 위해 토착 카미로 일본에 나타나는 것에 따라 메이지 시대까지 널리 받아들여진 이론을 말한다.[1][2] 일부 가미(그러나 전부는 아니다)는 불교 신(本)의 지역적 발현( su垂, 문자 그대로 '추적(trtr, su垂)'이라는 설이 있다(本語, 문자 그대로 '원지(原地)'[1][3]라는 설이 있다. 두 실체는 꽹과리라고 하는 불가분의 전체를 형성하고 이론상으로는 동등한 지위를 가져야 하지만, 이것이 항상 그런 것은 아니었다.[4] 예를 들어 나라 초기에는 혼지가 더 중요하게 여겨졌고 후에야 두 사람이 동등하게 여겨졌다.[4] 가마쿠라 후기에는 가미가 원신(元神)과 그 발현(發發) 불상( below below)이라고 제안되었다(아래 역혼지 수야쿠 부분을 참조한다).[4]

그 이론은 결코 체계화되지 않았지만 그럼에도 불구하고 매우 만연하고 영향력이 있었다.[1] 신부쓰슈고(불교와 일본카미의 조화) 에디피스의 키스톤으로 여겨진다.[5] 혼지 스이자쿠는 바리안 신들이 단지 로마 신이나 그리스 신들의 외세의 표현일 뿐이라고 주장하는 타키투스 같은 학자들에 의해 고대로 추진된 비교 방식인 로마나 해석과 유사한 것으로 종종 보여져 왔다.[6]

혼지수이자쿠라는 용어 자체가 일본인의 관습인 요지주쿠고(요지주쿠고)의 예로서, 4자 구절의 조합으로 문자 그대로 또는 관용적으로 읽을 수 있다.

역사

불교 신과 카미 신들을 보여주는 만다라

초기의 승려들은 가미의 존재를 의심하지 않고 부처보다 열등하다고 보았다.[1] 힌두교 신자들은 같은 환영을 받았다. 그들은 발광하지 않고 사샤의 포로로 생각되었다.[1] 그러나 불교계의 우위에 대한 주장은 반발에 부딪혔고, 승려들은 의도적으로 카미를 그들의 체제에 통합시킴으로써 이를 극복하려고 노력했다.[1] 일본 불교도들 자신도 어떻게든 가미에게 평등한 지위를 주고 싶었다.[1] 이를 위한 몇 가지 전략이 개발되어 채용되었는데, 그 중 하나가 혼지 수이자쿠 이론이었다.[1]

이 표현은 원래 중국에서[7] 개발되어 텐다이 불교도들이 절대적 진리와 그 역사적 발현(예를 들어 영원한 부처와 역사적 형태, 첫 번째는 혼지, 두 번째는 수자쿠)을 구별하기 위해 사용했다.[1][3] 이 용어는 825년에 쓰여진 것으로 추정되는 글인 '에잔 다이시덴'에 이런 의미로 처음 등장한다.[3] 혼지 수이자쿠 이론은 나중에 그것을 부처와 가미에 적용했는데, 이 맥락에서 처음 사용된 것은 901년으로, 산다이 지쓰로쿠의 저자가 "마하사트바스(부두와 보살)가 왕으로서, 때로는 카미로서 모습을 드러낼 [3]수 있다"고 말했을 때였다. 이분법은 예를 들어 중국에서는 아닌 일본에서만 신에 적용되었다.[1]

다르지만 이에 상응하는 설명, 불교 신자들이 있는 그대로의 모습을 드러내지 않고 가미로 표현한다는 사상은 지각 있는 존재를 돕기 위해 신들이 "광채를 희석시켜 불경 세계의 먼지와 동일해졌다"[1]는 와코도진(jin (和ō)이라는 표현과 함께 시적 형태로 표현되었다. 그렇지 않으면 그들의 밝기는 단순한 인간들을 파괴하는 것과 같을 것이다.[1]

10세기와 11세기에는 불교 신과 카미 쌍의 수많은 예가 있다. 신들은 대개 칸논, 야쿠시, 아미다 또는 샤카 뇨라이이다.[1] 그들 사이의 연관성은 대개 유명한 승려에게 꿈이나 계시를 한 후에 만들어졌으며, 후에 사찰이나 사당의 기록에 기록되었다.[1] 그때쯤 일본의 카미는 일반적으로 불상이 인간을 구하기 위해 취한 형태, 즉 보편적인 불상의 지역적 발현이라고 이해되었다.[8] 가마쿠라 시대가 시작될 무렵 그 쌍은 큰 절이나 사당에 견고하게 성문화되어 있었다.[1] 이 관습의 빈도는 많은 큰 사당에서 발견되는 카케보토크(hang shrine) 즉, 신사의 가미의 앞부분과 상대적인 불신의 뒤쪽에 있는 금속 거울에 의해 증명된다.[1] 그 이름은 그것들이 보통 사당의 외벽에 걸려 있다는 것을 보여준다.[1]

이 이론이 점차 전국으로 확산되면서, 일본인에게 카미로 나타나는[3] 것을 선택하는 부처로 정의되는 곤("임시적 발현")의 개념이 진화했다.[1] 공겐의 첫 번째 예로는 히에의 유명한 산노공(山野公)이 있다.[1] Under the influence of Tendai Buddhism and Shugendō, the gongen concept was adapted, for example, to religious beliefs tied to Mount Iwaki, a volcano, so that female kami Kuniyasutamahime became associated with Jūichimen Kannon Bosatsu (eleven-faced Kannon), kami Ōkuninushi with Yakushi Nyorai, and Kunitokotachi no Mikoto with Amida Nyorai.[9]

연습

혼지 스이자쿠 패러다임은 에도 시대 말기까지 일본 종교생활의 결정적인 특징으로 남아 있었다. 그 용도는 신에 국한된 것이 아니라 쿠카이나 쇼토쿠 타이시 같은 역사적 인물에게도 확대되는 경우가 많았다.[1] 이러한 특별한 인간은 카미의 발현이며, 이는 곧 불상의 발현이라고 주장되었다.[1] 때때로 관련된 신은 불교 신자가 아니었다.[1] 이것은 이론이 결코 공식화되지 않았고 항상 사찰이나 신사의 특정한 믿음에 근거한 별개의 사건들로 구성되었기 때문에 일어날 수 있었다.[1]

고정된 것은 아무것도 없었다. 신(神)[1]은 같은 사당의 각기 다른 부분에서 혼지와 수자쿠로 구별될 수 있었고, 서로 다른 신분은 동시에, 장소에서도 사실이라고 믿을 수 있었다. 그러므로 중세 시대의 종교적인 상황은 혼란스럽고 혼란스러웠다. 역사학자들은 그 시대의 개혁가들에 대해 이해하기 쉽기 때문에 분명한 철학과 카미 질문에 거의 관심을 두지 않고 집중하려고 노력해왔다.[1] 그 이론은 궁극적으로 카미에게 유익했는데, 카미는 무표정한 외부인으로 여겨지는 것에서 중요한 신들이 가정한 실제 형태로 발전했다.[1] 이 시프트의 궁극적인 표현은 료부 신토인데, 불교 신과 카미는 동전의 양면처럼 불가분하고 등가한다.[1]

혼지 수이자쿠 패러다임의 사용은 종교에만 국한되지 않았다. 그것은 사회 전반, 문화, 예술 그리고 심지어 경제에도 중요한 결과를 가져왔다.[10] 예를 들어 불교는 생물의 살육(농사의 경우 도끼, 두더지 등)을 수반하기 때문에 어업, 수렵, 농업을 금지하였지만, 혼지 수이자쿠 개념은 사람들에게 금지를 무효로 했다.[11] 만약 한 사람이 스스로 낚시를 했다면, 추리는 갔고, 너는 죄를 지었으니 지옥에나 가야 한다. 그러나, 만일 그 어획물이 부처님의 알려진 발산인 가미에게 제공된다면, 그 몸짓은 명백한 카르미 값을 가지고 있었고 허용될 수 있었다.[11] 그 아이디어는 개인적이고, 따라서 통제되지 않는 경제 활동을 금지시켰다.[11] 모든 주요 경제 활동에서 그랬듯이, 이러한 혼지 수이자쿠의 해석은 대중의 반대를 철저히 통제할 수 있게 했다.[11]

그 개념이 얼마나 중요했는가는 어떤 지역적 현상이 어떻게 해서든 절대적이고 신성한 물체와 연관되어 있을 수 있다는 생각에서 중세 및 근대 초기의 광범위한 응용을 발견했는지를 이해할 수 있다.[10] 일본의 사찰 땅은 불교 패러다임의 지역적 발현물이나 장인의 작품은 인도 부처의 신성한 행위와 함께 나온 것이라고 흔히들 말한다.[10]

예술

불교 복장을 한 카미 하치만

혼지 스이자쿠 패러다임은 혼지 스이자쿠 만다라(本知水迹田) 또는 송요 만다라(宋y田羅)와 함께 종교 예술에서 폭넓은 응용을 발견했다.[12] 혼자쿠 만다라(本者本田) (위 이미지 참조)는 카미상(카미상)과 함께 불교신(神)을 나타내고, 혼지부쓰 만다라(本知府事)는 불교신(神)[12]만을, 수자쿠 만다라(水子公)는 카미상( only)만을 나타낸다.

하치만 소교, 즉 사제 복장을 한 하치만은 가장 인기 있는 싱크로트 신들 중의 하나이다.[13] 이 가미는 불교 사제로 분장하여 일반인과 특히 전사의 보호자로 여겨진다.[13] 8세기부터 하치만은 하치만 다이보사쓰, 즉 대보살 하치만이라고 불렸다.[13] 그가 불교의 사제 복장을 하고 있다는 것은 아마도 불교로의 개종의 진정성을 나타내기 위한 말일 것이다.[13] 13세기에 이르러서는 다른 카미도 불교의 예복으로 그려질 것이다.[13]

신토슈

주요 기사: 신토슈

신토슈는 난보쿠초 시대(136~1392년)로 추정되는 10권의 책이다.[14] 그것은 혼지 수이자쿠 이론에 대한 이야기로 묘사된다. 설화의 공통점은 한 지역의 튜텔라리 가미로 환생하기 전에 영혼이 먼저 태어나 그곳에서 인간으로서 고통을 겪어야 한다는 것이다.[15] 그 고통은 대부분 친척들, 특히 아내나 남편과의 관계에서 비롯된다.

그 책은 문학과 예술에 큰 영향을 미쳤다.[14]

반전

부처-가미 관계에 대한 지배적인 해석은 현대 학자들이 원론을 뒤집고 가미에게 가장 중요한 의미를 부여한 신학인 역혼지 수이자쿠 또는 신폰 부쓰자쿠( shin本之子, 한혼지 수이자쿠) 패러다임이라고 부르는 것에 대해 의문을 갖게 되었다.[16] 그 이론의 지지자들은 불상을 이룬 사람들은 깨달음을 얻었지만, 카미는 자신의 빛을 비춘다고 믿었다.[16] 이 교리는 텐다이 승려들에 의해 처음 개발되었으며, 그 최초의 완전한 제형은 1340년경에 가장 활발히 활동했던 위대한 이세 신사에 묶인 승려 지헨의 덕택으로 여겨진다.[16] 구지홍기 게기의 첫 번째 심리에서 그는 초기에는 일본이 가미만 가지고 있었고 그것이 나중에야 부처가 차지했다고 주장했다.[17] 그는 이러한 이유로 나라의 도덕에 퇴폐가 있었고 카미가 지배하던 세계가 곧 다시 나타날 것이라고 믿었다.[17] 같은 작품의 다섯 번째 피시클에서 그는 일본을 씨앗에, 중국은 나뭇가지에, 인도는 꽃이나 과일에 비유했다.[17] 인도가 다시 뿌리로 돌아오는 꽃처럼, 카미는 혼지와 불상이었다.[17]

요시다 가네토모는 이러한 사상의 영향을 받아 더 나아가 과거와의 깨끗이 단절하여 요시다 신토의 창시자가 되어 역혼지 수야쿠를 성숙하게 했다.[17]

보통 역혼지 수이자쿠는 불교 지배에 대한 토착 숭배자들의 반응이었다고 주장하지만, 불교 지식주의에서도 나왔다.[16] 그 이론은 불교에 반하는 것이 아니고 부처의 존재를 의심하지 않고 단지 카미와 부처 사이에 확립된 중요성의 질서를 뒤집으려는 것이다.[18] 불교도들이 왜 이런 이론을 자기 신성을 해칠 정도로 발전시켜야 하는지는 불분명하지만, 신사의 지위를 높이기 위해 사찰 수축 단지의 신사 부분을 돌본 신사 스님, 즉 사소에 의해 발전되었을 가능성이 있다.[16]

메모들

  1. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z aa 베른하르트 셰이드
  2. ^ 브린·테우웬(2000:95)
  3. ^ a b c d e 사토 마사토(2007)
  4. ^ a b c 신토의 기본 용어
  5. ^ 사토오마코토
  6. ^ 조셉슨, 제이슨 아난다, 일본의 종교 발명 (University of Chicago Press, 2012), 25-26
  7. ^ 스에키(2007:24)
  8. ^ 테우웬, 람벨리(2002:6)
  9. ^ 브린, 테우웬(2000:194)
  10. ^ a b c 테우웬, 람벨리(2002:1-2)
  11. ^ a b c d 브린과 테우웬(2000:88-89)
  12. ^ a b 송요만다라
  13. ^ a b c d e 하치만 소교
  14. ^ a b 이와나미코지엔(広広苑) 일본어 사전, 제6판(2008년), DVD 버전
  15. ^ Murakami, Manabu. "Shintōshū". Shogakukan Encyclopedia (in Japanese). Yahoo Japan. Archived from the original on 9 December 2012. Retrieved 15 June 2011.
  16. ^ a b c d e 테우웬, 람벨리 (2002:35-36)
  17. ^ a b c d e 시라야마요시타로
  18. ^ 브린과 테우웬(2000:119)

참조