아메노우즈메
Ame-no-Uzume| 아메노우즈메 | |
|---|---|
여명의 여신, 명상과 예술 | |
 아마노이와토진자의 아메노우즈메 동상 | |
| 배우자 | 오카미 사루타히코 |
| 그리스어 등가 | 이오스[1] |
| 로마 등가 | 오로라[1] |
| 힌두교 등가 | 우샤스[1] |
| 다음에 대한 시리즈 일부 |
| 신토 |
|---|
 |
| 믿음 |
| 주목할 만한 카미 |
| 중요문학 |
| 신사 |
| 연습 |
| 참고 항목 |
아메노우즈메노미코토(일본어: 天宇受命, 天鈿女命命)는 일본 신도의 새벽·미리·명상·흥행·예술의 여신이며, 동료 신인 오카미 사루타히코의 부인이다. 그녀는 실종된 태양신 아마테라스 오미카미 이야기와 관련이 있는 것으로 유명하다. 그녀의 이름은 아마노우즈메라고도 발음할 수 있다. 그녀는 또한 오미야노오카미로 알려져 있는데, 이나리 카미는 남편과의 관계 때문일 것이다.[2][3]
그녀는 또한 아메노우즈메노미코토, 위대한 설득자, 천상의 놀라운 여성으로 알려져 있다.[4] 교겐극에서는 관능을 즐기는 여성 오카메로 묘사된다.[citation needed]
신화
아마테라스와 동굴
아마테라스의 동생인 스사노오 폭풍이 그녀의 논을 파괴하고, 그녀의 베틀에 벗겨진 말을 던지고, 그들 사이의 다툼으로 그녀의 하녀 중 한 명을 잔인하게 죽였다. 이에 아마테라스는 그에게 격분하여 천암동굴인 아마노이와토로 후퇴했다. 태양의 빛이 없는 세상은 어두워졌고 신들은 아마테라스를 그녀의 은신처에서 유인할 수 없었다.
영리한 우즈메는 동굴 입구 근처의 욕조를 뒤집고 그 위에서 춤을 추기 시작했는데, 다른 신들 앞에서 옷을 찢었다. 그들은 이것을 너무 익살스럽게 생각하여 그 광경을 보고 진심으로 웃었다.[5] 이 춤은 일본의 의례 무용인 가구라를 창시했다고 한다.[6]
우즈메는 청동거울과 광택이 나는 옥의 아름다운 보석을 걸어 놓았었다. 아마테라스는 그들의 말을 듣고, 무슨 소동이 일어나는지 밖을 내다보았다. 동굴을 열자 우즈메가 나무 위에 올려놓은 거울에 비친 보석과 그녀의 찬란한 모습을 보고, 영리한 은신처에서 천천히 나왔다.
그 순간 아메노타지카라와오노미코토는 그녀가 더 이상 물러설 수 없도록 꿈쩍도 하지 않고 달려나와 그녀 뒤의 동굴을 닫았다. 또 다른 신은 입구를 가로질러 마법의 시메나와를 묶었다.[7] 그 후 신들 아메노코야네노미코토와 아메노후토다마노미코토는 아마테라스에게 신에 다시 합류할 것을 요청했다. 그녀는 동의했고, 빛은 지구로 복구되었다.
우즈메와사루타히코
아마테라스는 우즈메에게 지구로 가는 여행에 손자 니니기에 동행하라고 명령한다. 그들은 아메노우키하시("하늘의 떠다니는 다리")로 향하지만 사루타히코에 의해 막힌다. 우즈메는 와서 사루타히코에게 니니기가 지나가도록 설득하는데, 다른 버전의 우즈메는 사루타히코와 시시덕거린다.
나중에 우즈메와 사루타히코가 사랑에 빠져 결혼을 하게 되면 둘 다 사루메 일족을 찾게 된다.[8][9][10]
예배
아메노우즈메노미코토는 오늘날까지도 일본 고유의 정령인 신토카미로 숭배되고 있다.[11]
치요 신사, 쓰바키 아메리카 신사, 쓰바키 대 신사 등 여신에게 바치는 사당이 많다.[12][13]
베딕 종교와의 유사성
마이클 위첼에 따르면 우즈메는 프로토-인도-유럽 여신 하우소스(*h₂éwso)의 후손인 베딕 여신 우샤스(uṣás)와 가장 밀접한 관련이 있다. 두 여신 모두 동굴(발라/이와토)이나 우정의 표시로 유방이 노출되는 등 많은 유사점을 공유하고 있다. 위첼은 일본 종교와 베디 종교가 로라시아 신화 속 다른 신화들에 비해 훨씬 밀접하게 연관되어 있으며, 이 두 신화는 기원전 2000년경 인도-이란 시대로 거슬러 올라갈 수도 있다고 제안했다. 이렇게 되면 우즈메는 그리스 여신 에오스, 로마 여신 오로라와 유사하게 될 것이다.[1]
참조
- ^ a b c d Witzel, Michael (2005). Vala and Iwato: The Myth of the Hidden Sun in India, Japan, and beyond (PDF).
- ^ "Treasures of the Morikami". Morikami Museum and Japanese Gardens. Retrieved 23 August 2012.
- ^ "Iwato". Hamada City. Archived from the original on 2 January 2014. Retrieved 23 August 2012.
- ^ Herbert, Jean (2011). Shinto: At the Fountainhead of Japan. Taylor & Francis. p. 264. ISBN 978-0-203-84216-4.
- ^ Frédéric, Louis (2002). Japan Encyclopedia. Harvard University Press. pp. 27–28. ISBN 0-674-00770-0.
- ^ Lancashire, Terence (2004). "From Spirit Possession to Ritual Theatre: A Potential Scenario for the Development of Japanese Kagura". Yearbook for Traditional Music. International Council for Traditional Music. 36: 90–108. ISSN 0740-1558. JSTOR 20058793.
- ^ Addiss, Stephen; Groemer, Gerald; Rimer, Thomas, eds. (2006). Traditional Japanese Arts And Culture: An Illustrated Sourcebook. University of Hawai'i Press. pp. 16–17. ISBN 978-0-8248-2878-3.
- ^ Picken, Stuart D. B. (2004). Sourcebook in Shinto: Selected Documents. Greenwood Publishing Group. ISBN 978-0-313-26432-0.
- ^ Roberts, Jeremy (2009). Japanese Mythology A to Z. Infobase Publishing. ISBN 978-1-4381-2802-3.
- ^ Coulter, Charles Russell; Turner, Patricia (2013-07-04). Encyclopedia of Ancient Deities. Routledge. ISBN 978-1-135-96397-2.
- ^ "Tsubaki Sukeikai" (PDF). Tsubaki Grand Shrine of America. Retrieved 23 August 2012.[영구적 데드링크]
- ^ "Tsubaki Grand Shrine of America". www.tsubakishrine.org. Retrieved Nov 23, 2020.
- ^ "Chiyo Shrine". Hikone Travel Guide. 5 September 2017. Retrieved Nov 23, 2020.
- Littleton, C. Scott (2002). Mythology: The Illustrated Anthology of World Myth and Storytelling. London: Duncan Baird Publishers. pp. 464–467.
외부 링크
 | 위키미디어 커먼즈에는 아메노우즈메노미코토와 관련된 미디어가 있다. |
