키츠네

Kitsune
이 기사는 여우를 뜻하는 일본어 단어에 관한 것입니다.기타 용도는 키츠네(동음이의)를 참조하십시오.
한조쿠 왕자를 겁주는 구미호 정령(규비노키츠네); 19세기 에도 시대 우타가와 구니요시가 인쇄한 것

키츠네(kitsune, きつね, IPA: [k ʲ ̥ ɯ네 ̞])는 일본 민속에서 나이가 들수록 지혜로워지는 초자연적인 능력을 가진 여우를 말합니다.민간설화에 따르면, 키츠네 여우(또는 "여우 영혼")는 인간이나 다른 형태로 변화를 만들고 인간을 속이거나 속일 수 있는 능력을 가진[a] 타누키처럼 사람을 현혹시킬 수 있습니다.어떤 설화에서는 여우가 흔히 하는 것처럼 다른 사람을 속이는 능력을 이용한 키툰에 대해 이야기하지만, 다른 설화에서는 그들을 충실한 보호자, 친구, 연인으로 묘사합니다.

여우와 인간은 고대 일본에서 가까이에 살았습니다.[2][3] 이 우정은 여우에 대한 전설을 낳았습니다.키츠네는 신토카미인 이나리와 밀접한 관계를 맺고 그 전령 역할을 하고 있습니다.이 역할은 여우의 초자연적인 중요성을 강화시켰습니다.키튠은 꼬리가 많을수록(9개까지) 오래되고, 현명하며, 강력합니다.그들의 잠재적인 힘과 영향력 때문에, 어떤 사람들은 신에게 제물을 바칩니다.

일반적 특성

키툰은 초자연적인 여우를 "도깨비 여우" 또는 "여우 영혼"으로 간주하는 한 학자에 의해 "마녀 동물"로 분류되었습니다.[4]키츠네는 바쿠, 바카스, 그리고 속임수나 요술을 부리는 능력을 보여줍니다. 이 용어들은 "광대" 또는 "도깨비"를 의미하는 bakemono라는 총칭과 관련이 있으며,[5] 그러한 능력은 또한 오소리[6](사실은 타누키나 너구리 개)와 때때로 고양이(cf. bakenko)에 기인하기도 합니다.[5]

키츠네모치 또는 "여우 소유자"라고 불리는 주인의 입찰에 익숙하게 사용되는 키츠네의 전설도 있습니다.[7]야생에서 수련하는 야마부시나 평신도들은 키코(気狐, 불이 켜짐)를 사용하는 것으로 정평이 나 있습니다. "공기/치 폭스").[8]어떤 경우에는 소환된 여우나 여우 정령을 오사키라고 부릅니다.[9]친숙한 것은 쿠다-기츠네(管狐, 불이 켜짐)라고도 알려져 있습니다. 관여우(tube fox, pipe fox)는 매우 작거나, 관 안에 들어갈 정도로 작아진다고 여겨졌기 때문입니다.[10]

오리진스

고대 문헌인 산과 바다의 고전 청 판에 나오는 구미호.
요시토시의[11] 무사시 평원의 달 (여우)

일본인과 여우의 가장 오래된 관계는 여우의 송곳니와 턱뼈를 뚫어 만든 조몬 시대 목걸이로 거슬러 올라갑니다.[2][3]

니혼쇼키(일본서기, 720년 편찬)에는 여우가 가끔 두 번 언급됩니다.[12]657년에 이와미 지방에서 뱌코 또는 "흰 여우"가 목격되었다고 보고되었는데,[13][12] 아마도 좋은 징조의 표시였을 것입니다.[b]그리고 659년, 노비(신궁 건설 노동자)가 들고 있던 느릿느릿 덩굴 식물의 끝을 여우가 물어뜯었는데,[d] 이것은 이듬해 사메이 황후의 죽음을 예고하는 불길한 징조로 해석됩니다.[15][12][14]

니혼료이키

822년경에 편찬된 불교 설화집인 니혼료이키(日本 ryiki)에서 가장 초기의 여우 아내 이야기 유형이 등장합니다.이 이야기에서 미노 국[e][f] 오노코리[자] 출신의 남자가 여우 아내를 발견하고 결혼하여 그에게서 아이를 낳았습니다.그러나 아기와 같은 시기에 태어난 가정용 개는 어느 날 아내를 너무 놀라게 해서 "야생 여우"라는 뜻의 야칸(野干)으로 다시 변신하기 전까지 항상 아내를 괴롭혔습니다.남편과 아내는 (낮에는) 헤어지지만, 매일 밤 그와 함께 잠을 자겠다는 약속을 이행하기 때문에,[h] 이야기에 등장하는 민간 어원에 따르면, 그 생물의 일본 이름은 "와서 잠을 잔다" 또는 "항상 온다"는 의미입니다.[24][25][19][20]

12세기의 미즈카가미와 후소 랴쿠키의 작품에서 가마쿠라 시대 이후에 여우 아내 이야기의 대체판이 등장합니다.[24]

여우부인의 후손들도 권력을 이용해 악행을 저지르는 모습이 그려졌습니다.[26]전술한 바에 의하면 여우부인의 아이가 기츠네노아태(狐直)의 첫 조상이 되었다고 합니다.그러나 니혼료이키의 또 다른 이야기에서는 후대작 곤자쿠 모노가타리의 레퍼토리에도 등장하는 거친 여성 후손에 대한 이야기가 전해졌습니다.[27][28][28][29]여기서 '미노기츠네'(미노여우)라는 별명을 가진 그 여인은 키가 크고 힘이 세며 상인들로부터 물건을 빼앗는 공공연한 도적질을 했습니다.[27][28]

신도원산

도쿄 농업 대학의 교수인 히로시 모리야마에 따르면, 여우는 쌀을 먹거나 논에 굴을 파는 쥐들의 천적이기 때문에 일본인들에게 신성한 존재로 여겨지게 되었다고 합니다.여우 소변은 쥐를 쫓는 효과가 있기 때문에 일본인들은 논 근처에 설치된 신사의 호코라에 여우 소변이 묻은 돌을 놓았습니다.이렇게 해서 일본 사람들은 이나리 오카미의 전령으로서 키츠네를 존중하는 문화를 습득한 것으로 추정됩니다.[30]

중국의 영향력

중국의 설화는 훌리즈 ī (중국어: 狐狸精)이라고 불리는 여우 영혼에 대해서도 9개의 여우 (중국어: 꼬리가 9개까지 있을 수 있는 九尾狐）)라고 합니다.이 여우 혼령들은 상인들을 통해 규비노키츠네('구미여우'라는 뜻의 九尾の狐)로 일본 문화에 받아들여졌습니다.현존하는 많은 초기의 이야기들은 11세기 일본의 일본, 중국, 인도 문학 이야기 모음집인 《곤자쿠 모노가타리슈》에 기록되어 있습니다.[17]

Smyers(1999)는 여우가 유혹자라는 개념과 여우신화를 불교와 연결시키는 것이 비슷한 중국 이야기를 통해 일본 민속에 소개되었다고 언급하지만, 일부 여우 이야기에는 일본 특유의 요소가 포함되어 있다고 주장합니다.[32]

어원

완전한 어원은 알려지지 않았습니다.이 단어의 가장 오래된 쓰임새는 794년에 쓰여진 신야쿠 케곤쿄 온기 시키라는 텍스트입니다.

다른 오래된 자료로는 앞서 언급한 니혼료이키(810-824)와 와묘루이쥬쇼(934)의 이야기가 있습니다.이 오래된 자료들은 마뇨가나로 쓰여져 있는데, 이 단어의 역사적 형태(라틴 문자로 번역될 때)를 키툰으로1 명확하게 식별합니다.몇 번의 통시적 음운 변화 이후에, 이것은 키튠이 되었습니다.

앞서 설명한 바와 같이 니혼료이키의 여우부인 서사에서는 민간어원 kitsu-ne에 '와서 잠을 잔다'는 의미를 부여하고 있으며,[25][33] 더블엔트리에서는 '항상 온다'는 의미로 kitsu-ne로 다르게 구문을 해석할 수도 있습니다.[25][24]

비록 일반적인 합의는 없지만, 많은 어원적인 제안들이 이루어졌습니다.

  • 묘고기(1268)는 "항상(쓰네) 노란색(키)"이기 때문에 그렇게 불렀다고 말합니다.
  • 도가의 아라이 하쿠세키(1717)는 키는 '향기', 쯔는 소유 입자, 네는 '개'를 뜻하는 단어인 이누(inu)와 관련이 있다고 말합니다.
  • 와쿠노 시오리 (1777–1887)의 다니카와 코토스가는 키는 '노란'을 의미하고, 쓰는 소유 입자이며, 네는 '고양이'를 뜻하는 네코와 관련이 있다고 제안합니다.
  • 다이겐카이의 오츠키 후미히코(1932~1935)는 여우의 껍질을 뜻하는 의성어인 kitsu와 이나리 신사의 하인을 지칭하는 존칭어인 ne에서 왔다고 제안합니다.
  • 노자키는 또한 그 단어가 원래 의성어였을 것이라고 암시합니다: kitsu는 여우의 울음소리를 나타내었고, '여우'를 나타내는 일반적인 단어가 되었습니다; -ne은 애정 어린 기분을 의미했습니다.[34]

키츠는 이제 고대의 것입니다; 현대 일본어에서는 여우의 울음소리를 곤곤곤곤곤곤곤곤곤곤곤곤곤곤곤곤곤곤곤곤곤곤곤곤곤곤곤곤곤곤곤곤곤곤곤곤곤

특성.

19세기 초의 오바케 카루타('괴물 카드')는 키츠네를 묘사하고 있습니다.연관된 게임은 민속에서 특정 생물의 사진에 단서를 맞추는 것을 포함합니다.

키츠네는 뛰어난 지능, 장수, 마법의 힘을 가지고 있다고 여겨집니다.그들은 요괴의 일종입니다.키츠네(kitsune)라는 단어는 때때로 '여우 영혼'으로 번역되기도 하는데, 이는 사실 더 넓은 민속학 범주입니다.이것은 키츠네가 귀신이라는 것을 의미하지도 않고, 그들이 일반 여우와 근본적으로 다르다는 것도 아닙니다.정신이라는 단어는 지식이나 깨달음의 상태를 나타내는 단어이기 때문에, 장수하는 여우들은 모두 초자연적인 능력을 얻는다고 믿었습니다.[32]

키툰에는 두 가지 일반적인 분류가 있습니다.

  • 젠코(善狐, '좋은 여우')는 이나리와 관련된 자애롭고 천상의 여우입니다. 그들은 영어로 간단히 이나리 여우라고 불리기도 합니다.
  • 반면 야코(야코, '들여우', 노기츠네라고도 불리는 野狐)는 장난기가 있거나 심지어 악의적인 경향이 있습니다.

지역 전통은 더 많은 유형을 추가합니다.[35]예를 들어, 밍코는 인간이 그것을 소유해야만 인지할 수 있는 보이지 않는 여우 영혼입니다.

키츠네는 무려 9개의 꼬리를 가지고 있습니다.[36]일반적으로, 꼬리가 많을수록 더 나이가 많고 더 강력한 키츠네를 나타냅니다; 사실, 일부 민간설화에서는 여우가 100년을 산 후에야 꼬리가 더 자랄 수 있다고 말합니다.[37] (야생에서는, 실제 여우의 일반적인 수명은 1년에서 3년이지만, 사육 상태에서는 10년까지 살 수도 있습니다.)하나, 다섯, 일곱, 아홉 꼬리는 설화에서 가장 흔한 숫자입니다.[38]이 큐비노 키츠네 ('구미 여우'라는 뜻의 九尾の狐)는 전 세계 어디에서나 일어나고 있는 일을 보고 들을 수 있는 능력을 얻습니다.다른 이야기들은 그들에게 무한한 지혜(전지적)를 부여합니다.[39]천 살이 되고 아홉 번째 꼬리를 얻은 후, 키츠네는 흰색이나 금색으로 변하여 키츠네의 가장 강력한 형태인 텐코(天狐, '천상의 여우')가 된 후에 하늘로 올라갑니다.

여우

이나리 오카미와 여우 혼령들은 10세기 말 대장장이 무네치카가 날을 세우는 것을 돕습니다.이 전설은 노 드라마 산조 코카지의 소재입니다.

키툰은 인간의 모습을 가질 수 있는데, 어떤 이야기에서는 50세라고 말하지만, 보통 100세가 되면 배우는 능력입니다.[37]변신을 위한 일반적인 필수 조건으로 여우는 갈대, 잎, 또는 두개골을 머리 위에 올려놓아야 합니다.[40]키츠네가 가정하는 일반적인 형태는 아름다운 여성, 어린 소녀, 나이든 남성, 그리고 덜 자주 어린 소년을 포함합니다.[41]이 모양들은 여우 자신의 나이나 성별에 제한을 받지 않으며,[32] 키툰은 특정한 사람의 외모를 복제할 수 있습니다.[citation needed]키츠네는 아름다운 여성을 사칭하는 것으로 특히 유명합니다.봉건 일본의 일반적인 믿음은 특히 해질녘이나 밤에 혼자 만나는 여성은 누구나 키츠네가 될 수 있다는 것이었습니다.[42]기츠네가오('여우 얼굴')는 눈이 가늘고 눈썹이 가늘며 광대뼈가 높은 좁은 얼굴을 가진 인간 암컷을 말합니다.전통적으로, 이 얼굴 구조는 매력적이라고 여겨지며, 어떤 설화들은 이것을 사람의 모습으로 여우에게 돌립니다.[43]이 테마의 변형들은 고운 털의 코팅, 여우 모양의 그림자, 또는 그것의 진짜 형태를 보여주는 반사와 같은 다른 여우와 같은 특징들을 가지고 있습니다.[44]

어떤 이야기들에서는, 키툰이 사람의 모습을 취할 때 꼬리를 유지하고, 숨는데 어려움을 겪기도 합니다; 아마도 여우가 술에 취하거나 부주의할 때 꼬리를 찾는 것은 이 생물의 본질을 구별하는 일반적인 방법입니다.[45]특히 독실한 사람은 여우의 변장을 알아차리기만 해도 꿰뚫어 볼 수 있을지도 모릅니다.[46]키츠네는 개에 대한 두려움과 증오로 인해 인간의 모습으로 노출될 수도 있고, 어떤 사람들은 그들의 존재에 너무 놀라 여우의 모습으로 되돌아가 도망가기도 합니다.

다른 초자연적인 능력으로는 소유, 불 또는 번개 생성, 타인의 꿈에 대한 의지적인 표현, 비행, 투명성, 그리고 현실과 거의 구별할 수 없을 정도로 정교한 환상의 창조 등이 있습니다.[40][44]어떤 이야기들은 시간과 공간을 구부릴 수 있고, 사람들을 미치게 하거나, 믿을 수 없을 정도로 큰 나무나 하늘의 두 번째 달과 같은 환상적인 모양을 취할 수 있는 훨씬 더 큰 힘을 가진 키툰에 대해 이야기합니다.[47][48]다른 키츠네는 흡혈귀나 석큐비를 연상시키는 특징을 가지고 있으며, 일반적으로 성적 접촉을 통해 인간의 삶이나 정신을 먹고 삽니다.[49]

키츠네츠키

오카다 교쿠잔의 교쿠잔 가후에 있는 키쓰네츠키 묘사

키쓰네츠키(狐憑き, 狐付き)는 문자 그대로 '여우에게 홀린 상태'라는 뜻입니다.희생자는 보통 젊은 여성이라고 하는데, 여우는 손톱 밑이나 젖가슴을 통해 들어갑니다.[50]피해자들의 표정이 여우와 비슷하게 변하는 경우도 있다고 합니다.일본의 전통은 여우의 소유가 문맹인 피해자들로 하여금 일시적으로 읽을 수 있는 능력을 갖게 할 수 있다고 생각합니다.[51]민속에서 여우는 자신의 의지를 가진 사람을 가질 수 있지만, 키쓰네츠키는 종종 세습 여우 고용주의 악의에 기인합니다.[52]

민속학자 라프카디오 헌(Lafcadio Hearn)은 '낯선 일본의 빛'에서 이 병을 설명합니다.

이상한 것은 악마 여우가 들어가는 사람들의 광기입니다.때때로 그들은 거리에서 소리를 지르며 벌거벗고 달립니다.때때로 그들은 입가에 누워 거품을 내며 여우가 비명을 지르는 것처럼 소리를 지릅니다.그리고 몸을 가진 사람의 몸의 일부에는 피부 밑에 움직이는 덩어리가 나타나는데, 이 덩어리는 그 자체의 생명력을 가지고 있는 것으로 보입니다.바늘로 찔러도 금방 다른 곳으로 활공합니다.그것은 손가락 아래에서 미끄러지지 않을 정도로 강한 손에 의해 단단히 눌려질 수 없습니다.소유하기 전에는 완전히 무지했던 언어를 쓰고 쓰고 말하고 쓴다고도 합니다.그들은 여우가 좋아하는 것으로 여겨지는 두부, 아부라게, 아주키메시 등만 먹습니다. 그리고 그들은 자신들이 아니라 소유한 여우들이 배가 고프다고 주장하며 많이 먹습니다.[53]

그는 일단 소유에서 해방되면, 희생자는 다시는 두부, 아즈키메시 (즉, 세키한 또는 팥밥), 또는 여우들이 좋아하는 다른 음식을 먹을 수 없을 것이라고 계속합니다.

여우의 영혼을 없애려는 시도는 엑소시즘을 통해 이루어졌고, 종종 이나리 신사에서 이루어졌습니다.[54]만약 신부님이 참석하지 못했거나 퇴마가 실패했다면, 키쓰네츠키의 희생자로 추정되는 사람들은 여우의 영혼을 몰아내려는 희망으로 심하게 화상을 입거나 구타를 당했을 수도 있습니다.빙의된 것으로 생각되는 누군가의 가족 전체가 그들의 공동체에 의해 따돌림을 당할 수도 있습니다.[53]

일본에서, 키쓰네츠키는 일찍이 헤이안 시대에 병으로 묘사되었고, 20세기 초까지 정신 질환의 일반적인 진단으로 남아있었습니다.[55][56]소유는 피해를 입은 사람들이 보이는 비정상적인 행동에 대한 설명이었습니다.19세기 후반, 시마무라 슌이치는 발열을 일으키는 신체적 질병이 종종 키쓰네츠키로 여겨진다고 언급했습니다.[57]미신은 인기를 잃었지만 옴 진리교 신도들이 빙의했다는 의혹 등 여우 소유설은 여전히 나오고 있습니다.[58]

현대 정신의학에서 키쓰네츠키라는 용어는 일본 문화 특유의 문화에 얽매인 증후군을 말합니다.이 병을 앓고 있는 사람들은 그들이 여우에게 홀렸다고 생각합니다.[59]증상으로는 쌀이나 팥에 대한 갈망, 나른함, 안절부절못함, 눈맞춤에 대한 혐오 등이 있습니다.이러한 키츠네츠키의 감각은 임상적인 칸트로피와 비슷하지만 구별됩니다.[60]

민간신앙

민속 종교에서 여우 소유에 관한 이야기는 일본의 모든 땅에서 찾아볼 수 있습니다.여우에 빙의된 사람들은 정신 질환이나 그와 비슷한 병을 앓고 있는 것으로 생각됩니다.[61]

여우를 보호하는 정령을 말하는 가문이 있는데, 특정 지역에서는 쿠다기쓰네,[41] 오사키,[41][62] 야코,[61] 히토기쓰네가 소유하는 것을 키쓰네츠키라고도 합니다.[61][62]이 가족들은 여우를 이용해 부를 챙길 수 있었다고 하지만, 가족을 확대할 수 있기 때문에 이런 가족과의 결혼은 금지된 것으로 여겨졌습니다.[61]또한 병을 일으키고 싫어하는 사람의 소유물, 농작물, 가축을 저주할 수 있다고 하며, 다른 가족들로부터 금기시되어 사회적 문제를 야기하기도 합니다.[62]

여우에 대한 엄청난 믿음은 여우가 이나리노카미 또는 그 하인으로 믿어지는 이나리신앙의 결과로 볼 수 있습니다.그들은 미쿄와 슈겐도 수행자들에 의해 다키니텐의 수행과 미코의 신탁에 고용되었습니다; 키쓰네츠키와 관련된 관습은 그러한 종교적인 배경에서 발전했다고 볼 수 있습니다.[61]

호시노타마

히로시게의 에도 백경에 나오는 "오지 근처의 에노키 나무 아래서 새해 밤의 키츠네비"각각의 여우는 얼굴 가까이에 떠있는 키츠네비를 가지고 있습니다.

키츠네나 그것에 홀린 사람들의 묘사는 호시노타마(ほしのたま, '스타볼')로 알려진 둥근 하얀 공을 특징으로 할 수 있습니다.이야기에 의하면 이것들은 키츠네비로 빛난다고 합니다.[63]어떤 이야기들은 그것들을 마법의 보석이나 진주로 인식하기도 합니다.[64]사람의 모습이 아니거나 사람을 소유하고 있지 않을 때, 키툰은 그 공을 입에 넣거나 꼬리에 달고 다닙니다.[37]보석은 이나리의 일반적인 상징이고 보석이 없는 신성한 이나리 여우의 형상은 희귀합니다.[65]

한 가지 믿음은 키츠네가 모양을 바꿀 때, 그것의 호시노타마가 마법의 힘의 일부를 가지고 있다는 것입니다.또 다른 전통은 진주가 키츠네의 영혼을 나타낸다는 것입니다. 키츠네는 너무 오래 떨어져 있으면 죽게 됩니다.공을 얻은 사람들은 그 공을 돌려주는 대가로 그들을 도울 약속을 키트튠에서 추출할 수 있을 것입니다.[citation needed]예를 들어, 12세기의 한 이야기는 한 남자가 호의를 얻기 위해 여우의 호시 노타마를 사용하는 것을 묘사합니다.

"당신을 혼란스럽게 해요!" 여우가 쏘아붙였다. "내 공을 돌려줘요!"그 남자는 그것의 간청을 무시하고 마침내 눈물을 흘리며 말했습니다. "좋아요, 당신은 공을 가지고 있지만, 당신은 공을 어떻게 지켜야 할지 모릅니다.당신에게 전혀 도움이 되지 않을 겁니다.저로서는 정말 큰 손실입니다.내가 말하건대, 돌려주지 않으면 영원히 당신의 적이 될 것입니다.그래도 돌려주신다면 수호신처럼 붙어있을게요."[66]

여우는 나중에 무장 강도 무리를 지나쳐 그의 목숨을 구합니다.[67]

묘사

이나리 오카미는 키츠네를 동반한 무사에게 나타납니다.이 묘사는 불교로부터 다키니텐 개념의 영향을 보여줍니다.우타가와 쿠니요시 인쇄.

키츠네는 일본의 여러 작품에 등장합니다.설화에서 파생된 노, 교겐, 분라쿠, 가부키 연극과 [68][69]토속 애니메이션, 만화책, 비디오 게임과 같은 현대 작품들이 그것들을 특징으로 합니다.[70]일본 메탈 아이돌 밴드 베이비메탈은 가사에서 키츠네 신화를 언급하며 라이브 쇼 중 폭스 마스크 사용, 핸드 사인, 애니메이션 인터럽트 등을 포함합니다.[71]서양의 소설 작가들은 상세하지는 않지만 키츠네 전설을 사용하기도 했습니다.[72][73][74]

이나리의 하인들

키츠네는 쌀의 신토신인 이나리와 관련이 있습니다.[75]이 협회는 여우의 초자연적인 중요성을 강화시켰습니다.[76]원래 키츠네는 이나리의 전령이었지만, 지금은 둘 사이의 경계가 흐려져 이나리 오카미가 여우로 묘사될 수 있습니다.마찬가지로, 신사 전체는 신자들이 공물을 남길 수 있는 키츠네에 바쳐집니다.[35]

부라쥬

여우 영혼들은 두부 튀김 조각을 특히 좋아한다고 하는데, 이것은 국수를 기본으로 하는 요리인 키츠네 우동과 키츠네 소바에서 발견됩니다.마찬가지로, 이나리즈시는 이나리오카미의 이름을 딴 초밥의 한 종류로, 쌀로 가득 찬 유부로 이루어져 있습니다.[77]민속학자들 사이에서는 과거에 또 다른 신도 여우신이 존재했는지에 대한 추측이 있습니다.여우는 오랫동안 가미로 숭배되어 왔습니다.[78]

실제로 여우가 좋아하는 먹이는 츠리기츠네( and works scenario) 등에 나오는 시나리오에 따르면, 이들을 포획하거나 유인하기 위한 미끼로 쥐/쥐 튀김이라고 합니다.한 학자는 이 음식이 설치류 튀김이든 두부 튀김이든 간에 여우와의 연관성은 稲荷一流大事 문서인 이나리 이치류 다이지(Dakini-ten, 여우와 관련된 것)로 거슬러 올라갈 수 있다고 추측했는데, 이 문서에는 부라모노(Aburamono)라고 불리는 것이 포함되어 있기 때문입니다.

이나리 여우는 묘사했습니다.

이나리의 키츠네는 좋은 징조의 색인 흰색입니다.[35]그들은 악을 물리치는 힘을 가지고 있고, 때때로 수호신의 역할을 합니다.이나리 신사를 보호하는 것 외에도 현지인들을 대신해 개입하고, 특히 이나리를 섬기지 않는 정령 여우들의 골칫거리인 노기츠네에 맞서기 위해 탄원합니다.검은 여우와 구미호도 좋은 징조로 여겨집니다.[45]

여우의 악에 대한 힘은 여우상 하나만으로도 북동쪽에서 유입되는 사악한 기몬, 즉 기운을 떨쳐낼 수 있다는 것이 풍수에서 유래된 믿음입니다.교토에 있는 유명한 후시미 이나리 신사와 같은 많은 이나리 신사들은 그러한 조각상들을 특징으로 하고 있으며, 때로는 많은 수의 조각상들이 있습니다.

키츠네는 이나리의 여성적인 면과 융합된 여신인 다키니텐을 통해 불교와 연결되어 있습니다.다키니텐은 검을 휘두르고 날고 있는 백여우를 타고 있는 여성 보살로 묘사되어 있습니다.[81]

트릭스터즈

교토의 후시미 이나리 신사에는 수많은 키츠네 조각상이 있습니다.

키츠네는 종종 장난에서 악의에 이르기까지 다양한 동기를 가진 속임수로 제시됩니다.기사들은 키츠네가 지나치게 자랑스러운 사무라이, 탐욕스러운 상인, 자랑스러운 평민들에게 장난을 치는 반면, 더 잔인한 사람들은 가난한 상인, 농부, 독실한 불교 승려들을 학대한다고 말합니다.그들의 희생자는 보통 남자들이고 대신 여자들은 홀렸습니다.[42]예를 들어, 키츠네는 여행자들을 의지의 방식으로 길을 잃도록 하기 위해 키츠네비를 사용하는 것으로 생각됩니다.[82]또 다른 전술은 키툰이 목표물을 환상이나 환영으로 혼동하는 것입니다.[42]트릭스터 키툰의 다른 일반적인 목표는 유혹, 음식 절도, 오만한 사람들의 굴욕, 혹은 인식된 사소한 것에 대한 복수를 포함합니다.

키츠네켄('여우 주먹')이라고 불리는 전통적인 게임은 인간에 대한 키츠네의 힘을 나타냅니다.게임은 가위바위보와 비슷하지만, 세 손의 위치는 여우, 사냥꾼, 그리고 마을 이장을 의미합니다.우두머리는 사냥꾼보다 서열이 높은 사냥꾼을 때리고, 사냥꾼은 총을 쏘는 여우를 때리고, 여우는 우두머리를 쳐서 그가 마녀로 삼습니다.[83][84]

노와 교겐 연극에 등장하는 전설적인 키츠네 타마모노마에요시토시 인쇄.

키츠네는 약속을 지키고 은혜를 갚기 위해 노력합니다.때때로 키츠네는 사람이나 가정에 붙어서 온갖 장난을 칠 수 있습니다.12세기의 한 이야기에서, 여우를 몰살시키겠다는 집주인의 위협만이 여우들을 행동하도록 설득합니다.남자의 꿈에 키츠네 총대주교가 등장합니다.

저보다 아버지가 먼저 여기에 살았고 지금은 많은 아이들과 손자들이 있습니다.유감스럽게도 그들은 많은 장난을 치게 되고, 저는 항상 그들을 쫓아다니며 멈추지만, 그들은 절대 듣지 않습니다.그리고 이제 우리에게 넌더리가 났구나, 선생님.당신들이 우리 모두를 죽일 거라고 생각해요.하지만 오늘이 인생의 마지막 밤이라 유감스럽다는 것을 알아주셨으면 합니다한번만 더 용서해주시지 않겠습니까?만약 우리가 다시 문제를 일으키면, 당연히 당신은 당신이 생각하는 최선의 방법으로 행동해야 합니다.하지만 어린 아이들은 제가 왜 그렇게 화가 나시는지 설명해 드리면 분명 이해하실 겁니다.이제부터라도 저희를 용서해 주신다면 저희는 당신을 보호하기 위해 최선을 다할 것입니다. 그리고 좋은 일이 생기면 꼭 알려 드리겠습니다![85]

다른 키툰들은 인간이 그들을 존중해서 대하는 한, 그들의 동반자나 주인의 이익을 위해 마법을 사용합니다.그러나 요괴로서, 키츠네는 인간의 도덕성을 공유하지 않으며, 이러한 방식으로 집을 입양한 키츠네는 예를 들어, 이웃들로부터 훔친 돈이나 물건을 가지고 올 수 있습니다.따라서 키츠네가 있다고 생각되는 일반 가정은 의심의 눈초리를 받고 있습니다.[86]이상하게도, 사무라이 가족들은 종종 키츠네와 비슷한 배치를 공유한다고 알려져 있지만, 이 여우들은 젠코와 그들의 마법을 사용하는 것이 위신의 표시로 여겨졌습니다.[citation needed]버려진 집들은 키츠네의 흔한 단골집이었습니다.[42]12세기의 이야기 중 하나는 목사가 오래된 저택으로 이사를 가서 그곳에 살고 있는 여우 가족을 발견했다는 이야기입니다.그들은 먼저 그를 겁주어 쫓아내려고 한 다음, 그 집이 "수년 동안 우리 집이었고, … 우리는 강력한 항의를 등록하고 싶습니다"라고 주장합니다.남자는 거절하고 여우들은 근처의 버려진 땅으로 이사 가기로 체념합니다.[87]

이야기는 키츠네 선물과 키츠네 지불을 구별합니다.만약 키툰이 돈이나 물질적인 부를 포함하는 지불이나 보상을 제공한다면, 그 금액의 일부 또는 전부는 오래된 종이, 나뭇잎, 나뭇가지, 돌, 또는 마법 같은 환상에 의한 가치 없는 물건들로 구성될 것입니다.[88]진정한 키츠네 선물은 보통 보호, 지식 또는 장수와 같은 무형의 것입니다.[89]

키츠네 쿠즈노하는 사람의 모습으로도 여우의 그림자를 드리우고 있습니다.쿠즈노하는 민속에서 인기 있는 인물로 인형극과 가부키극의 소재입니다.우타가와 쿠니요시 인쇄.

아내와 연인들

키츠네는 흔히 연인으로 묘사되는데, 보통 젊은 남성과 인간 여성의 모습을 한 키츠네와 관련된 이야기에서 묘사됩니다.[90]키츠네는 유혹자일 수도 있지만, 이러한 이야기들은 자연 속에서 낭만적인 경우가 더 많습니다.[91]전형적으로 젊은 남자는 자신도 모르게 여우와 결혼을 하고, 여우는 헌신적인 아내임을 증명합니다.남자는 결국 여우의 실체를 발견하고 여우 아내는 그를 떠날 수 밖에 없습니다.어떤 경우에는 남편이 꿈에서 깨어나는 것처럼 더럽고, 정신이 혼미하고, 집에서 멀리 떨어져 있기도 있습니다.그리고 나서 그는 수치심으로 버려진 가족과 맞서기 위해 돌아와야 합니다.

많은 이야기들은 여우 아내들이 아이를 낳는 것에 대해 이야기합니다.그러한 자손들이 인간일 때, 그들은 종종 그들의 자식들에게 전해지는 특별한 신체적 또는 초자연적인 특징들을 가지고 있습니다.[45]역사적 온묘지(천문학자-마술사) 아베노 세이메이는 여우에게서 비범한 힘을 물려받았다는 [92]가공의 명성을 얻었고, 아베노 야스나와[k] 그의 처제 쿠즈노를 아내로 삼기 위해 고맙게도 구출한 흰 여우는 인형 p에서 발명된 환상의 조각입니다.시노다즈마(, 1678년), 아시야 도마노우치 카가미(, 1734년) 등의 직함을 가진 카부키( kab laysuki and

키츠네 노 요메이리를 묘사한 인로.쓰레기통에 갇힌 신부의 모습을 묘사의 뒷면.

다른 이야기들은 키츠네가 서로 결혼한다는 이야기들도 있습니다.맑은 하늘에서 내리는 비(—), 즉 햇빛을 받아 내리는 비를 키츠네노요메이리(une noiri y or) 또는 키츠네의 결혼식이라고 하는데, 이는 그러한 시기에 행해지는 생물들 간의 결혼식을 묘사하는 설화를 의미합니다.이 행사는 좋은 징조로 여겨지지만, 1990년 구로사와 아키라 영화 드림즈에서 묘사된 것처럼,[96] 키츠네는 초대받지 않은 손님들에게 복수를 할 것입니다.[97]

1575년 나가시노의 스티븐 턴불은 다케다 일족과 여우 여인 사이에 얽힌 이야기를 다루고 있습니다.1544년, 군벌 다케다 신겐은 스와 요리시게( named warlord lesser a)라는 지방의 군벌을 격파하고, 그를 "굴욕적이고 거짓된" 평화 회담 후 자살로 몰아 넣었고, 이후 신겐은 스와 요리시게의 아름다운 14세 딸 고이(高i)와 결혼을 강요했습니다.턴불은 "신겐은 소녀에게 너무 집착하여 미신을 믿는 추종자들이 소녀를 겁에 질려 복수를 하기 위해 소녀를 홀렸던 스와 신사의 흰 여우 영혼의 화신으로 믿었습니다."라고 썼습니다.그들의 아들 다케다 카츠요리가 참담한 지도자임을 증명하고 나가시노 전투에서 가문을 처참한 패배로 이끌었을 때, 턴불은 "그의 출생과 마법의 어머니의 불행한 상황을 기억하며 현명한 늙은 머리들이 고개를 끄덕였다"고 썼습니다.[98]

참고 항목

메모들

  1. ^ 라쿤 개는 서양 동양인들, 예를 들어 드 비서(de Visser)에 의해 흔히 "오소리(badger)"라고 불리지만 초자연적인 능력으로 묘사했습니다.[1]
  2. ^ 이것이 좋은 징조라는[13] 번역가 애스턴의 의견은 스마이어스에 의해 지지를 받고 있습니다.[14]
  3. ^ 와타나베 1974, p. 87: "니혼쇼키가 [쿠마노] [스]린을 개조한 이유는 여우가 오우 지구에 나타나 덩굴을 물어뜯고 사라졌기 때문입니다.[그리고] 개가 팔뚝을 물어뜯었습니다.그리고 그것을 Iuya 신사에 맡겼습니다."
  4. ^ 아스톤은 지사(구니노 미야츠코)가 "이스투키 신사"를 수리하라는 명령을 받았다고 번역했지만,[15] 현대 학자들은 이것을 이즈모 국 오우 군 [자]에 있는 구마노 타이샤로 파악하고 있습니다.[c][16]그리고 우지타니의 번역에 따르면 신사를 재건하기 위한 건축 자재였던 포도나무를 들고 있던 사람이 바로 이 오우 지구의 징집 노동자였습니다.[16]
  5. ^ 오노코리 정()은 기후현 이비군 오노정에 해당하는 정이다.[18]
  6. ^ 고대 지명은 중세 지리학에서 오노고리(Ono-no-kori)라고 읽힙니다.오노 구([19][20]大野區)로 번역되지만, 현재의 기후현 오노 구(大野郡)는 현의 북부에 위치하고 있지만, 실제 이야기의 배경은 현의 남서쪽 끝에 있는 이비 군 오노 촌(大野村)에서 발생하고 있습니다.[18]하멜의 책은 '오노'를 남자의 이름(성)으로 착각했습니다.[21]
  7. ^ 야칸이라는 용어는 불교 경전에서 유래했고, 원래 맥락에서는 다른 동물, 아마도 자칼을 가리켰을 것입니다.[22][23]
  8. ^ 하멜 1915, 페이지 89: "그래서 매일 저녁 그녀는 다시 훔쳐서 그의 품에서 잠을 잤습니다."
  9. ^ 또한 분라쿠의 초기 버전은 시노다 주마("시노다 아내")를 연기합니다.오다나카 & 이와이 2020, 페이지 109: "초기 분라쿠판 (시노다 아내) [...] 그녀는 튀긴 쥐의 냄새에 이끌려 [...] (그 아이디어는 쓰리기츠네에서도 발견됩니다)"
  10. ^ "공양품에 : 세키한(빨간밥), 모찌, 사케, 단 것, 아부라모노 供物之事赤飯·餅·一酒·真菓子·油物"
  11. ^ "쿠즈노하"는 "쿠즈나 덩굴의 잎"을 의미합니다.[93]

참고문헌

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인용작품

외부 링크

  • 위키미디어 커먼즈의 키츠네 관련 매체