Shinbutsu-shūgō

Shinbutsu-shūgō
가마쿠라 조교지에 있는 이나리 신토카미, 아토리이, 불교 석탑, 불교 인물들에게 신성한 여우들.

신부츠고(, 神仏習合, 신불학파) 또는 신부츠고(神佛學派)는 神仏混淆으로 신부츠고(神部but) 또는 신부츠고(神部kon)라고도 불리며, 메이지 시대까지 일본의 주요 종교였던 신도와 불교의 혼합주의입니다. 메이지 신정부는 1868년부터 일본 고유의 가미예배를 동화시킨 불교와 분리하는 일련의 법률을 승인했습니다.

아스카 시대(6세기)에 중국에서 불교가 전래되었을 때, 일본인들은 새로운 신앙과 오래된 신도 신앙을 조화시키려 했고, 둘 다 사실이라고 가정했습니다. 그 결과, 불교 사원(神社, 테라)은 지역 신사(寺, 진자)에 부속되었고, 그 반대로 가미와 불교 인물 모두에게 봉헌되었습니다. 지역의 종교와 외국의 불교는 하나의 통일된 종교로 융합된 것이 아니라 상호작용을 통해 현재와 불가분의 관계를 유지하고 있었습니다. 불교가 지역의 종교적 신념에 미친 영향의 깊이는 신도의 개념 어휘의 상당 부분에서 확인할 수 있고, 심지어 오늘날 보는 신도의 신사 유형에서도 확인할 수 있습니다. 큰 예배실과 종교적 이미지는 그 자체로 불교에서 유래했습니다.[1] 불교와 신도의 공식적인 분리는 19세기 말에 이르러서야 이루어졌지만, 여러 면에서 양자의 혼합은 여전히 계속되고 있습니다.[2]

신부쓰슈고라는 용어 자체는 료부 신토나 산노 신토와 같은 불교 내의 특정한 흐름과는 달리, 일반적으로 가미와 부처의 융합을 가리키기 위해 근대 초기 (17세기)에 만들어졌습니다.[3] 이 용어는 서자화와 무작위성의 부정적인 의미를 가질 수 있습니다.[4] 그것은 요지주쿠고 문구입니다.

불교의 동화

신도의 본질에 관한 논쟁

두 종교의 정확한 융합 정도에 대해서는 전문가들 사이에 합의가 없습니다.[5]

일부 학자들(일본의 히라이 나오후사, 미국의 조지프 키타가와 등)에 따르면, 신도는 일본의 토착 종교이며, 선사시대부터 현재까지 일본 역사에 의해 형성된 모든 독특한 일본의 의식과 믿음으로 구성되어 있습니다.[5] '신도'라는 용어 자체는 6세기에 수입불교와 이전에는 이질적이었던 지역의 종교적 관습을 차별화하기 위해 만들어졌습니다.[6]

일본 역사학자 구로다[7] 도시오와 그 지지자들의 반대 견해는 독립종교로서의 신도가 중세에 불교의 분파로 부상한 후 근대에 와서야 탄생했다는 것이며,[5][8] 별개의 종교로서의 신도는 일본 민족주의 사상가들의 메이지 시대의 발명품이라는 것입니다.[5] 구로다는 헤이안 시대가미 의식의 국가 형식화와 신사의 국가 서열화가 어떻게 독립된 종교로서의 신도의 출현이 아니라 지역 신앙을 불교적으로 설명하기 위한 노력이었는지를 지적합니다.[5] 그는 또한 "신도"의 두 문자가 역사적 기록의 매우 초기에 등장하는 것은 사실이지만(예를 들어 니혼쇼키에서), 같은 단어가 원래 도교나 심지어 일반적인 종교를 위해 사용되었기 때문에 이것이 오늘날의 신도가 이미 종교로서 존재했다는 것을 의미하지는 않는다고 말합니다.[5] 실제로 구로다에 따르면, 신도의 많은 특징들(예를 들어 거울과 검을 숭배하거나 신도의 가장 신성하고 중요한 장소인 이세 신사의 바로 그 구조)은 도교의 전형적인 특징입니다.[5] 따라서 고대 문헌에서 "신토"라는 용어가 반드시 일본 고유의 것을 나타내는 것은 아닙니다.

그러나 이 견해에 따르면, 신토의 자치 종교로서의 부상은 점차 진행되어 가네토모 요시다의 종파인 신토 요시다의 등장으로 분명해지기 시작했습니다. 신도라는 용어는 에도 시대 이후에야 오늘날 가미 숭배의 의미로 사용되기 시작했습니다.[9] 같은 시대에 노리나가 모토오리와 같은 국학 이론가들은 불교와 지적으로 분리하여 메이지 유신의 마지막 분열의 토대를 마련하려고 했습니다.

첫 번째 견해에 따르면, 두 종교는 그들의 첫 번째 만남 당시에 이미 형성되고 독립적이었고, 그 이후로 비필수적인 교류들과 함께 공존했습니다. 둘째, 일본의 현지 가미신앙을 만난 불교가 실제로 오늘날의 신도를 만들어냈다고 볼 수 있습니다.[2][8][10][11]

동화과정

불교의 초기 지지자이자 모노노베 씨의 패전에 중요한 역할을 한 쇼토쿠 왕자.

불교와 현지 가미교의 융합은 처음 일본에 도착하자마자 시작되었습니다. 모노노베노 오코시는 "외국의 가미를 숭배하면 우리 땅의 가미가 불쾌해질 것"이라고 썼습니다.[12] 모노노베는 고타마 붓다를 그저 또 하나의 가미로 여겼습니다.[12] 외국의 가미는 반신(蕃神, "야만의 신") 또는 부신(仏神, "불교의 신")으로 불렸고, 현지의 가미와 거의 비슷한 것으로 이해되었습니다. 따라서 당초 두 종교의 갈등은 정치적인 것이지 종교적인 것이 아니라 본질적으로 국가에 대한 보다 국제적인 전망을 원하는 진보적인 소가 씨족과 그 반대를 원하는 보수적인 모노노베 씨족의 투쟁이었습니다.[12]

불교는 동화 과정에 수동적이지 않고, 그 자체로 동화되고 동화될 준비가 되어 있었습니다. 그것이 일본에 들어왔을 때, 그것은 이미 인도, 중국, 그리고 한반도의 다른 종교와 문화에 적응하고 융합하는, 혼합적이었습니다.[13] 예를 들어, 인도에서는 이미 브라흐마(일본어로는 본텐)와 인드라(타이샤쿠텐)와 같은 힌두교의 신들을 흡수했습니다.[13] 그것이 일본에 도착했을 때, 그것은 이미 일본인들이 슈고신(習合神, 잡종신)이라고 부르는 조합신을 생산하는 경향이 있었습니다. 불경에서 가미의 기원을 찾는 것은 전혀 특이한 것이 아닌 것처럼 느껴졌습니다.[13]

그러나 승려들이 가미의 존재를 의심하지 않는다면, 그들은 분명 그들의 부처보다 열등하다고 여겼습니다.[14] 힌두교의 신들은 이미 비슷한 취급을 받았는데, 그들은 깨달음을 얻지 못한 ṃ사라의 포로로 여겨졌습니다. 불교의 우월성 주장은 저항에 부딪혔고, 승려들은 일부러 가미를 자신들의 신앙 체계에 통합시킴으로써 이를 극복하려고 했습니다.[14] 이를 위한 몇 가지 전략이 개발 및 배치되었습니다.[14]

합병의 과정은 보통 세 단계로 나뉩니다.[15]

일본의 종교사상과 불교의 차이를 처음으로 밝히고, 양자를 화해시키려는 노력을 처음으로 한 것은 쇼토쿠 왕자(574~622)이며, 일본인들에게 두 세계관의 차이가 일반적으로 드러나기 시작했다는 최초의 징후는 덴무 천황(673~86) 때 나타난다.[12] 이에 따라 8세기에 나라 시대에 신사와 사찰을 겸한 복합 건물인 진구지(ū)를 건립하면서 신도와 불교의 화해를 위한 첫 번째 노력이 이루어졌습니다.

불교의 종교적 대상을 신도에 포함시킨 배경에는 가미가 다른 중생과 마찬가지로 불교를 통해 해방을 필요로 하는 잃어버린 존재라는 생각이 있었습니다.[16] 가미는 인간과 마찬가지로 업과 윤회의 대상이 된다고 여겼으며, 초기 불교 이야기는 고통받는 가미를 돕는 일이 유랑하는 승려들에 의해 어떻게 상정되었는지를 말해줍니다.[14] 스님께 꿈속에 한 동네 카미가 나타나 자신의 고통에 대해 이야기하곤 했습니다.[14] 승려들의식과 경전 암송을 통해 가미의 업보를 향상시키기 위해 가미 신사 옆에 불전을 짓게 됩니다.[14] 그러한 모임은 7세기에 규슈의 우사진구에서 만들어졌는데, 예를 들어 하치만은 미륵과 함께 숭배되었습니다.[14] 신사에 사찰을 건립하는 것은 신사와 사찰의 복합시설을 만들어냈고, 이것은 다시 합병 과정을 가속화했습니다.[15] 신사-사찰 단지가 만들어지면서, 그때까지 단지 노천이었던 많은 신사들은 불교 양식의 건물군이 되었습니다.[17]

같은 세기 말, 합방의 두 번째 단계로 여겨지는 시기에, 가미 하치만은 다르마팔라로 선언되었고, 나중에 보살로 선언되었습니다.[15] 그를 위한 사당이 사원(일명 "사원")에 세워지기 시작했고, 가미와 불교의 융합 과정에서 중요한 진전을 이루었습니다.[15] 나라도다이지에 있는 큰 부처가 세워졌을 때, 가미 자신이 소망을 표현했기 때문에, 절 경내에 하치만을 위한 사당도 세워졌다고 합니다.[14] 하치만은 이것이 사원이 위대한 조각상을 위한 금속이 온 금과 구리 광산을 찾는 것을 도와준 것에 대한 자신의 보상이라고 생각했습니다.[14] 그 후 전국의 사찰들은 鎮守/鎮主를 채택했습니다.

혼지스이자쿠 이론

융합의 세 번째이자 마지막 단계는 9세기에 일본의 가미가 사람들과 어울려 불도로 이끄는 부처, 보살 또는 악마의 발산이라는 혼지수이자쿠(本地垂迹) 이론의 발전과 함께 이루어졌습니다. 이 이론은 정강이뼈 전체의 핵심이며, 따라서 수세기 동안 일본 종교의 기초가 되었습니다. 그 때문에 대부분의 가미는 불교 법과의 접촉을 통해 개선될 수 있는 잠재적인 위험한 영혼에서 자신의 지혜를 가진 부처와 보살의 지역적인 발산으로 변화했습니다.[15] 부처와 가미는 이제 나눌 수 없는 쌍둥이였습니다.[16]

그러나 종파에 따라 가미의 위상은 크게 달라졌습니다. 한 극단적인 것은 가미와 부처를 권력과 존엄에 있어서 동등하다고 생각했던 신곤불교료부 신토 사상가들이었습니다.[18] 그러나 모든 가미가 어떤 부처의 발산은 아니었습니다. 흔히 지쯔노카미(実神, 진정한 카미)라고 불리는, 보통 위험하고 화가 난 어떤 사람들은 불교의 상대가 없었습니다. 그 중에는 여우(키츠네)일본너구리(, 타누키)와 같이 마법을 가진 동물인 텐구도 있었습니다. 그러나 이러한 불결하고 열등한 "진정한 카미"조차도 료부 신토 사상가들의 관심을 끌었고, 그 결과 그것을 비로자나 아마테라스의 표현으로 선언하는 이론들이 생겨났습니다.[18]

반면 일본의 정토종인 조도신슈는 처음에는 가미가 부처보다 열등하다는 관념 때문에 가미예배를 포기했기 때문에 다소 차이가 있었습니다.[18] 그러나 조도슈지슈의 다른 두 정토파는 선부쓰와 아미다 붓다에 대한 신뢰가 주된 실천이 되어야 함에도 불구하고 여전히 가미 숭배를 장려했습니다. 또한 렌뇨를 비롯한 지도자들의 영향을 받아 조도 신슈는 후에 혼지수이자쿠의 주류 신앙과 가미와 부처님과 보살님의 정신적 관계를 받아들이게 되었습니다.[19]

신부쓰카쿠리

그러나 두 종교는 완전히 융합된 적이 없었고, 여기 저기 겹치면서도 그들의 특정한 정체성을 어렵고 대체로 체계화되지 않은 긴장된 관계 안에서 유지했습니다.[20] 이러한 관계는 두 체계 사이가 아니라 특정 가미와 특정 부처 사이에 존재했습니다.[20] 그 둘은 항상 평행하지만 별개의 실체로 인식되었습니다.[21] 신부쓰슈고 외에도 분리가 계속되는 동전의 이면은 항상 존재했습니다.[20]

사실, 일본 불교 용어로 신붓쓰카쿠리(불교에서 가미를 분리하는 神仏隔離)라는 용어는 일본에서 일부 가미를 불교와 분리하여 유지하려는 경향을 말합니다. 일부 가미는 불교에 통합된 반면, 다른 가미(또는 때로는 다른 맥락에서 동일한 가미)는 불교에서 체계적으로 멀리 떨어져 있었습니다.[21] 이 현상은 일본 문화 전반에 큰 영향을 미쳤습니다.[21] 일본 역사에서 반복되는 현상이자 대개 정치적인 원인에 의한 신부쓰 번리("가미와 부처의 분리")나 하이부쓰 기사쿠("불을 없애버리고 석가모니를 파괴한다")와 혼동해서는 안 됩니다. 첫 번째는 불교의 수용을 전제로 하는 반면, 두 번째와 세 번째는 실제로 불교를 반대합니다.

그 수행은 어떤 경우에도 중요한 결과를 가져왔고, 그 중에서도 가미 수행이 불교에 완전히 동화되는 것을 막았습니다.[21] 또한 이세 신사와 가모 신사의 불교 금지는 가미의 본질에 대한 자신들의 이론을 자유롭게 전개할 수 있게 했습니다.[21]

분리령 이후의 불교와 신도

신부쓰 번리 때는 1868년 '가미와 불교의 분리령'(神仏判然令, 신부쓰 한젠레이)으로 불교, 사찰, 신사로부터 신토를 분리하려는 시도가 법으로 강제로 분리되었습니다.

그러나, 두 종교가 한 세기 이상 공식적으로 분리되었음에도 불구하고, 예를 들어 몇몇 중요한 불교 이나리 신사의 존재에서 증명되었듯이, 그것들을 분리하지 않는 사원이나 신사는 여전히 흔합니다.[22] 메이지 시대에는 신도의 확산을 돕기 위해 신사(진구지)가 있는 신사를 파괴하는 한편 신사(진구사)가 있는 사찰을 용인했습니다. 그 결과 지금은 사원이 있는 사당이 드물지만(현존하는 예로는 세이간토지[23]), 사원 안에 있는 사당은 흔하며, 대부분의 사찰에는 적어도 작은 것이 남아 있습니다.[24]

양 진영의 저명한 종교 기관들은 여전히 두 종교가 통합되었다는 증거를 제시하고 있습니다. 가마쿠라대선사(오산계) 중 하나인 대 겐초지(大源寺)에는 두 개의 신사가 있습니다. 가마쿠라의 쓰루가오카 하치만구의 오른쪽 연못에 있는 섬들 중 하나는 사라스와티의 일종인 벤자이텐 여신에게 바치는 부신사를 개최합니다.[25] 이 때문에 1868년 신부쓰 번리 당시 부사를 철거했다가 1956년 다시 지었습니다.[25]

신도와 불교는 여전히 상호 의존적인 공생 관계를 유지하고 있으며, 특히 장례 의식(불교에 맡긴 것)과 결혼식(보통 신도나 때로는 기독교에 맡긴 것)과 관련이 있습니다. 따라서 두 종교의 분리는 피상적인 것으로 간주되며, 신부쓰슈고는 여전히 받아들여지고 있습니다.

그럼에도 불구하고, 두 종교의 분리는 대중에게 현실로 느껴집니다. 학자 Karen Smyers는 "불교 이나리 사원의 존재에 대해 많은 정보원들이 놀랐다는 것은 비록 관행이 다수이고 배타적이지 않지만, 장소와 특정 정체성에 관한 별개의 개념적 범주를 만들려는 정부의 시도의 성공을 보여줍니다"[26]라고 말합니다.

참고 항목

메모들

  1. ^ 타무라, 21페이지
  2. ^ a b Sueki (2007:2)
  3. ^ Inoue (2004:67-68)
  4. ^ Teuwen & Rambelli (2002:49)
  5. ^ a b c d e f g 브린과 테우웬의 브린과 테우웬 (2000:4-5)
  6. ^ 기타가와 (1987:139)
  7. ^ Kuroda, Toshio (1981), "Shinto in the History of Japanese Religion" (PDF), Journal of Japanese Studies, vol. 7, translated by Dobbins, James C.; et al..
  8. ^ a b 람벨리 (2001)
  9. ^ Scheid, Bernhard. "Shintō, Versuch einer Begriffsbestimmung". Retrieved 2022-04-21.
  10. ^ Kuroda (1981:7)
  11. ^ John Breen, Mark Teeuwen (2010). A new History of Shinto. Wiley-Blackwell. p. 221. ISBN 978-1-4051-5516-8.
  12. ^ a b c d 타무라, 26~33쪽.
  13. ^ a b c d e 2008년 10월 13일 접속한 신토 백과사전, 콤비네이션 카미. 인용: "불교는 이미 인도, 중국, 한반도의 다른 신앙 체계들과 적응하고 융합하는 복잡한 과정의 산물이었습니다."
  14. ^ a b c d e f g h i j Scheid, Bernhard. "Honji suijaku: Die Angleichung von Buddhas und kami" (in German). Retrieved 21 April 2022.
  15. ^ a b c d e f g h Breen and Teuwen의 Mark Teuwen (2000:95-96)
  16. ^ a b c 사토 마코토
  17. ^ Breen, Teeuwen (2010). A New History of Shinto. Wiley-Blackwell. pp. 39. ISBN 978-1-4051-5516-8.
  18. ^ a b c Scheid, Bernhard. "Shinto im Mittelalter". Retrieved 21 April 2022.
  19. ^ Kenneth Doo Lee (2007), 왕자와 승려: 신란불교에서의 쇼토쿠 예배; James C. 도빈스(1989), 조도신슈: 중세 일본의 신불교, 142-143쪽.
  20. ^ a b c Sueki (2007:7-8)
  21. ^ a b c d e f 람벨리와 테우웬 (2002:21-22)
  22. ^ 토요카와 이나리는 2008년 6월 6일 접속했습니다.
  23. ^ "Jungūji". Encyclopedia of Shinto. Retrieved 29 September 2010.
  24. ^ 브린과 테우웬의 브린과 테우웬 (2000:7)
  25. ^ a b 카미야 (2008: 18 - 19)
  26. ^ 스마이어스, 219페이지

참고문헌