자기반복적인 생각
Self-refuting idea자기반복적인 생각이나 자기 실각적인 생각은 거짓이 진실이라고 잡아두는 행위나 상황의 논리적 귀결인 사상이나 진술이다. 많은 생각들을 그들의 혐오자들에 의해 자기반박이라고 하는데, 따라서 그러한 비난은 거의 항상 논란이 되고 있는데, 옹호자들은 그 생각이 오해되고 있거나 주장이 무효라고 말한다. 이러한 이유들로 인해, 아래의 생각들 중 어느 것도 명백하게 혹은 논쟁의 여지가 없이 자기반복적이지 않다. 이러한 사상은 흔히 공리로 사용되는데, 공리는 참이라고 여겨지는 정의(자동적 가정)이며, 자기 자신을 시험하는 데 사용될 수 없다. 그렇게 하는 것은 일관성(순환적 추론)이나 예외(자기 대조)의 두 가지 결과만을 낳기 때문이다. 자기반박적인 논쟁의 결론은 다른, 보다 타당한 논쟁에 의해 뒷받침될 수 있기 때문에 반드시 거짓은 아니라는 것을 아는 것이 중요하다.
변형
직접 자기거부 진술
에피메니데스 역설은 "이 진술은 거짓이다"라는 형식의 진술이다. 그러한 진술들은 특히 논리의 기초를 공식화하려는 진지한 시도가 있을 때 철학자들을 곤혹스럽게 했다. 베르트랑 러셀은 그러한 진술(더 형식적으로 러셀의 역설)이 상징논리로 만들어지는 것을 막을 일련의 규칙을 공식화하기 위해 그의 "유형론"을 개발했다.[1] 이 저작은 자명 세트 이론의 현대적인 공식화로 이어졌다. 러셀의 공식화에는 그런 역설이 담기지 않았지만, 커트 괴델은 독자적인 진술을 담아야 한다는 것을 보여주었다. 기초 산수를 포함할 만큼 충분히 풍부한 모든 논리 시스템은 (해당되는 논리 시스템 내에서) 이 명제가 검증할 수 없는 것으로 해석되는 명제를 최소한 하나 이상 포함하고 있으므로, 그러한 시스템은 완전하고 일관적일 수 없다.
간접적으로 자기 부정 진술 또는 "도용된 개념의 오류"
객관주의자들은 도둑맞은 개념의 오류를 정의한다: 어떤 개념을 논리적으로나 유전적으로 의존하는 개념의 타당성을 무시하거나 반박하거나 부정하면서 사용하는 행위. 도둑맞은 개념의 오류의 한 예는 "모든 재산은 도둑질"이라는 무정부주의자 피에르-조셉 프라우혼의 진술이다.
나다니엘 브랜든은 지식의 계층적 성격을 논하면서 "Theft"는 논리적으로나 유전적으로나 "적당한 소유 재산"이라는 선행적 개념에 의존하는 개념이며, 소유자의 동의 없이 그 재산을 가져가는 행위를 가리킨다. 정당한 소유의 재산이 없다면, 즉, 아무 것도 재산에 해당되지 않는다면 '도둑'과 같은 개념은 있을 수 없다. 그러므로 "모든 재산은 절도"라는 문구는 내부 모순을 가지고 있는데, "재산" 개념의 타당성을 부정하면서 "절도"라는 개념을 사용하는 것은 "절도"를 논리적 권리가 없는 개념으로, 즉 도둑맞은 개념으로 사용하는 것이다.[2]
다른 사람들은 이 성명이 단지 문맥이 없는 프라우드혼을 피상적으로 읽는 것에 대해서만 잘못된 것이라고 말했다. 프라우드혼은 토지, 공장 등의 소유권을 주장하면서 "재산"이라는 용어를 사용했다. 그는 그러한 주장이 불법이며, 따라서 서민들로부터의 일종의 절도라고 믿었다.[3] 프라우드혼은 명시적으로 "속성은 절도"라는 문구가 "슬로브리는 살인"이라는 문구와 유사하다고 말한다. 프라우드혼에 따르면, 그 노예는 생물학적으로 살아있지만 분명히 어떤 의미에서 "살인"되어 있다고 한다. 그의 용어에서 "절도"는 "살인"이 생리적 죽음을 직접적으로 지칭하는 것 이상 소유권을 지칭하는 것이 아니라, 그 두 가지 모두 특정한 권리의 부정을 나타내는 용어로 의미된다.[4] 다른 이들은 두 사례의 차이점은 '속성은 도둑질'과 달리 '노예는 살인'이 활용되는 개념 중 하나의 타당성을 부정하는 진술을 하지 않는다는 점을 지적한다. 프라우드혼은 실제로 모든 재산이 도난이라고 말하는 것이 아니다. 그는 매우 특정한 종류의 재산권을 언급하고 있다. 프라우드혼은 점유와 사용에 근거하여 소유라고 부르는 또 다른 종류의 권리를 선호했다. 속성이란? 그러므로 그는 자신이 느끼는 한 종류를 나타내는 명백한 모순을 가지고 "도난은 도둑질"은 이것이며, "도난은 자유다"는 것은 그가 선호하는 종류를 지칭하며, "도난은 불가능하다"는 것은 어떤 종류의 재산권도 절대적일 수 없다고 말한다. 그러므로 특히 어떤 사람이 그것에 익숙하지 않은 경우 혼동될 수 있는 방식으로 별도의 개념들이 배치된다.
논리적으로
자기반복은 모순에 의한 증거가 부족한 일부 비일관성 내성 로직(예: 편협성 로직 및 직접 논리학[5])에서 중요한 역할을 한다. 예를 들어, 명제의 부정은 명제가 자신의 부정임을 함축한다는 것을 보여줌으로써 증명될 수 있다. 마찬가지로, (1) 어떤 증거가 명제의 부정을 암시할 것이라는 것을 보여주는 것 또는 (2) 증거를 보여주는 것으로 명제의 부정이 증명될 수 있다는 것을 암시하는 것으로 증명될 수 없다고 유추할 수 있다.
예
![]() | 이 절에는 아마도 독창적인 연구가 포함되어 있을 것이다. (2009년 8월) (이 과 시기 |
변기에 뇌가
통 속의 뇌는 철학에 관한 사고 실험으로, 신경계로부터 오는 전기 입력과 동일한 전기 입력물을 받는 통 속의 뇌가 실제로 될 수 있다는 회의적인 가설을 전제로 한다. 데카르트의 사악한 악마와 꿈의 논쟁에서도 비슷한 전제가 발견된다. 철학자 힐러리 푸트남은 사상 실험의 일부 버전이 의미론적 외부주의 때문에 일관성이 없을 것이라고 주장한다. 시뮬레이션된 세계를 경험할 뿐이었던 통 속의 뇌에 대해서는 "나는 통 속의 뇌가 아니다"라는 말이 맞다. 그것이 언급할 수 있는 가능한 유일한 두뇌와 격투기가 시뮬레이션 되고, 그것이 시뮬레이션된 통에 있는 시뮬레이션된 뇌가 아닌 것은 사실이다. 같은 주장으로, "나는 변두리 안에 있는 두뇌"라고 말하는 것은 거짓일 것이다.[6]
결정론
특히 기독교의 사과론자들에 의해 결정론을 이성적인 진술이라고 부르는 것은 이중으로 자기 실망을 초래한다는 주장이 제기되어 왔다.[7]
- 이성적인 것으로 간주하기 위해서는 신념이 자유롭게 선택되어야 하는데, 결정론자에 따르면 그것은 불가능하다.
- 어떤 종류의 토론이든 관련 당사자들이 서로의 마음을 바꾸려고 한다는 생각에 찬성하는 것 같다.
이 주장은 양립주의적 관점에 반하여 성공하지 못하는데, 후자에서는 결정론과 자유의지 사이에 충돌이 없기 때문이다. 더욱이 위의 사항이나 그 암묵적 함의 중 하나를 부인하면 논쟁은 실패한다. 즉, 자유 의지는 합리성을 위해서나 자신의 생각을 바꾸려고 하는 데 필요하지 않다는 것을 유지함으로써 논쟁을 피할 수 있을 것이다. 후자는 어떤 사람을 설득하려고 결심하고, 듣는 사람은 그것을 받아들이기로 결심할 수 있는 한 합리적인 입장이다. 그 견해에는 내적 모순이 없다.
수학적 계산이나 지문 인식과 같이 정확한 결론을 내릴 수 있는 결정론적 컴퓨터 알고리즘도 고려할 수 있다. 그러나, "합리적"이라는 일부 개념에서, 그러한 프로그램들은 단지 미리 프로그램된 특정한 결정론적 경로를 따르고 그 이상 아무것도 없기 때문에, 그 자체는 합리적이지 않다. 이는 양립주의와 유사한 합리성에 관한 입장을 취하는 경우, 즉 합리성을 논리 법칙을 올바르게 실행하는 성질로서 단순하게 볼 수 있는 경우, 결정론과 모순이 없는 경우, 적용되지 않는다. 만약 누군가가 "합리성"을 비호환적인 방식으로 정의한다면 모순이 발생할 것이다. 어떤 사람들은 기계가 "생각"할 수 없다고 주장하는데, 만약 합리성이 인간다운 사고를 요구하도록 규정된다면, 이것은 문제가 될 수 있다. 그러나 기계가 원칙적으로 "생각"할 수 없다는 견해는 계산적 정신 이론을 받아들이는 대부분의[citation needed] 철학자들에 의해 거부된다.
윤리적 이기주의
극단적 윤리적 이기주의는 자멸적이라는 주장이 제기되어 왔다. 한정된 자원의 상황에 직면하면 이기주의자들은 가능한 한 많은 자원을 소비하게 되고, 이로 인해 모든 사람들이 전반적인 상황을 더 악화시킬 것이다. 이기주의자들은 만약 상황이 모든 사람들에게 더 나빠지면, 그것은 이기주의자를 포함하게 될 것이라고 반응할 수 있기 때문에, 사실, 일을 그렇게 극단적으로 받아들이는 것은 그나 그녀의 이성적인 이기주의에서가 아니다.[8] 개인 비록 그런 나쁜 everybody[해명 필요한]을 얼마든지 가능한 받기 위해 하지만 서민은(일회성)죄수의 딜레마(규제되지 않은)비극 사례에서, 한편으로,고 그 행위 남아 있는 반면에, 이들 사건 self-refuting지 않는 합리적인 것이다.심지어 합리적인 sthough 그것은 궁극적으로 자기반복이다. 즉, 자기반복은 자기반복을 의미하지 않는다. 그러나, 이기주의자들은 공유지의 비극이 어느 정도 공공 토지를 전제로 한다고 반응할 수도 있다. 즉, 홈스테딩을 금지하는 공유지에는 규제가 필요하다. 따라서 이러한 신념 체계에서 서민의 비극에 반대하는 주장은 근본적으로 사유재산권과 재산권과 합리적 사리사욕을 모두 인정하는 제도인 자본주의에 대한 주장이다.[9] 보다 일반적으로 이기주의자들은 개별적인 권리에 대한 존중의 증가는 일정한 양의 원자재에도 불구하고 독특하게 부의 창출과 가용 자원을 증가시킬 수 있다고 말할 수 있다(예: 서독 대 1776년 이전, 동독 대 서독, 홍콩 대 중국 본토, 북한 대 남한 등).[10]
제거유물주의
철학자 메리 미들리는 물질 이외에는 아무것도 존재하지 않는다는 관념도 자기반박이라고 말하는데, 그것이 사실이라면, 그 어떤 다른 관념도 존재하지 않을 것이기 때문이며, 마찬가지로 그 효과에 대한 논쟁도 자기반박일 것이기 때문이다. 왜냐하면 그것은 자기반박일 것이다. 왜냐하면 그것은 자기반박일 것이다. 왜냐하면 그것은 자기반박이다.[11][page needed] 몇몇 다른 철학자들 역시 제거적 물질주의는 자기반복이라고 주장한다.[12][page needed][13][14]
그러나 다른 형태의 물질주의는 이러한 종류의 논쟁에서 벗어날 수 있을 것이다. 왜냐하면 그들은 정신적인 것을 제거하기보다는 물질과 동일시하거나 또는 물질로 축소시키려 하기 때문이다.[15] 예를 들어 J. J. C. 스마트,[16][17] 울린 플레이스, E. G. 보링과 같은 정체성 이론가들은 관념이 신경구조와 활동의 패턴으로 물질적으로 존재한다고 말한다. 기독교의 변명가 J.P. 모렐랜드는 그러한 주장이 의미론에 근거하고 있다고 말한다.[18][page needed]
에피메니데스 역설
가장 먼저 주목할 만한 자기반복 사상은 크레탄 철학자 에피메니데스가 "모든 크레탄은 거짓말쟁이"라고 말한 에피메니데스의 역설이다. 만약 크레탄이 말한다면 이것은 사실일 수 없다.
더 일반적인 예는 "나는 거짓말을 하고 있다"는 자기반복적인 진술이다(첫 번째 진술은 "일부 크레타인들은 진실을 말하지 않는다"는 가능성을 허용하기 때문에, 화자는 그들 중 한 명이 된다). 두 번째 진술은 제3의 대안이 없다. 화자의 진술은 진실이거나 거짓이다.
진화자연주의
앨빈 파스팅타는 자연주의에 반대하는 진화론에서 자연주의와 진화의 결합은 "어떤 흥미로운 방식으로 자기 상실을 하는 것"이라고 주장한다. 왜냐하면 그것이 사실이라면 인간의 인지 능력이 믿을 만한 것이라고 믿을 만한 근거가 부족하기 때문이다.[19][page needed] 결과적으로, 만약 인간의 인지 능력이 신뢰할 수 없다면, 진화 이론과 같은 인지 능력을 이용하는 암시적인 인간 구조는 훼손될 것이다. 이 특별한 경우에, 그 주장에 따르면, 자기 자신이 진실이라고 믿는 이유를 훼손하는 것은 진화론과 자연주의의 융합이다. 파토마가 원래 이 주장을 공식화한 이후, 몇몇 신학자들과 기독교의 사과론자들은 이에 동의했다.[20][21][page needed] 펑예가[22] 2011년에 발표한 것 중 가장 최근 것(자연주의 논문에 대한 진화론적 논문의 참고문헌 참조)인 이 주장이 여러 가지 면에서 결함이 있다는 논문의 반발도 적지 않았다.
근본주의
철학자 앤서니 케니는 "아퀴나스나 데카르트 같은 주의자들과 러셀 같은 무신론자에게 공통적으로" "합리적인 믿음[]은 자명하거나 명백한 것에 직간접적으로 근거하고 있다"(이것은 그가 파토마를 이어 "창립주의"라고 칭함)는 이 생각 자체가 세가지도 아니라는 근거에 근거하여 자기비판을 하는 것이라고 주장한다.lf-present 또는 직간접적으로 명백하고 그러한 근본주의의 다른 공식에도 적용된다는 사실에 근거하지 않는다.[23] 그러나 무한한 퇴보의 자명한 불가능성은 근본주의의 명분으로 제시될 수 있다.[24] '자연적 근본주의'로 문제를 파악한 데 이어 이제는 구제할 수 없는 신념(현대적 근본주의), 즉 기본적 신념(개혁적 근본주의)에 초점을 맞추는 용어로 자주 쓰인다.
철학적 회의론
철학적 회의론자들은 "아무것도 알 수 없다"[25]고 말한다. 이로 인해 일부 사람들은 아무것도 알 수 없는 것이 아니냐고 질문하게 되었다. 그러면 그 진술 자체가 알려질 수 있는가, 아니면 스스로 부정하는 것인가?[26] 이 문제에 대한 아주 오래된 반응 중 하나는 학계의 회의론이다:[27] 회의론자 자신의 진술에 예외를 둔다. 이것은 일관성과 특별한 애원에 대한 더 많은 논쟁으로 이어진다. 또 다른 대응은 믿음을 완전히 보류해야 한다는 것이다(즉, 피루니안 회의주의). 그러나 믿음을 중단해야 한다는 믿음이 필요한 만큼 이 믿음을 일관되게 유지할 수 있을지는 미지수다. 피러니안은 어떤 것을 믿을 필요가 있는 것과 같은 모든 원칙에 대한 믿음을 중단할 수 있다고 주장할 수 있다.
상대주의
진실에 대한 상대주의는 반드시 그 자신에게 적용되어야 한다고 종종 언급된다.[28][29] 주장의 더 꾸불꾸불한 형태는 상대주의자가 상대주의를 절대적 진리라고 부르고 있기 때문에 모순으로 이어진다고 결론짓는다. 상대론자들은 사실 상대주의가 비교적 진실일 뿐이며, 보다 미묘한 문제로 이어진다는 데 다시 동의하는 경우가 많다: 상대론자의 상대론자인 절대론자는 상대론을 배척할 수 있는, 상대론자의 자신의 기준에 의해 완벽하게 자격이 주어진다. 즉, 상대론자의 주장은 다른 기본적 신념을 가진 사람에 대한 규범적 힘을 가질 수 없다.[30]
솔립시즘
그 면에 비추어 볼 때, 한 진술이 진술이 진술이 진술된 다른 사람을 가정하기 때문에, 적어도 실행적으로, 자기 실망을 하는 것이다. (즉, 담합주의에 대한 억제되지 않은 사적인 믿음은 자기반복을 하는 것이 아니다.) 이것은 물론 용해자가 비록 자기애만을 위해서라도 환각과 의사소통을 하지 않을 것이라고 가정한다.
한 가지 대응은 해결사의 중재자는 사실 상상력의 산물이지만, 그들의 중재자는 그들이 그렇지 않다는 것을 알고 있기 때문에, 그들은 확신하지 못할 것이다.[31]
검증 및 변조 원칙
'진술은 실증적으로 검증되지 않으면 의미가 없다' '경험적으로 위변조가 되지 않으면 의미가 없다'는 진술은 모두 실증적으로 검증되거나 위변조가 안 된다는 이유로 자기거부라고 불려왔다.[32] 논리실증주의의 문제였던 "실증적으로 진실임을 보여줄 수 없는 한 진술은 진실하지 않다"는 등의 진술에 대해서도 비슷한 주장이 나왔다.[33]
비트겐슈타인의 트랙타투스
<트렉타투스 로직도-필로소피쿠스>는 루드비히 비트겐슈타인이 작품의 마지막에 이 문제를 명시적으로 인정한다는 점에서 자기비판적인 논쟁의 흔치 않은 예다.
내 명제들은 이런 식으로 해명한다. 나를 이해하는 사람은 마침내 그들을 분별없는 사람으로 인식한다. 그가 그들을 뚫고, 그들을 밟고, 그들을 넘어섰을 때. (그가 말을 하려면 사다리를 타고 올라간 후에 버려야 한다.) (6.54)[page needed]
그러나 이러한 생각은 주장 자체가 자기반박이라고 해도, 주장의 효과는 주장 자체를 뛰어넘는 이해를 이끌어 낸다는 점에서 해결될 수 있다. 쇠렌 키에르케고르는 이를 다음과 같이 설명한다.
[독자]는 그 이해는 취소라는 것을 이해할 수 있다. 유일한 독자로서 그와 나눈 이해는 정말로 책의 취소다. 그는 책을 쓰고 그것을 취소하는 것은 쓰기를 자제하는 것과 같지 않다는 것을 이해할 수 있고, 누구에게나 중요할 것을 요구하지 않는 책을 쓰는 것은 여전히 쓰이지 않게 하는 것과 같지 않다는 것을 이해할 수 있다.
참고 항목
참조
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- ^ 예를 들어, 다음을 참조하십시오.
- ^ 예시를 보다 키스 워드, 종교는 위험한가? 86 페이지