열반(불교)

Nirvana (Buddhism)
의 번역
열반
영어불어서 꺼지고,
소등,
해방.
산스크리트어निर्वाण
(IAST: nirvaaa)
팔리니바나
벵골어니바노
버마어နိဗ္ဗာန်
(MLCTS: neɪbààà)
중국인涅槃
(: 니에판)
일본인입니다涅槃
(로마지 네한)
크메르어និព្វាន
(UNGGN: nĭppéan)
한국인입니다열반
(RR: 열반)
နဳဗာန်
([니판])
몽골어β아살랑아카노그시그센
ၼိၵ်ႈပၢၼ်ႇ
([nik3paan2])
신할라නිවන
(니바르나)
티베트어མྱ་ངན་ལས་འདས་པ།
마이앤간 라스다스파
타갈로그어열반
태국어นิพพาน
(RTGS: 니판)
베트남의니트반
불교 용어집
산치 부처의 마지막 열반을 나타내는 아니코닉 조각.

너바나(산스크리트어: ि्व nir nir nir nir, 니르바나; Pali: 니바나)는 세속적인 마음과 그와 관련된 [1]고통의 활동을 "폭발"하거나 "억제"하는 것입니다.열반은 불교의 길목표이며, 세속적고통으로부터 해방되고 사사라에서 [2][2][3]다시 시작됨을 나타낸다.열반은 사대경에서 [2]덕가의 진행에 관한 제3진리의 일부이며, "불교정석이자 [3]팔도의 목표"이다.

불교 전통에서 열반은 일반적으로 "3불",[4][5][6][note 1] 즉 "3독", "3독", "라가", "혐오" 그리고 "모하"[6]의 소멸로 해석되어 왔다.이러한 이 꺼지면, 부활의 사이클(사라)로부터 해방됩니다.

열반은 또한 일부 학자들에 의해 아나타([web 1][7][8][9][10]비자기)나 수냐타(면죄)와 동일하다고 주장되어 왔지만, 이것은 다른 학자들과 수행 중인 승려들에 의해 뜨거운 논쟁이다.이윽고, 불교 교리의 발달과 함께,[11] 정신 활동의 짜임새의 부재, 욕망의 제거, 숲으로부터의 탈출, 즉 다섯 의 스칸다 또는 집합체와 같은 다른 해석들이 주어졌다.

불교의 석가모니 전통은 말 그대로 '남은 것이 있는 소파디케사니르바나'와 '남은 것이 없는 것이 없는 것이 없는 것이 없는 것이 없는 것이 없는 것' 또는 마지막 열반이라는 뜻의 '파디케사니르바나'의 두 가지 열반, 즉 부활이나 환생(ac)의 두 가지 열반이다.(불교 신앙에 입각한) 통상적인 방법으로.[12]불교의 창시자인 부처는 이 두 가지 상태에 도달했다고 믿어지는데, 첫째는 보리나무 아래 계몽운동 때이고, 둘째는 수년 [12]후 그가 사망했을 때이다.대부분의 마하야나 당국은 대체로 비슷한 생각을 갖고 있지만, 두 단계에 대해 "준거"와 "준거하지 않는 열반"이라는 용어를 선호한다.

열반, 즉 부활의 순환으로부터의 해방은 테라바다 전통의 최고 목표이다.대하야나 전통에서 가장 높은 목표는 열반에 영속할 수 없는 불상입니다.부처는 불교의 길을 가르쳐줌으로써 사사라로부터 만물을 해방시키는 것을 돕는다.부처님이나 열반에 이르는 사람들에게 부활은 없다.그러나 그의 가르침은 열반에 이르는 길잡이로 일정 기간 세상에 남아 있다.

의미와 어원

열반이라는 용어의 기원은 아마도 불교 [13][11]이전일 것이다.그것은 자이나교, 아지비카교, 불교, 그리고 특정 힌두교 전통들 사이에서 다소 중심적인 개념이었다.

그것은 일반적으로 고통과 [13]재탄생으로부터 자유로운 상태를 묘사한다.다른 용어를 사용한 영적 해방 사상은 힌두교의 [14]브리다란야카 우파니샤드 4.4.6절과 같은 비불교 인도 전통의 고대 문헌에서 발견된다.

이 용어는 이러한 다른 사마닉 [13]운동으로부터 많은 의미적 범위와 함께 불교에 유입되었을 수 있다.그러나 그것의 어원은 그것의 [11]의미에 대해 결정적이지 않을 수 있다.불교 전통에 따라 그 개념이 다른 방식으로 [13]해석되어 왔으며,[quote 1][web 2] 시간이 지나면서 이 용어는 다양한 의미를 지니게 되었다.

멸종과 소멸

한 글자 그대로 해석하면 니르바(nirvva)는 "blow [15]out"으로, 니르(nir)는 "blow out"으로, va는 "blow [15]out" 또는 "quenching"[11]의 의미를 부여한다.꺼내기 위해 (뭔가를 향해) 불어서 꺼내는 행위와 효과, 그리고 연소되어 [13][quote 2]꺼지는 과정과 결과 모두를 가리키는 것으로 보인다.

해방이라는 소테리컬적 의미의 열반이라는 용어는 베다스나 불교 이전의 우파니샤드에도 나타나지 않는다.콜린스에 따르면, "불교도들이 그것을 [16]열반이라고 부른 최초의 사람들인 것 같다."

열반이라는 용어는 아마도 불교에서 아주 어린 나이에 만들어진 광범위한 은유 구조의 일부가 되었다.곰브리치에 따르면, 세 개의 불은 브라만이 불을 지펴야 했던 세 개의 불을 암시하며,[5][17] 따라서 가족으로서 세상의 삶을 상징한다.이 은유의 의미는 후기 [5][quote 3]불교에서 사라졌고, 열반이라는 단어에 대한 다른 설명이 요구되었다.열정, 증오, 망상뿐만 아니라 모든 구내염(아사바) 또는 모독(클레사)[17][note 2]도 사라져야 했다.이후의 해석학 작품들은 열반이라는 단어의 완전히 새로운 어원적 정의를 개발했는데, "바람을 쐬다"를 나타내기 위해 어근 바나(vana)를 사용했지만, 그 단어를 "짜고, 바느질하고, 바느질하고", "욕망"과 "숲 또는 숲"[21][22]을 의미하는 어근으로 다시 표현했다.

  • "불다"[web 3]라는 뜻의 어근인 "va"에서 유래한 vanna:
    • (바람을) 불다; (냄새를) 내뿜다; (냄새를) 풍기거나 [web 3]확산되다; 열반은 "불다"[quote 4][24]를 의미한다;
  • vanna는 "고유"[22][web 3]를 뜻하는 vana 또는 vana에서 파생되었다.
    • 열반은 "욕망도, 사랑도, 소망도 없는" 상태와 갈망이나 갈증이 없는 상태(타샤)를 [22][web 3]의미하는 것으로 설명된다.
    • '짜거나 [17][22]꿰매다'는 뜻의 뿌리인 '바'를 더하면 열반[22][note 3][web 3]생후 함께 엮인 욕망을 버리는 것으로 설명된다.
  • vanna[17]어원 단어 vana에서 파생되었으며, 이는 "숲, 숲"[17][web 3]을 의미하기도 한다.
    • 이 뿌리에 근거하여, 불교 학자들에 의해 "불결의 숲"[22] 또는 다섯 [17]집단을 가리키는 것으로 은유적으로 설명되어 왔다; 열반은 "불결의 숲으로부터 탈출"[17] 또는 "불결의 [22][note 4]숲으로부터 자유로워지는 것"을 의미한다.

열반이라는 용어는 또한 "세 개의 불"[27][4] 즉, "세 개의 독"[5][6]의 소멸로 해석되어 왔다. 즉, 열정이나 관능(라가), 혐오나 증오(베샤), 망상이나 무지(모하 또는 아비야)[6]의 소멸로 해석되어 왔다.

'불끄기'는 [11]전멸을 의미하는 것이 아니라 불을 끄는 것이다.열반이라는 용어는 또한 동사로 사용될 수 있다: "그 또는 그녀 니르바냐" 또는 "그 또는 그녀 파리니르바냐티".[28][quote 5]

결속하다

①하니스타로 비쿠는 니바나가 어원적으로 음의 접두사 니르(nir)와 어원적으로 어근 v froma(binding: unbind)에서 유래한 것으로 보이며 관련 형용사는 nibbuta: bound, 관련 동사 nibbuti: to [web 4]unbind라고 주장한다.그와 다른 사람들은 니바나를 [web 4][web 5]구속하지 않는 용어를 사용한다.(Ṭhānissaro argues that the early Buddhist association of 'blowing out' with the term arose in light of the way in which the processes of fire were viewed at that time - that a burning fire was seen as clinging to its fuel in a state of hot agitation, and that when going out the fire let go of its fuel and reached a state of freedom, cooling, and평화)[web 4]

마음의 짜임새를 멈추다

열반에 대한 또 다른 해석은 [11][web 6]정신 활동의 짜임새가 없다는 이다.

밝히다

비판적 불교 그룹의 마츠모토 시로(1950-)[web 7]열반의 원래 어원적 뿌리는 열반이 아니라 [29]열반으로 여겨져야 한다고 말했다.마츠모토에 따르면, 열반의 원래 의미는 '소화'가 아니라 '아나트맨(atman)[30]이 아닌 '아나트맨(atman)'으로부터 atman을 해방하는 것'이었다.스완슨은 일부 불교 학자들이 불교의 핵심 교리와 일치하는지에 대해 의문을 제기했다고 말했다. 특히 '불어나는'과 '멸종'의 어원이 아나타(비자기)와 '사상성'[31]에 관한 것이다.그들은 열반을 멸종 또는 해방이라고 여기는 것이 "자아"가 소멸되거나 [29]해방되는 것을 전제로 한다는 문제를 보았다.그러나 다카사키 지키도 [32]등 다른 불교 학자들은 이에 동의하지 않고 마쓰모토 제안에는 "너무 지나쳐 불교라고 할 수 있는 것은 아무것도 남기지 않았다"[29]고 말했다.

다른 용어와의 관계

해방과 고통으로부터의 해방; moksha, vimutti

너바나목샤(산스크리트어), 비목샤 또는 비무티(팔리), "고통으로부터의 해방, 구원"[33][web 8][note 5]과 동의어로 사용된다.Pali-canon에서는 두 종류의 Vimutti가 [web 8]식별됩니다.

  • Cto-vimutti, 마음의 자유; 그것은 집중 명상의 실천을 통해 얻어지는 고통으로부터의 자격을 갖춘 자유입니다.베터는 이것을 욕망을 정복함으로써 욕망이 없는 [34]삶의 상태에 도달하는 것을 의미하는 "마음의 해방"이라고 번역한다.
  • 파냐 비무티, 이해를 통한 자유(프라냐); 그것은 고통으로부터의 마지막 해방이며 통찰 명상의 실천을 통해 달성되는 부활의 끝이다(비파사나.[web 8]

세토비무티는 파냐비무티를 [web 8]달성해야만 영구화된다.곰브리치와 다른 학자들에 따르면, 이것들은 불교에서 초기 단계프라냐에 대한 강조가 확대되고 있는 것을 반영하는 법전 내에서의 후기 발전일 수 있다; 또한 고대 인도의 비불교 명상 관행이 불교 [35][34]법전에 성공적으로 동화되었음을 반영하는 것일 수도 있다.아나라요에 따르면, 우타리-비무티(최고 해방)라는 용어는 초기 불교 문헌에서도 [36]부활의 순환에서 해방되는 것을 가리키는 말로 널리 사용되었다.

깨달음과 각성과의 관계

피터 하비는 부처가 35세에 깨달음, 즉 깨어났으며 그의 [web 10]죽음에서 마지막 열반에 도달했다고 썼다.테라바다 학파에서는 열반은 4단계 계몽의 비복귀 단계에서 이루어진 것으로 보고 있다.

황홀감과 행복과의 관계

일부 해설자들은 그러한 경험을 [web 12]열반의 일부로 보지만, 열반은 반드시 황홀감이나 [web 11]행복과 관련이 있는 것은 아니다.

서양의 통용법

L. S. 커즌스는 일반적으로 열반은 불교 규율의 목표라고 말했다.평온하고 맑은 정신상태를 방해하는 방해적인 정신요소의 최종 제거와 그로 [37]인한 정신수면으로부터의 각성상태.

초기 불교 개념의 해석

정지 및 부활의 종말로서

'바바차크라'는 바퀴의 허브에 세 가지 독이 있는 부활의 순환을 그린 그림이다.

루퍼트 Gethin, 리처드 곰브리치, 도널드 로페즈와 폴 윌리엄스 등 대부분의 현대 학자들, 같은nirvāṇa(팔리의 nibbana로 불리기도 nibbanadhatu 속성의 nibbana)를 '또는'탐욕, 혐오,과 환상의 'extinguishing이고 이 부분이 윤회라와 환생의 영구 중단하는 의미를 'blowing.[38][28][39][40][41][인용 6]

스티븐 콜린스에 따르면, 초기 문헌에서 열반에 널리 사용된 동의어는 "죽음 없음" 또는 "죽음 없음"이고 "죽음이 없는 곳, 탄생도 없고, 존재도 없고, 그래서 시간이 [48]없기 때문"이라는 조건을 언급한다.는 또 열반에 대해 불교 문헌에서 가장 흔히 말하는 것은 고통의 끝(덕하)[49]이라고 덧붙였다.콜린스에 따르면, 이 용어는 동사로도 널리 쓰이고 있으며, 따라서 "nirvanizes"[48]라고 한다.곰브리치는 꺼지는 불꽃의 글에서 사용되는 비유는 브라만교의 성직자들이 지킨 불을 의미하며 세상의 [5]삶을 상징한다고 주장한다.열반은 또한 "조건 없는" (asankhata)라고도 불리는데, 이것은 다른 조건 있는 현상들과는 다르다는 것을 의미한다.

부활과 고통의 순환은 한 존재가 열반에 이를 때까지 계속된다.이 순환을 끝내기 위한 한 가지 요구사항은 애착(라가), 혐오(드베샤), 무지(모하 또는 아비디)의 불을 끄는 것이다.비후 보디가 말하듯이, "한 사람이 욕망에 얽매이는 한, 사람은 출생과 죽음의 순환인 사사라에 묶여 있다; 그러나 모든 욕망이 사라졌을 때, 사람은 출생과 [50]죽음의 순환에서 구원인 니바나를 얻는다."

도날드 스위어러에 따르면, 열반으로의 여정은 "별도의 현실"로 가는 여정이 아니라, 차분하고 침착하며 무관심하고 비자기적[51]방향으로 나아가는 것이라고 합니다.이런 의미에서, 초기 불교에 대한 소테리학적 관점은 초기 인도적 형이상학적 관점에 대한 반작용으로 보인다.토마스 카술리스는 초기 문헌에서 열반은 종종 부정적인 용어로 묘사되는데 여기에는 "세션", "갈망의 부재", "분리", "망상의 부재", "조건 없는 자"[52] 등이 포함된다.그는 또한 초기 불교 문헌에서 열반의 형이상학적 본질에 대한 논의는 거의 없다고 지적하고 있는데, 그 이유는 형이상학적 추측이 목표에 방해가 된다고 생각하기 때문이다.카술리스는 그의 마지막 육체적 죽음 이후 부처의 존재에 대한 어떠한 견해도 부정하는 말룬키아푸타 수타에 대해 언급하며, 모든 위치(부처가 죽은 후에 존재하거나 존재하지 않거나 둘 다)는 [52]거부된다.마찬가지로, 또 다른 수타(AN II 161)에서는 열반에 도달한 사람의 육체적 죽음 후에 "다른 것이 있는가?"라는 질문을 하는 것은 증식이 없는 것에 대한 개념화 또는 증식(파파냐카)이며,[53] 따라서 자아와 결부된 일종의 왜곡된 사고라고 말하고 있다.

초기 문헌에서는 고귀한 길과 4대 다이나의 실천이 3개의 불을 끄고 모든 잡념과 관념의 정지를 거쳐 모든 감정(행복과 슬픔)[54][55]을 멈춘다고 했다.콜린스에 따르면, 열반은 '정지의 달성'[56]으로도 알려진 '지각/생각과 느낌의 중단'이라고 불리는 명상적 성취와 관련이 있다.후기 불교에서, dhyana 수행은 오직 열정과 증오의 소멸에 충분하다고 여겨진 반면,[19] 망상은 통찰에 의해 소멸되었다.

형이상학적 장소나 초월적 의식으로서

Peter Harvey는 팔리 수타에서 열반은 "정지"된 변형되고 초월적인 의식이나 분별력 (비냐나)을 가리킨다는 생각을 옹호했다.하비에 따르면, 이러한 열악 의식은 "시간과 공간적 [57][58]위치를 넘어"일 뿐 아니라 "객관 없음", "무한", "지지되지 않음" 그리고 "비관리적"이라고 한다.Rune Johanson의 The Psychology of Nirvana는 [59]또한 열반은 변형된 심리 상태로 보일 수 있다고 주장했다.

불교와 같은 또 다른 스라마나 전통인 자이나교의 우주론에서 해방된 존재들은 열반과 [60]관련된 실제 장소(로카)에 산다.일부 학자들은 원래 불교 신자들도 비슷한 견해를 가지고 있었다고 주장해 왔다.

폴란드 학자 스타니슬라프 샤이어는 1930년대 니카야족이 브라만적 [61][62][63][64]믿음에 가까운 고대 형태의 불교를 보존하고 대승적 [65][66]전통에서 살아남았다고 주장했다.대중의 의견과는 달리, 테라바다와 대하야나의 전통은 "다양하지만, 지금은 [65]영원히 사라진 교회 이전의 불교에 대한 똑같이 믿을 수 있는 기록"일 수 있다.마하야나 전통은 아주 오래되고, "캐논 이전"이고, 완전히는 아니지만, 테라바다 [66]캐논에서 빠진 구전 불교 전통을 보존했을지도 모른다.셰이어의 견해는 열반을 불멸의, 죽지 않는 영역, 초자연적인 현실 또는 [67]상태로 보았다.에드워드 콩즈는 열반이 일종의 [66]절대자라는 관점을 지적하기 위해 영원하고 "보이지 않는 무한의식"을 언급하는 자료들을 인용하며 열반에 대해 비슷한 생각을 가지고 있었다.비슷한 견해가 M에 의해 옹호되었다.포크는 니르바닉 요소가 "진수" 혹은 순수한 의식이라고 믿었던, 삼사라 [68]안에 내재되어 있다.M. Falk는 열반에 대한 초기 불교적 관점은 그것이 [note 6][68][note 7]계몽된 사람들에 의해 얻어지는 프라즈냐의 "폐허" 또는 "장소"라고 주장한다.이 열악 요소는, "진지" 또는 순수한 의식으로서,[68][note 8] 삼사라 안에 내재되어 있습니다.

에에에에에 。린트너는 선불교에서 열반은 다음과 같다고 주장한다.

...실제로 갈 수 있는 곳.그것은 니르바나드하투라고 불리며, 경계 기호(애니미타)가 없고, 다른 6개의 다투스(땅에서 시작해서 비즈냐나로 끝나는 것) 너머에 위치하지만, 아카사비즈냐나에 가장 가깝다.아니다르사나라고는 할 수 없지만, 발밑에 단단한 지반을 제공하고 있는 드루바입니다. 일단 미끄러지지 않는 것은 아큐타파다.이 세상과는 반대로, 그곳은 살기 좋은 곳이고, 그곳은 수하이고, 일이 잘 [61][note 9]풀린다.

크리스찬 린트너에 따르면, 열반의 원래와 초기 불교 개념은 자이나교와 우파니샤드 베다교와 같은 경쟁하는 드라마사 전통에서 발견되는 것과 비슷했다.그것은 심리적인 생각이나 순수하게 존재의 내면세계와 관련된 것이 아니라 존재, 우주론,[71] 의식을 둘러싼 세계라는 관점에서 묘사된 개념이었다.모든 인도 종교는 시간이 지나면서 린드너가 이러한 사상을 진화시켜 국가를 내면화시켰지만 베단타브라만영혼에 대한 형이상학적 사상을 지속했지만 불교는 [72]그렇지 않았기 때문이다.이러한 관점에서, 열반에 대한 표준적인 불교 관점은 개인 [73]해방의 사상에 대한 자이나교와 우파니샤드 사상의 가정과 함께 초기 불교에 대한 반작용이었다.이 반응의 결과로 열반은 구체적인 [61]장소가 아닌 심리 상태로 보이게 되었다.이 예전의 불교의 요소들은 성화에서 살아남아 이후 사상으로부터 걸러져 대승불교에서 [61][63]다시 나타났을지도 모른다.린트너에 따르면, 여러 개의 모순된 생각의 존재는 이러한 다른 생각들을 조화시키려고 노력한 나가르주나의 작품에도 반영되어 있다.린트너에 따르면, 이것은 그가 예를 들어 열반에 대해 긍정적인 [61]묘사를 거부하는 "기생적인" 입장을 취하도록 이끈다.

알렉산더 윈은 수타 피타카에 부처가 이러한 견해를 가지고 있었다는 증거가 없다고 주장하면서, 기껏해야 "초기 불교 신자들 중 일부는 그들의 브라만교 [74]동료들로부터 영향을 받았다"는 것을 보여줄 뿐이다.윈느는 부처가 베다의 견해를 거부했고 그의 가르침이 이러한 브라만적 [74]믿음에서 급진적인 이탈을 보여준다고 결론지었다.

연료 잔량 유무에 관계없이 열반

로리얀 탕애의 그레코 불상 간다란 양식의 최종 열반 불상.

열반에는 두 단계가 있는데, 하나는 삶이고 하나는 죽음이고 하나는 죽음이다. 전자는 부정확하고 일반적이며 후자는 정확하고 [75]구체적이다.열반은 욕망과 고통에서 완전히 해방됐지만 몸과 이름, 삶을 가진 스님의 삶을 나타낸다.기질 없는 열반이라고도 불리는 사후 열반은 의식과 [75]재탄생을 포함한 모든 것의 완전한 정지이다.이 주요 차이점은 살아 있는 동안 불을 끄는 것과 [76][quote 7]죽음의 순간에 불을 끄는 것 사이에 있습니다.

  • 사우파디세사니르바나(팔리; 산스크리트어 소파디세아니르바나), "나머지 있는 니르바나", "나머지 [76]있는 니르바나"열반은 불이 [79]꺼질 때 생전에 이루어진다.5개의 스칸다에는 여전히 "잔류"와 "연료의 잔류"가 있지만, "연소"[76][quote 8]는 아니다.열반은 행복,[note 10] 부정적인 정신 [quote 9]상태의 자유, 평화[quote 10], 비반응과 같은 특성을 가진 [quote 11]변형된 정신을 낳는다고 믿어진다.
  • 안업 아디세사 니르바나(팔리; 산스크리트어 니르파데히에아 니르바냐), '남은 것 없는 것 없는 것', '남은 것 없는 것 없는 것'이것은 연료가 [79][quote 12]남아 있지 않은 죽음의 순간에 마지막 열반, 즉 반열반 또는 "불어나는" 것이다.

팔리수타

그리고 승려 여러분, 니바나 원소가 남아 있습니까?이치노그것은 성스러운 삶을 살고, 해야 할 일을 하고, 짐을 내려놓고, 자신의 목표를 달성하고, 존재의 족쇄를 완전히 파괴하고, 마지막 지식에 의해 완전히 해방된 것이다.그러나 그의 오감능력은 손상되지 않았고, 그로 인해 그는 여전히 즐겁고 불쾌한 것을 경험하고 기쁨과 고통을 느낀다.남은 잔여물이 남아 있는 니바나 요소라고 불리는 것은 그의 욕망, 증오, 망상의 파괴이다.

그리고 승려님들, 니바나 원소가 남아있지 않은가요?여기서 수도승은 아라한트...마지막 지식을 통해 완전히 해방된 사람이죠그에게 있어서, 바로 이 삶에서, 즐겁지 않은 모든 것이 바로 여기에서 시원해질 것이다.승려 여러분, 그것을 니바나 원소라고 합니다.[53] 잔여물이 남아있지 않습니다.

곰브리치는 다섯 개의 스칸다 또는 골재가 세 개의 불을 [25]피우는 장작 다발이라고 설명한다.불교 신자는 불이 더 이상 연료를 공급받지 않고 꺼지도록 이 다발들을 "떨어뜨려야"[26] 한다.이렇게 해도, 그 다발은 이 생명이 지속되는 한 여전히 남아 있지만, 더 이상 "불타는"[79] 상태가 아니다.콜린스는 이 생애의 첫 번째 유형인 열반은 보디(깨어남), 모독의 열반 또는 킬레사-니바나, 그리고 사후 열반은 집합체의 열반인 칸다-니바나라고도 불립니다.[90]

사후에 열반에 도달한 사람에게 일어나는 일은 대답할 수 없는 [91][quote 13]질문이다.Walpola Rahula에 따르면, 5개의 집계는 사라지지만, 단순한 "([91]無)"로 남아 있는 것은 아니다.[quote 14] 곰브리치는 라훌라의 관점은 불교 사상의 정확한 요약이 아니며 우파니샤드 [quote 15][quote 16]사상을 반영한다.

아나타, 수냐타

열반은 또한 불교 문헌에서 아나타(anata, non-self, no-self, no-self)[7][8][9]와 동일하다고 묘사된다.아나타는 어떤 존재에도 영속적인 자아나 영혼도, 어떤 [94][95]것에도 영원한 본질도 존재하지 않는다는 것을 의미한다.이 해석은 모든 현실은 각각의 인간 정신에 의존적인 기원과 세속적인 구성, 따라서 궁극적으로 망상이나 [94][96]무지에 기인한다고 주장한다.마틴 사우스월드는 불교 사상에서는 "열반인 아나타의 실현"[96]을 통해 이를 극복해야 한다고 말한다.

일부 불교 전통에서 열반은 선야타의 실현으로 묘사된다.[10]마디아미카 불교 경전에서는 이를 모든 주체-객체 차별과 양극화가 사라지고, 통념이 없고,[97] 공허의 궁극적 실체만 남은 모든 이중성(중도)의 중간점이라고 부른다.

동의어와 은유

연료 부족으로 꺼지는 불꽃

열반에 대해 일반적으로 사용되는 비유는 연료 부족으로 꺼지는 불꽃의 비유입니다.

기름과 심지에 의해 등불이 타오르듯이, 기름과 심지가 고갈되고 다른 것이 공급되지 않으면 연료가 부족하여 꺼지기 때문에, 깨달은 스님은 자신의 몸이 부서지고, 더 이상의 삶이 지쳐버리면, 여기에서 기뻐하는 모든 감정이 [98]식는다는 것을 알고 있습니다.

콜린스는 각성에 대한 불교의 관점이 베다 관점과 그 비유들을 뒤집는다고 주장한다.베다 종교에서 불은 선을 상징하고 생명을 상징하며, 불교 사상은 세 가지 독과 [99]고통을 상징한다.이것은 흔히 "불의 설교"라고 불리는 아디타파리야 수타나 다른 비슷한 초기 불교 경전에서도 볼 수 있다.화재설교는 후렴구와 함께 "불"의 끝을 묘사하는데, 이는 초기 문헌에서 니바나를 묘사하기 위해 사용되었다.

환멸을 느낀 그는 냉정해진다.그는 냉담하게 풀려났다.풀 릴리즈에는 '풀 릴리즈'라는 지식이 있습니다.그는 '탄생은 끝났다, 성스러운 삶은 이루어졌다, 임무는 끝났다'는 것을 알아챘다.[web 16]세상엔 더 이상 아무것도 없다.

경험의 많은 부정적인 측면이 사라진 최종 상태

담마카카파타나수타에서, 중단의 세 번째 고귀한 진실은 다음과 같이 정의된다: "남은 것 없이 사라지고, 같은 갈망의 중단, 포기, 포기, 놓아주고,[100] 매달리지 않는다."

Steven Collins는 팔리교서에서 너바나를 위해 사용된 동의어의 예를 몇 가지 열거했다.

끝, (장소, 국가), 진실, 먼 곳(육지), 미묘하고 보기 어려운 것, 부패하지 않고, 단단하고, 비길 데 없이, 비길 데 없이, 비길 데 없이, 평화롭고, 죽음 없이, 훌륭하고, 상서로운, 휴식, 갈망의 파괴, 고통 없이, 그 본성은 자유롭다., nibbana [여기에 하나 이상의 창조적인 어원이 있을 수 있습니다= 예를 들어, 자유, 문제없이, 무관심, 순수함, 애착 없는 자유, 섬, 피난처, 마지막 끝, 자존심 억제(혹은 '도취'), 갈증 해소, 애착 파괴, 애착 단절(재탄생, 비애)]얻기 어렵고, 불행 없이, 아무것도 만들어지지 않고, 슬픔이 없고, 위험이 없는 곳에, 그 본성은 위험 없이, 심오하고, 보기 어렵고, 우월하고, (우월하지 않고), 경쟁 없이, 비길 데 없이, 비길 데 없는, 가장 좋은, 싸움 없이, 깨끗하고, 흠잡을 데 없는, 행복, 측정할 수 없는, (확실한) 스탠디이다.ng 포인트,[101] 아무것도 소유하지 않았습니다.

크메르 전통 벽화에는 캄보디아 프놈펜왓보툼에 있는 달마 집정관인 파리나르바에 들어가는 고타마 부처의 모습이 그려져 있다.

Unconditioned( 없음)

테라바다 전통에서, 니바나는 "트랜스문단"[102][note 11]이고 우리의 일반적인 이원론적 [104][quote 17]개념을 벗어난 무음 또는 조건 없는 (아산하타) 함마로 간주됩니다.비반가, 니바나 또는 아산카타-다투(조건 없는 요소)와 같은 테라바다 아비담마 텍스트에서는 다음과 같이 정의된다.

'무조건 요소(아산카타 다투)'는 무엇인가?그것은 열정, 증오의 중단,[note 12] 망상의 중단이다.'

게다가 테라바다에게 열반은 유일무이한 아산카타 함마(무조건 현상)이며, 다른 학파와는 달리 조건 없는 현상이나 다른 종류의 열반(마하야나[105]아파타나 불멸의 열반 등)을 인정하지 않는다.티안 초우가 지적한 바와 같이, 테라바딘과 푸갈라바딘은 "엄밀하게 경전의 글자에 충실했다"고 하여 열반은 조건 없는 유일한 함마라고 주장한 반면, 다른 학파들 또한 우주나 아카사[105]조건 없는 것으로 보는 다양한 아상카타 담마를 내세웠다.

해방의 네 비행기
(수타 피사카에[note 12] 의하면)

무대의 stage stage stage stage stage
'과일'[note 13]



입력자

1. 아이덴티티 뷰(Anatman)
. 의심 2. 부처에 대한 의심
규칙 3. 금욕 또는 의식의 규칙


7개의 (7개)

리턴러 [제14호]

한 번
에 의한 사람

인 욕망 4. 관능적인 욕망
5. 악감정

한 번

Abodes순수 Abodes)

6. 물질적 욕구
하찮은 7 비물질적인 욕망
8. 자부심
함 9. 불안함
무지 10. 무지


불가

출처 : ñoliamoli & Bodhi(2001), Middle-Length Desces, 페이지 41-43.

테라바다 전통은 네 가지 진행 [note 15][106]단계를 식별한다.처음 세 가지는 보다 쾌적한 존재의 영역에서 호의적인 재설정을 가져오고, 마지막 세 가지는 완전히 깨어있는 아라핫으로 열반에 도달한다.처음 세 마리는 아직 속박의 일부를 가지고 있기 때문에 다시 태어나고, 반면 arhat은 10개의 속박을 모두 버렸고, 죽음과 동시에 [107]사라를 완전히 벗어난 어떤 왕국이나 세계에서도 다시 태어나지 못할 것이다.

처음에는 스님의 마음은 열반을 물건으로 취급합니다.이것은 세 개의 보편적인 락샤나의 통찰력을 깨닫는 것에 의해 뒤따른다: 불감증, 고통, 그리고 비자기 자신.그 후 수도원 관습은 [108]부활을 이끄는 10개의 족쇄를 없애는 것을 목표로 한다.

타니사로 비쿠에 따르면, 돌아오지 않는 수준까지는 의식 [web 17][note 16]대상으로 니바나를 경험할 수 있다.니바나사마디의 대상으로 삼은 특정 사색은 개발되면,[109] 돌아오지 않는 수준으로 이끈다.명상가가 그 상태마저도 건설되어 영속적이지 않다는 것을 깨달으면 그 속박은 파괴되고 아라한트십이 얻어지고 니바나[110]실현된다.

비수디마가가

시라바다 불상은 그의 비수디마가에서 다음과 같이 말한다.

(니칸타)에서 도망쳐 (니사타)에서 도망쳐 (니사타)와 분리되고 (니사타)에서 도망쳐 (니사타)라는 이름으로 통용되고 있는 것은, (니사타)가 계속 되는 것으로써, 갈망이 4가지 세대의 결합, 결속, 끈의 역할을 하기 때문이다.다섯 개의 운명, 일곱 개의 의식과 아홉 개의 [note 14]존재의 징조.

부처님에 따르면, 니바나는 정화의 길(팔리: 비수디마그가)에 대한 오랜 노력 끝에 이루어진다고 합니다.부처는 그가 제자(담마비나야)에게 권했던 절제된 생활방식은 몇 년에 걸쳐 종종 계속되는 점진적인 훈련이라고 설명했다.이 길을 따르기 위해서는 이미 개인에게 지혜의 씨앗이 있어야 한다. 지혜는 각성의 경험에서 나타난다.현재 또는 미래의 출생에서 니바나를 얻는 것은 노력에 의존하며, 미리 [111]결정된 것은 아닙니다.

비수디막가, I.v.6장에서, 부처[note 17][note 18]열반에 이르는 길을 추구하기 위한 팔리 법전 내의 다양한 선택지를 식별한다.곰브리치에 따르면, 해방에 대한 가능한 길의 확산은 이후의 교리적인 발전을 반영하고 있으며, dhyana의 [118]실천 대신 주요한 해방 수단으로서의 통찰력에 대한 강조가 증가하고 있다.

아라한트의 마음은 니바나다.

해석 없이는 팔리 캐논에서 명확한 지지를 찾을 수 없고, 테라바다 주석과 아비담마에는 없지만 현대 테라바다 실천 전통의 산물인 이와 관련된 생각은 아라한트의 마음은 [119][note 19]자체라는 것이다.캐논은 니르바냐를 실현하는 데 한몫을 하지만, "빛나는 마음"과 니르바닉 [121][web 19]의식을 동일시하는 것을 지지하지 않는다.한 학자에 따르면 족쇄가 파괴될 때, "빛나는 니바닉 의식이 번쩍인다"며 "물체도 지지도 없이, 그래서 모든 [122]한계를 초월한다"고 한다.

현대 테라바다의 견해

현대스리랑카 불교 철학자 K.N. 자야틸케는 열반은 팔리 경전을 주의 깊게 연구함으로써 이해되어야 한다고 주장한다.Jayatilleke는 Pali의 작품들이 열반이 '멸종'을 의미할 뿐만 아니라 '[123]행복의 가장 긍정적인 경험'을 의미함을 보여준다고 주장한다.Jayatilleke는 열반의 정의에도 불구하고, 이것은 일종의 소멸이나 휴면무존의 상태를 의미하는 것이 아니며, 이는 이러한 [124]해석을 거부하는 부처의 진술과 모순되기 때문이라고 쓰고 있다.자야틸케는 초기 문헌들이 "우리는 해방된 [125]사람의 상태를 적절하게 묘사할 개념이나 단어가 없기 때문에 파라니바나(그의 정신-육체적 성격의 종말) 이후의 부처의 상태에 대해 말할 수 없다"고 분명하게 선언한다고 주장한다.우리의 정상적인 정신이 파악할 수 없는 이 초월적 실재는 시간이나 공간에 위치하지 않고, 인과적 조건도 없으며, 존재와 [126]비존재를 초월한다.니바나를 논리로 설명하려는 것은 불가능하기 때문에, 해야 할 일은 니바나가 무엇인지에 연연하는 대신 니바나에 도달하는 방법을 설명하는 것뿐이다.그래서 부처에게 어떤 일이 일어났는지 설명하는 것은 대답[127]수 없는 일이라고 한다.

이와 비슷한 비언어적 입장 또한 왈폴라 라훌라에 의해 옹호되고 있는데, 그는 열반이란 질문에 대해 "인간의 언어는 절대적 진실이나 [128]열반인 궁극적 현실의 본질을 표현하기에는 너무 가난하기 때문에 결코 말로 완전하고 만족스럽게 대답할 수 없다"고 말한다.라훌라는 니바나가 부정적인 용어로 묘사되는 경우가 가장 많다고 단언하는데, 이는 "계속성의 중단과 (바바니로다)", "이 다섯 가지 애착의 집합체에 대한 욕망과 갈망의 포기, 파괴," 그리고 "박쥐의 소멸"[129]과 같은 용어들을 이해하는 데 위험이 적기 때문이다.그러나 라훌라는 니바나가 부정적이거나 전멸한 것은 아니라고 단언한다.왜냐하면 전멸할 자아가 없고 '부정적인 단어가 반드시 [130]부정적인 상태를 나타내는 것은 아니기 때문이다.라훌라는 또한 "자유"와 "진실"[131]과 같은 니바나를 묘사하기 위해 더 긍정적인 용어들이 사용된다고 지적한다.Rahula는 또한 열반은 [132]무조건적이라는 것에 동의한다.

미국의 테라바다 승려 비쿠 보디는 열반을 "세상의 경험의 세계 전체를 초월하는 현실, 경이로운 [web 20]존재의 모든 영역에 초월하는 현실"이라고 보는 전통적인 테라바다의 관점을 옹호했다.

스리랑카 철학자 데이비드 칼루파하나는 다른 입장을 취했는데, 그는 부처의 "주 철학적 통찰력"은 인과관계(의존적 기원)의 원리이며 "영적 발달의 최고 상태, 즉 [133]열반을 포함한 모든 영역에서 작동한다"고 주장한다.칼루파하나에 따르면, "나중의 학자들은 인과관계가 우세했던 영역과 사용되지 않은 영역, 두 영역을 구분하려고 시도했다.이 후자의 견해는 의심의 여지 없이 용어인 sankhata ('복합')와 paticcasamuppana ('원인적으로 조건부')[133]의 의미 혼동의 결과였다.따라서, 니바나는 "아산카타"라고 불리고 있지만, 초기 문헌에서는 열반은 의존적으로 유래하지 않거나 사용되지 않는다는 진술은 없다(용어가 "아카사무파나"[133]일 것이다).따라서 그는 "열반은 '자연적 또는 인과적'(paticcasamuppada)이 있지만 '조직적'이나 '계획적' 조건(sankha-rana)이 없는 상태"와 더불어 "정신건강(aroga), 완벽한 행복(parama sukha), 평온 또는 냉정함(sitibhuta), 그리고 안정감(anja) 등이 이루어진 상태"라고 주장한다.한 명은 [134]살아있어."

가장 영향력 있는 20세기 테라바다 비파사나 교사 중 한 명인 마하시 사야도는 그의 "니바나 성질에 대하여"에서 "니바나는 완벽한 평화(산티)" "정신과 물질, 자발적 활동을 창조하기 위해 가는 세 가지 더럽힘, 행동, 행동의 순환을 완전히 말살하는 것"[135]이라고 말한다.그는 또한 아라한트에 대해 "그의 [136]죽음을 의식한 후에는 새로운 생명이 형성되지 않는다"고 말한다.Mahasi Sayadaw는 더 나아가 니바나는 "불길이 꺼지는" 것과 같은 다섯 개의 집합체의 정지라고 말한다.그러나 종래의 용어로 사용되더라도 궁극적인 의미에서 '개인'이라는 것은 없기 때문에 '개인으로서의 활기가 사라졌다'는 것은 아니다.그러나 궁극적으로는 "발생하고 분해되는 정신적, 육체적 현상의 연속만이 있을 뿐이다."이 때문에 마하시 사야도는 아라한트에 대해 "종말이란 집합체의 연속적인 상승과 하락의 소멸을 의미한다"고 주장하지만, 이는 궁극적으로 [137]전멸할 개인이 없기 때문에 전멸(우체다-디-히)의 관점이 아니다.Mahasi는 또한 "아라한트의 파리니브바나로 [베다나]의 감정은 끝이 난다"와 "감각의 정지는 니브바나이다" (파냐카타야 수타[138]인용한다)라고 지적한다.마하시 씨는 니바나가 '정신, 물질, 정신 형성의 정지'이자 '무형의식'의 정지라고 해도 아무것도 아닌 '절대 현실'이며 '니바나의 평화는 현실'[139]이라고 단언한다.

비정통적 해석, 시타, 비냐나 또는 아타로서의 니바나

현대의 테라바다 학자들뿐만 아니라 태국의 테라바다에도 전통적인 정통 테라바다의 견해와는 다른 다른 해석이 있다.이러한 해석은 니바나를 어떤 면에서 특별한 종류의 마음(파바사라 시타)이나 아니다사나 비냐냐라고 불리는 특별한 의식, 즉 '빛이 나는' 의식과 동등하다고 본다.한 해석에 따르면, "빛나는 의식"은 니바나와 [140]동일하다.다른 사람들은 동의하지 않습니다. 그것은 니바나 자체가 아니라 [web 21][141]아라한트만이 접근할 수 있는 일종의 의식이라는 것을 발견합니다.

Ajahn Maha Bua와 같은 태국전통의 일부 선생님들은 "원조 정신"이라고 불리는 아이디어를 가르쳤는데, 이것이 완성되면 세계와 [142]집합체로부터 분리된 현실로 존재한다고 한다.마하 부아에 따르면, 불멸의 정신 또는 시타는 본질적으로 밝은(파바사람)과 빛나는 자각 또는 아는 것으로 특징지어지며, 비록 그것이 삼사라에 얽히거나 "어두워"지더라도 [143]파괴되지 않는다.이 정신은 무조건적이고, 죽음도 없고, 독립적인 [144]현실이다.Bua에 따르면, 이 마음은 불순하지만, 그것이 더럽혀진 것을 정화할 때, 그것은 자신의 [142][143]토대 안에서 지속된다.마하 부아는 또한 공개적으로 (72년 한 신문에서) 과거의 아라한트나 부처와 만나 그 가르침을 논의할 수 있다고 주장했고, 그래서 니바나는 일종의 더 높은 [145]존재라고 주장했다.태국에서 불교 교리의 가장 영향력 있는 권위자로 널리 알려진 현대의 학자이자 몽크인 프라유드 파유토는 마하 부아의 견해에 반대하는 주장을 펼치는 데 중요한 역할을 했으며, 이러한 [145]생각을 반박하기 위해 팔리 경전에 대한 자신의 견해를 엄격히 근거로 삼았다.

태국의 숲 전통에서 현대 서양의 단조인 아잔스 파산노아마로는 이러한 생각들이 특정한 "파바사라 치타"[146]를 언급하는 앙구타라 니카야(1.61-62)의 한 구절에 뿌리를 두고 있다는 점에 주목한다.그들은 "무표시하고, 무한하고, 광휘한 의식" (아니다사나 비냐사라 불림)을 언급하는 규약의 또 다른 구절을 인용하면서 "원초적이고, 초월적인 [147][quote 18][147]본성에 대한 지식을 의미하는 것임에 틀림없다"고 말한다.

미국 타이의 숲 승려 타니사로 비쿠에 의해 니바나 관련 관점이 옹호되었다.타니사로에 따르면, "비매니페스티브 의식" (아니다사나 비냐냐)은 그들이 떨어져 [web 22]반응하여 일어나는 "표면"을 가진 육감 매체와 관련된 의식과 다르다.해방된 개인은 상황에 전혀 [web 17][web 22]의존하지 않는 방식으로 직접 경험합니다.타니사로의 견해에 따르면, 니바나와 관련된 광명하고 지지되지 않는 의식은 의존적인 공존의 정신 의식 인자의 매개 없이 고귀한 사람들에 의해 직접적으로 알려져 있으며, 정신 [web 17]의식의 모든 대상을 초월하는 것이다.영국의 학자인 피터 하비는 니바나를 아니다사[148]비냐냐로 보는 비슷한 관점을 옹호했다.

Paul Williams에 따르면, 현대 태국 테라바다에서도 "니르바나는 진정한 자아"[149]라고 주장하는 경향이 있다.이 논쟁은 1939년 태국의 12대 총대주교가 조건화된 세계는 아나타이지만 니바나는 아타라고 주장하는 에세이집을 출판하면서 시작되었다.윌리엄스에 따르면, 이 해석은 대하야나 타타가르바 경전을 반향한다.이러한 입장은 불교를 [150]특별하게 만드는 것은 비자기(아나타)의 관점이 아니라고 주장한 부처님에 의해 비판되었다.이 분쟁이 있은 지 50년 후, 담마카야 운동도 니바나는 아나타가 아니라 진정한 자아, 즉 담마카야라는 [151]것을 가르치기 시작했다.윌리엄스에 따르면, 이 담마카야는 "명상가의 [150]몸 안에 있는 모든 더럽힘이 없고 빛나며 맑은 부처상"이다.이 견해는 프라유드 파유토(담마카야 사건)의 '부처님의 가르침을 모욕한다' '팔리 법전에 대한 불경'이라는 비판이 거세게 제기되면서 [152][145]태국 불교계에서도 뜨거운 논란이 일고 있다.

태국의 숲 전통에 있는 또 다른 서양 수도원인 Ajahn Brahmali는 최근 이러한 모든 견해에 반대하는 글을 써서 니카야족에 대한 신중한 연구를 이끌어냈다.Brahmāli은 그 마지막 nibbāna의"가장 해석 합리적인""는 5khandhas의 중단 이상이라고 결론짓는다."[53]Brahmāli 또한 samādhi의 및nibbana( 하지만 자체 nibbana지 않)의 그들의 지식에 근거한다 눈이 뜨이에 의해서만 얻을 수 있는이 지적하듯이, 이 명상이 조건으로 언급되고 있다는 점입니다.예를 들어 비의식(아니다사나 비냐냐)과 확립되지 않은 의식(아파티시타 비냐냐)[53]이다.

반떼 수자토[web 23][web 24][web 25]이 생각을 반박하기 위해 광범위하게 글을 썼다.

다른 불교 학교에서는

스타비라 학파

후기 불교 아바다르마 학파들은 "3불"의 소멸이라는 원래의 은유에서 벗어나 이 용어에 대한 다른 의미와 해석을 주었다.'사르바스티바다 아비다르마 요약서'에 열반에 대해 적혀 있습니다.

불결(클레사니로다)의 정지라고 해서 열반이라고 합니다.3중 불이 꺼지는 것을 열반이라고 한다.가지 성질의 평온함을 열반이라고 한다.악취(두르간다)와 분리(비요가)가 있어 열반이라고 한다.운명(gati)과의 분리가 있기 때문에 열반이라고 한다.Vana는 숲을 의미하고 nir는 탈출을 의미합니다.집합체의 숲에서 탈출하는 것이기 때문에 열반이라고 합니다.Vana는 직조라는 뜻이고 nir는 부정이라는 뜻이다.짜임이 없기 때문에 열반이라고 합니다.실이 있는 것은 쉽게 짜여지고, 없는 것은 쉽게 짜여질 수 있는 방법으로 행동(카르마)과 변질(클레사)이 있는 것은 쉽게 생사에 짜여질 수 있는 반면, 행동과 변질이 없는 아삭사는 생사에 짜여질 수 없다.그것이 바로 열반이라고 불리는 이유이다.Vana는 새로운 탄생을 의미하고 nir는 부정을 의미합니다.더 이상 새로운 탄생이 없기 때문에 열반이라고 불립니다.Vana는 속박, nir는 분리를 의미합니다.그것이 속박으로부터 분리되는 것이기 때문에 열반이라고 불립니다.Vana는 삶과 죽음의 모든 불편함을 의미하고 nir는 넘어가는 것을 의미합니다.그것은 삶과 죽음의 모든 고통을 넘어서 [153]열반이라고 불린다.

황순일에 따르면, 사르바스티바다 학파는 니로다(멸종)에는 지식이 없는 멸종(아프라티삼키아니로다)과 열반에 [154]해당하는 지식을 통한 멸종(프라티삼키아니로다)의 두 종류가 있었다고 한다.사르바스티바다 아부히다르마에서, 지식을 통한 멸종은 열반과 같았고, 그 본질적인 성질인 "모든 멸종은 단절이다"[155]에 의해 정의되었다.이 달마는 아비다르마코샤에 의해 "특별한 이해, 고통의 침투(프라티삼키아나)와 다른 숭고한 진리"[155]로 정의된다.순일은 열반에 대한 사르바스티바다의 관점을 해독제인 '분리 획득'(visamyogaprapti)[156]을 통해 일련의 골재로부터 불순한 달마를 영구히 분리하는 것이라고 설명한다.사르바스티바딘은 모든 다르마가 세 번에 걸쳐 존재한다고 생각했기 때문에, 그들은 디파일을 파괴하는 것은 불가능하다고 보았고, 따라서 디파일의 제거는 [156]시리즈로부터의 분리라고 언급되었다.Soonil은 다음과 같이 덧붙입니다.

즉, 오염물질의 취득은 해당 오염물질과 일련의 집합체 사이의 결합을 종료하는 지식의 힘을 통해 부정되거나 기술적으로 '해체'(visamyoga)된다.이 분리에 의해 해독제(프라티팍사)로서 기능하는 '분리 획득'(visamyogaprapti)이 발생하며, 따라서 탈질과 [156]이 계열의 결합을 방지한다.

사르바스티바딘은 또한 열반은 과거, 현재 그리고 미래의 [157]타락으로부터 일련의 다르마를 지속적으로 보호하는 진정한 존재라고 믿었다.열반에 대한 그들의 해석은 그들과 사우트란티카 학파 사이의 논쟁거리가 되었다.소트란티카에게 열반은 "실존이 아니라 단순한 호칭(프라즈납티사트)이었고 존재하지 않는 후계자(파스카다바바)"[158]였다.그것은 본질적인 본성(svabhava)[159]이 없는, 단지 관습적으로 이야기되는 것이다.열반에 대한 사우트란티카의 관점을 설명하는 압히다마코샤는 다음과 같이 말한다.

지식을 통한 멸종은 이미 만들어진 잠재적 타락(anusaya)과 생명(janman)이 소멸될 때 지식의 힘(pratisamkhya)[159]에 의해 더 이상 일어나지 않는 것이다.

그러므로 Sautrantikas에, 그리고 열반은 단순히 할 때가 배출한 모든 잠재 defilements 이미 사라졌다 추가적인 잠재 오염의non-arising다."[159]한편 Pudgalavada 학교는 구성하는 단일 절대 진리로 해탈하는 것으로 해석했다"the 부정, 부재, 그 모든 것들의 중단 w.의 세계를 구성하고 있우리는 살고, 행동하고,[105] 고통받는다.푸갈라바딘에 따르면, 열반은 복합된 것이 존재하지 않는 혼란스럽지 않은 (아삼스크르타) 영역이며, 또한 추론과 [105]표현을 초월하기 때문에 복합된 영역과는 완전히 다른 것으로 보인다.남아 있는 몇 안 되는 푸갈라바다 문헌 중 하나는 열반을 다음과 같이 정의한다.

절대적 진실은 모든 언어활동과 모든 생각(시타)을 완전히 중단하는 것이다.활동은 신체적인 행동이다: 말(공백)은 목소리의 행동이다. 생각은 마음의 행동이다.만약 이 세 가지 행동이 완전히 멈춘다면, 그것이 [105]열반인 절대적인 진리이다.

스하비라 학교의 주요 직책 비교

[160]

초기 불교 고전 테라바다 사르바스티바다바이바시카 사우트란티카 푸갈라바다
열반 또는 아산카타의 개념 열정, 증오, 망상의 3중 불길이 멈추는 것. 단순한 파괴와는 별개로 존재(파티예카) 실존자(드라비야) 존재하지 않는 단순한 명칭(Prajnapti) 삼사라와 다른 진짜 존재
"연료" 또는 "잔량"(우파디) 5개의 집약 5개의 집약 생활능력(지비텐드리야)과 그룹의 동질성(니카야사바가) 일련의 골재의 모멘텀(아베다) 5개의 집약
남은 집착을 가진 열반 열정의 증오와 망상의 3중 불길이 멈추는 것 탈취의 정지(킬레사) 모든 불순한(사스라바) 다르마에서 분리(비사미가) 추가 잠복기(anusaya)의 비알라이징 탈취의 정지(클레사)[161]
매달리지 않는 열반 5개의 집계를 정지합니다.존재론적 상태는 대답할 수 없다(아비야카타). 5개의 집합체의 정지 일련의 골재의 분해 다음 생의 비육성(janman) 애그리게이트의 정지.푸갈라는 실제로 존재하거나 존재하지 않는다고 말할 수 없으며 열반과 [web 26]같지도 다르지도 않다.

마하시카

앙드레 바라우에 따르면, 마하사히카 학파는 나한에 의해 도달된 열반은 부처의 열반보다 근본적으로 열반보다 열반이라고 한다.[162]부처가 도달한 열반에 대해 그들은 그의 장수(아유), 그의 몸(루파, 사리), 그리고 신력(테하스)이 무한하고 무한하며 초라문다네(로쿠타라)[163][164]라고 보았다.그러므로, 그들은 부처가 세상에 태어난 처럼 보일 뿐이고 따라서 그들이 죽고 열반에 들어설 때, 이것은 허구에 불과하다는 일종의 문서주의를 고수했다.실제로 부처는 쾌락의 몸(삼보카야)의 형태를 유지하고 있으며, 영리한 방법(우파야)[163][164]을 통해 가르치기 위해 존재의 다양한 요구에 적응한 많은 형태(니르마나)를 계속 창조하고 있다.

광싱에 따르면, 마하시카스는 부처의 성취에는 두 가지 측면이 있다고 생각했다: 전지전능하고 만능적인 진정한 부처와 그가 능숙한 [165]수단으로 지각 있는 존재를 자유롭게 하는 현시된 형태.마하시카에게 있어서 역사적 고타마 부처는 이러한 변신체들 중 하나였을 뿐이다(Skt. nirmaakakaya).[166]

바라우는 또한 마하시카 학파에서는 지혜(프라즈냐)만이 열반에 도달할 수 있고 사마디는 도달할 수 없다고 쓰고 있다.Bareau는 이것이 프라자파라미타 [167]경전의 근원일 수 있다고 지적한다.

마샤기카에카비야바하리카 분파에 대해, 바라우는 삼사라와 열반 모두 명목상의 명칭(프라즈납티)이며 실체가 [168]없다고 말한다.Nalinaksha Dutt에 따르면, 에카비야바하리카의 경우, 모든 다르마는 전통적이고 비현실적이며, 따라서 로코타라바다 지부에 있어서는 세속적인 다르마는 비현실적이지만 열반과 같은 초프라문다 다르마는 [169]현실적이다.

대승불교에서

보살의 길을 나르함보다 더 높은 영적 이상으로 내세우는 대승불교의 전통은 니르바나에 대한 니르바냐의 관점과 니르바냐의 [quote 19][note 20]관점이 다르다.마하야나 불교는 다양한 불교 전통의 집단이기 때문에 니르바나에 대한 하나의 통일된 마하야나 관점이 없다.하지만, 다른 존재를 돕기 위해 사라에 남아 있는 것이 [172]마하얀주의자들에게는 고귀한 목표라고 일반적으로 믿어진다.폴 윌리엄스에 따르면, 너바사에 대한 보살님의 태도에 대해 적어도 두 개의 상반된 모델이 있다고 합니다.

첫 번째 모델은 Panncaviśatishasarrika Prajannamita Sudtra에서 홍보된 것으로 보이며, 보살은 그들이 많은 지각 있는 사람들을 구할 때까지 그들의 니르바사를 연기한 후, 부처님에 도달한 후, 보살은 마치 나합처럼 중단된다(따라서 다른 사람들을 돕는 것을 멈춘다)고 말한다.이 모형에서 그들이 나한과 다른 점은 그들이 다른 사람들을 돕는 데 시간을 보냈고,[172] 부처가 되어 달마를 가르친다는 것이다.이 모형은 인도 불교 초기에 영향을 미쳤던 것으로 보인다.마하프라자냐라미토파데아분석에서 에티엔 라모테는 또한 이 글이 완전한 니르바냐(파리니르바냐)에 들어간 후, 보살은 "신이나 인간을 위해 더 이상 아무것도 할 수 없다"는 생각을 뒷받침하고 있으며, 따라서 그는 "불상보다 약간 열등하지만 남아 있는 지혜"를 얻으려 한다고 지적한다.오랫동안 사라에서 여러 [173]가지 다양한 기술을 통해 구조 활동에 전념하기 위해"

두 번째 모델은 니르바사를 연기해야 한다고 가르치지 않는 모델이다.이 모델은 결국 요가카라 학파와 후에 인도 마하야나에 의해 가르친 니르바냐의 포괄적인 이론을 발전시켰는데, 이 이론은 적어도 두 종류의 니르바냐, 즉 나랏의 니르바냐와 [172]아파티시타라고 불리는 우월한 유형의 니르바냐가 있다고 말한다.

아카티히타니르바나

베트남의 구원인 열반을 향한 부처의 탐구
연화경 25장 '유니버설 게이트웨이' 삽화 연화경 두루마리.

고전적인 마하야나 요가카라 관점은 열반에는 적어도 두 가지 유형이 있다고 가정하고, "apratiṭhita-nirvana"라고 불리는 것이 가장 높은 열반이며, 덜 국지화된 "prati-hita-nirvana"보다 더 심오한 것으로 간주한다.고전적인 인도 이론에 따르면, 이 작고 영속적인 열반은 오직 그들 자신의 [174]해방을 위해 노력한다고 하는 "우위" 차량 (히나야나)의 추종자들에 의해 달성된다.이런 관점에서 히나야나의 길은 오직 자신의 해방으로 이어진다. 즉, 듣는 사람, 듣는 사람,[note 21] 제자로서의 해방이다.

로버트 버스웰과 도날드 로페즈에 따르면, "아프라티히타니르바나"[174]부처의 성취에 대한 표준적인 마하야나 견해이며, 이것은 그들이 여전히 일종의 열반에 있는 동안 지각 있는 존재를 돕기 위해 자유롭게 삼사라로 돌아갈 수 있게 해준다.따라서 대하야나의 길은 정적인 열반에 머무르지 않고, 동정심(카루샤)으로 삼사라[175][quote 20]남아 있는 한 존재를 해방시키기 위해 계몽된 활동을 하는 적극적인 부처의 실현을 목표로 한다고 한다.아프라티히타니르바나는 보살들이 고통의 방해물(클레사바라나)과 전지과학의 방해물(제냐바라나)을 모두 제거했을 때 도달하는 것으로 알려져 [174]전자만을 제거했던 나르하트의 열반과는 다르다.

Alan Sponberg에 따르면, aprati-hita-nirvana는 "어떤 하나의 영역이나 [182]활동 영역 안에 영구적으로 자리 잡거나 이에 얽매이지 않는 열반"이다.는 '영구적으로 확립되거나 고정된' 열반과 대비된다.스폰버그에 따르면, 이 교리는 인간 존재의 일상적인 영역으로부터 분리된 초월적인 국가를 지향하는 개인의 해방에 바탕을 둔 이전의 관점을 거부한 요가카라 불교자들 사이에서 발전했다.마하야나 불교 신자들은 이 견해가 만물의 구원에 대한 보편주의적 대하야나 이상과 일치하지 않으며, 삼사라와 [182]열반의 궁극적인 차이를 보지 못한 절대주의적 비이중적 대하야나 관점과 일치하지 않는다고 일축했다.스폰버그는 또한 마디아미카 학파도 삼사라와 열반을 분리한 이원론적 개념을 거부하고 완전히 [182]이원성이 없는 형태의 해방을 촉진했기 때문에 이 아이디어를 개발하는 데 참여했다고 지적합니다.

불상이 현세에 남아 있다는 생각은 마하삼기카 종파까지 거슬러 올라갈 수 있지만, apratiṭhita-nirvana라는 용어는 요가카라의 혁신으로 보인다.Gadjin Nagao에 따르면, 이 용어는 요가카라, 그리고 아마도 학자인 아산가(기원전 [183]4세기 경)의 혁신일 것이다.스폰버그는 이 교의는 산디닐르모카나 수트라, 란카바타라수트라, 대하야나수트라 등 요가카라파의 작품에서 주로 볼 수 있는 "요가카라 불교의 소테리학적 혁신"을 제시하고 있으며,[182] 이 교의는 상가대하야나수트라에서 가장 잘 행해지고 있다고 말한다.삼그라하 제9장에서 아산가는 정신적 장애(아바라나)의 절단을 논하는 맥락에서 apratiṭhita-nirvana의 고전적 정의를 제시한다.

이 절단은 보살상의 제단이다.그것은 특징(락사나)으로 모든 타락(클레사)을 포기하지만 죽음과 부활(삼사라)[182]의 세계를 버리지 않는 이중 기반(아스라야)의 혁명(파라브르티)을 가지고 있다.

이 구절에 대한 그의 논평에서, 아스바바(6세기)는 이 상태를 이끄는 지혜는 비차별적 인식(nirvikalpaka-jnana)이라고 하며, 또한 그는 이 상태가 지혜(prajna)와 동정심(karuna)의 결합이라고 지적한다.

보살은 마치 무형의 영역(아루야드하투)에 있는 것처럼 이 기지의 혁명에 살고 있다.한편으로, 개인의 이익에 관해서(sbakartham)-그는 완전히 뛰어난 지혜(adhiprajna)를 타고났기 때문에 다른 한편으로 다른 존재의 이익에 관해 고통(klesa)을 받지 않는다(partham).는 큰 동정심을 타고났기 때문에 죽음과 재탄생의 세계에 사는 것을 멈추지 않는다.[182]

스폰버그에 따르면, 요가카라에서, 열반과 삼사라에 모두 참여할 수 있는 부처의 특별한 지혜인 비차별적 인식(nirvikalpaka-jnana)은 사람을 삼사라에 묶는 차별이 없는 부정적인 측면과 절대적이고 직관적으로 인식되는 긍정적이고 역동적인 측면을 가지고 있다.부처에게 [182]"친족에게 효력을 주지 않고 절대자에게 접근하라"고 하다.

불도의 길

마하야나 전통의 대부분의 경전인 얀 나티에르는 이 길의 세 가지 대안적인 목표를 제시한다: 아르하트십, 프라티예카부다후드, 그리고 부처님.[184]그러나, 연화경이라고 불리는 영향력 있는 대하야나의 문헌에 따르면, 개인의 열반에 대한 덜 성취는 부처가 적은 능력을 가진 사람들을 돕기 위해 능숙한 수단으로 가르친다; 궁극적으로, 가장 높고 유일한 목표는 부처[185][186][187]성취이다.연화경에는 이 세 가지 길이 부처님에 의해 별도의 수단(야나)으로 가르침을 받는 것처럼 보이지만, 사실은 [188]부처님들이 완전한 부처님으로 가는 하나의 길(에카야나)을 가르치기 위한 능숙한 방법(우파야)에 불과하다고 쓰여 있다.따라서, 이 세 가지 분리된 목표들은 전혀 다르지 않고, 사실 '더 적은' 길은 단지 부처들이 사람들을 실천하도록 하기 위해 사용하는 영리한 교육 도구일 뿐이지만, 결국 그것들은 대하야나와 완전한 [170]부처의 유일한 길로 인도될 것이다.

마하야나의 해설 아비사마얄람카라는 보살님의 길을 오경(판카마르)의 점진적 공식으로 제시한다.오행(五行)을 실천하는 사람은 보살 부미( or ()라고 불리는 10단계의 과정을 거친다.

전지과학

마하야나의 말기 실천은 모든 현상에 대한 동시적이고 직접적인 지식을 막는 전지과학의 방해물인 망상의 흔적을 제거한다.이러한 장애를 극복한 것은 부처님뿐이며, 따라서 부처님만이 전지적 지식을 가지고 있으며, 이것은 어떤 면에서든 "모든 것을 동시에 아는"[189] 존재의 힘을 말합니다.마하야나의 관점에서 볼 , 소인승의 열반을 달성한 나한들은 여전히 나한들이 완전한 전지전능을 깨닫지 못하게 하는 미묘한 외설들을 가지고 있을 것이다.이러한 최종적인 외설들이 제거되면, 의사는 aprati-hita-nirvana에 도달하고 완전한 전지적 [quote 21]과학에 도달할 것이다.

부처의 몸

다마카야의 여러 모습을 나타내는 마하바이로카나 탄트라가바하투만달라, 부처 비로카나.

일부 마하야나 전통은 부처의 육안적 표현을 열악 상태에서 투영한 것으로 보고 있다.에티엔 라모테에 따르면, 부처는 항상 그리고 항상 열반에 있으며, 그들의 육체적 표현과 부처의 경력은 궁극적으로 환상이다.라모테는 불상에 대해 다음과 같이 쓰고 있다.

그들은 태어나서 깨달음을 얻고 달마의 수레바퀴를 돌리며 열반에 들어간다.그러나 이 모든 것은 환상일 뿐이다. 부처의 출현은 발생, 지속, 파괴의 부재이다. 부처의 열반은 그들이 항상 그리고 항상 열반에 있다는 사실이다.'[191]

이 교리는 역사적 인물인 고타마 부처가 이러한 변신체(Skt. nirmaakakaiya)[166] 중 하나였던 마하사히카 사이에서 발전된 것으로, 본질적인 부처는 다르마카야라고 불리는 초월적인 부처와 동일시된다.마하야나에서는 이것이 결국 부처의 세 몸(트리카야)의 교리로 발전했다.이 교리는 다른 마하야나의 전통에 의해 다른 방식으로 해석됩니다.Reginald Ray에 따르면, 그것은 "불상이 [192]모든 것의 영적으로 충전된 본성과 동일시되는, 구체적이고 구분된 형태 없이 현실의 몸"이다.

부처의 본성

마하야나 열반에 대한 다른 생각은 타타가타가르바 수트라스에서 찾을 수 있다.제목 자체가 다타가타(불다)가 들어간 가바(솜, 매트릭스, 씨앗)를 의미한다.Paul Williams는 이러한 경전은 '모든 지각 있는 존재는 그들의 본질, 핵심 또는 본질적인 내적 본성'[193]으로서 타타타가타를 포함하고 있음을 시사한다.타타가타거바 교리(불다하투, 부처자연이라고도 함)는 가장 이른 시기에 기원후 3세기 후반에 나타났으며 기원후 [193]1천년의 중국어 번역에서 입증할 수 있다.대부분의 학자들'모든 생물에 'Self',[노트 22]에 해당한다 걸어서 불교의 폭이 대부분, 학자들은 Tathagatagarbha Sutrasnon-Buddhis는 불교를 홍보하기 위하여 쓰였다 사실로 상정하다로 이어지는"너 자신이 없"(또는 전혀 영혼, 아트만, anatta)교리에 위배되는'essential 자연의 tathāgatagarbha 교리라고 생각한다.ts.[195][196]그래서 마하야나 전통은 종종 부처의 [197]타고난 존재인 타타가가르바의 개념으로 열반을 논한다.알렉스 웨이먼에 따르면, 부처의 자연은 "모욕으로 덮인" 선천적으로 순수한 빛나는 마음(프라바바라 치타)[198][199]에 뿌리를 두고 있는데, 이는 부처가 이미 타고났지만 [200]인식되지 않는 부처 자연의 개념의 발전으로 이어진다.

타타가가르바대승불교와 대승불교의 다양한 학파에서 많은 해석을 하고 있다.인도 마디아마카 철학자들은 일반적으로 이 이론을 공허함의 묘사이자 함축적이지 않은 부정(부정적인 것을 [201]남기지 않는 부정)으로 해석했다.칼 브룬홀즐에 따르면, 아상가와 바수반두와 같은 초기 인도 요가카라들은 이 용어를 "이중 정체성 [202]없는 의미에서의 그런 것 에는 아무것도 아니다"라고 언급했습니다.그러나 라트나카라산티와 같은 후기 요가카린들은 이것이 "자연적으로 밝은 마음, 이중적이지 않은 자기 [203]인식과 동등하다"고 생각했다.

타타가타가르바가 단순히 공허함을 지칭하는 방법인지 아니면 어떤 종류의 마음이나 의식을 지칭하는 것인지에 대한 논쟁은 중국 불교에서도 다시 시작되었고, 파장이나 라트나마티와 같은 일부 중국 요가카린들은 그것이 영원한 비이중심이라는 생각을 지지하는 반면, 지장 같은 중국 마디아미카스는 이러한 견해를 거부하였다.타타가타가르바공허하고 "중도"[204][205]로 보는 거죠

삼푸타 탄트라와 같은 일부 탄트릭 불교 문헌에서 열반은 순결하고 비이중적인 '우수한 정신'[206]으로 묘사된다.

티베트 불교 철학에서, 그 논쟁은 오늘날까지 계속되고 있다.겔루그 학파와 같은 사람들은 타타가타가는 그저 공허함일 뿐이라고 주장한다.[207]그리고 그것을 정신의 무조건적인 공허와 조건적인 명쾌함의 비이중적인 결합으로 보는 사람들도 있다.[208]조낭파나 카규파 같은 다른 사람들은 타타가가르바를 "본질적으로 그것 이외의 우발적인 더럽힘이 비어 있지만, 그것 자체의 고유한 [207]존재로부터 비어 있지 않은" 절대자의 한 종류로 본다.

마하파리니르바차수트라

일부 학자들에 따르면, 불교의 타타가르바 장르에서 사용되는 언어는 긍정적인 언어를 사용하여 의존적인 기원의 정통 불교 가르침을 표현하려는 시도로 볼 수 있다.야마모토 고쇼는 마하야나 마하파리니르바(약 100~220 CE)에서 열반에 대한 설명을 다음과 같이 번역한다.

"오, 좋은 남자야!우리는 '니르바나'에 대해 이야기한다.하지만 이건 '위대한' 'Nirvana'가 아니야.왜 'Nirvana'인데 'Great Nirvana'가 아닌 거죠?부처의 자연을 보지 않고 오물을 잘라낼 때 그렇다.그래서 우리는 열반이라고 부르지만 위대한 열반이라고 부르지는 않는다.부처의 자연을 보지 못할 때, 거기에 있는 것은 비영원적인 것과 비자기적인 것이다.거기에 있는 것은 오직 블리스와 순수함뿐이다.이것 때문에 우리는 마하파리나르바나를 가질 수 없다. 비록 더럽혀진 것은 없앴다.부처의 본성을 잘 보고 불결함을 없애면 우리는 대하파리나르바나를 갖게 된다.부처님 본성을 보면 영생, 복, 자, 순자가 있습니다.이 때문에 오염을 없애 마하파리나르바나를 가질 수 있습니다.

"오, 좋은 남자야!"Nir"는 "없음"을 의미하고, "va"는 "소화"를 의미합니다.열반은 "멸종하지 않음"을 의미합니다.또한, "va"는 "덮다"를 의미합니다.열반은 또한 "덮이지 않음"을 의미합니다."덮이지 않음"은 열반이다."Va"는 "갔다 오다"라는 뜻이다."가지 않고 오지 않는다"는 것은 열반이다."Va"는 "찍는 것"을 의미한다."Not to take"는 열반이다. "Va"는 "고정되지 않음"을 의미한다.고정되지 않은 것이 없을 때, 열반이 있다."Va"는 "신구"라는 뜻이다.새롭고 오래되지 않은 것은 열반이다.
"오, 좋은 남자야!울루카[즉, 비시카 철학의 창시자]와 카필라[삼키아 철학의 창시자]의 제자들은 "Va는 특징적인 것을 의미한다"고 말한다."특징 없음"은 열반이다.
"오, 좋은 남자야!Va는 "is"를 의미합니다.'그것'이 아닌 것은 '열반'이다.Va는 조화를 의미합니다.조화될 것이 아무것도 없는 것이 열반이다.Va는 고통을 의미합니다.고통이 없는 것은 열반이다.
"오, 좋은 남자야!더럽혀진 것을 잘라낸 것은 열반이 아니다.더럽혀지지 않는 것은 열반이다.오, 좋은 남자!전불타타타가타에는 불결함이 없다.여긴 너바나야

--

마하파리니르바사 수트라에서 부처는 열반을 구성하는 네 가지 속성을 말한다.열반에 대한 이 마하야나의 이해에 대해 William Edward Soothill과 Lewis Hodous는 다음과 같이 쓰고 있다.

열반은 초월적 영역에서 영속성, 기쁨, 성격, 순결성의 고대 사상을 'NirvanaSutra 주장입니다.대승 불교가 소승 불교, 초월적 영역에 성격 부정함으로써 부처의 존재도 부정하기로 선언했다.대승 불교에서, 최종의 열반과 초월되며, 또한 절대에 대한 용어로 사용된다 재미 없다.[212]

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ 곰브리치에 의하면 brahmin 새 불이 켜있고 매일 경향이 있게 유지하는던 세명의 화재들에 그 용어의 사용"3화재"alludes.그 후에 불교에서, 이 비유의 기원, 그 용어의 3독"로 대체되었다 잊혀졌다.[5]
  2. ^ 뿐만 아니라 3화재,라 defilements과 tanha의 멸종 열반:[20]로 거론되고 있다.
    • "모든 조건화된 것의 보정, 모든 오염의 포기, "박쥐"의 소멸, 분리, 정지, 니바나." (사유타니카야 I(PTS), 페이지 136)
    • "오 라다, '박쥐'의 멸종은 니바나입니다." (사유타니카야 I(PTS), 페이지 190)
    • Sutta-nipata:"어디에 없는데, 지연을 파악하기는 아일 No-Beyond는.Nirvāṇa고 죽어 가는 노화의it—the 완전히 멸종이라고 부를까."[표창 필요한]
    • 마지마 니카야2-Att. 4.68 "더 이상 매달리지 않는 자유심(citta)"은 니바나를 의미한다.
  3. ^ 심지어 위대한 석가모니터인 부처님조차도 이 단어의 본래 어원적 의미를 무시하고,[17] "짜다"는 어근인 "바"에 기초한 열반의 해석을 제시했습니다.
  4. ^ 곰브리치는 다섯 개의 스칸다 또는 골재가 세 개의 불을 [25]피우는 장작 다발이라고 설명한다.불교 신자는 불이 더 이상 연료를 공급받지 않고 꺼지도록 이 다발들을 "떨어뜨려야"[26] 한다.
  5. ^ "Vimoksha [解脱] (Skt; Jpn gedatsu ).해방, 해방 또는 해방.산스크리트어인 비묵티, 묵티, 목사 또한 같은 뜻을 가지고 있다.비목샤는 세속적인 욕망, 망상, 고통, 전승의 굴레에서 해방되는 것을 의미한다.불교는 해방, 즉 계몽의 다양한 종류와 단계를 제시하지만, 최고의 해방은 열반, 즉 완전한 고요, 자유, [web 9]구원의 상태입니다.
  6. ^ Digha Nikaya 15, Mahanidana Sutta를 참조하십시오. 이 문서는 9가지 인과관계를 기술하고 있습니다.심신(mind-and-body, 나마루파)과 의식(vijnana)은 여기서 서로 조건화한다(verse 2 & 3).21절과 22절에는 의식이 어머니의 자궁에 들어와 심신의 안식처를 찾는다고 쓰여 있다.[69]
  7. ^ M. Falk (1943년, 나마루파, 달마루파)
  8. ^ 알렉산더 윈에 따르면 셰이어는 "의식" (: A.10) 14와 같은 궁극적인 현실 또는 기질로 보이는 구절을 언급했는데, 사두경뿐만 아니라, 사두경(사두경)은 어떤 표준 자료에서도 발견되지 않지만 다른 불교 문헌에서 인용되고 있다-성격은 6가지 요소로 구성되어 있다.지구, 물, 불, 바람, 공간, 그리고 의식의; 셰이어는 그것이 다른 고대 인도의 사상과 관련이 있다고 언급했다.키스의 주장은 또한 "최후의 현실에 대한 우파니샤드의 사상을 반영하는 열반에 대한 설명을 가진 여정"뿐만 아니라 사드하투경에도 근거를 두고 있다.그는 또한 "원래 순수한, 우연한 [70]불순물에 의해 더럽혀진 의식"의 교리를 언급한다.
  9. ^ Wynne에서 인용(2007, 페이지 99).
  10. ^ Dammapada에서 부처는 니르바사를 "최고의 행복"[81]으로 묘사하는데, 이는 영구적인 것들로부터 파생되는 제한적이고 일시적인 행복과는 질적으로 다른 영구적인 행복이다.
  11. ^ 피터 하비에 따르면, 테라바다 전통은 신비적인 성향을 최소화하는 경향이 있지만, 삼사라열반의 완전한 다른 면을 강조하는 경향도 있다.팔리 캐논은 이 미니멀리즘 접근방식에 대한 좋은 근거를 제공하며, 비즈나바다 타입의 니르바냐 해석, 즉 [103]의식의 급진적인 변형을 암시하는 자료도 포함하고 있다.
  12. ^ a b 예를 들어, 부처가 다음과 같이 말하는 "뱀과 직유법" (MN 22)을 참조하십시오.

    "원숭이들, 내가 이 가르침을 잘 선포한 것은 분명하고, 개방적이고, 노골적이며, 수정되지 않은 것이다.내가 잘 선포한 이 가르침에는 분명하고, 개방적이며, 명백하며, 잡동사니 없는 자들, 그들의 임무를 완수하고, 목적을 달성하고, 존재에 얽매이는 족쇄를 끊은 자들, 완전한 지식에 의해 해방된 자들에게 (미래는) 없다.그들의 탓으로 돌릴 수 있는 존재.- 마지마 니카야 i.130 42, 냐나포니카 테라 옮김 (냐나포니카, 2006)

  13. ^ "열매"는 "길"의 정점입니다.예를 들어 '스트림 엔트리'는 '스트림 엔트리' 경로상의 1개의 과실입니다.구체적으로는 스트림 엔트리 경로상의 1개는 처음 3개의 족쇄를 포기한 반면 스트림 엔트리 경로상의 1개는 이러한 족쇄를 포기하려고 합니다.
  14. ^ a b 개울에 들어온 사람과 돌아온 사람 모두 처음 세 개의 족쇄를 버린다.이러한 단계를 구별하는 것은 한 번 돌아온 사람이 추가로 욕망, 증오, 망상을 약화시키고 반드시 한 번만 다시 태어날 것이라는 점이다.
  15. ^ 는 스트림 논입니다
  16. ^ 를 들면, '보다 낫다'를 해 주세요."Jhana Sutta: Mental Absorption". Translated by Thanissaro Bhikkhu. 1997 – via accesstoinsight.org.
  17. ^ 부처님 본인과 마찬가지로 아래에 언급된 많은 수타들은 명시적으로 열반에 대한 것이 아니라 "정화의 길"에 대해 언급하고 있다.비수디마그가, 중 I, 5에서 불도는 다음과 같이 말한다: "여기서 정화는 모든 얼룩이 없는 [112]니바나가 완전히 순수한 것으로 이해되어야 한다."
  18. ^ 같은 것들이 있습니다.
    1. 통찰력(vipassana)
    2. 하나와 이해에 의해 (Dh. 372 [web 18]참조)
    3. 행동, 비전 및 정당성에 의해 결정된다(MN ii 참조).262)[b]
    4. 덕, 의식 및 이해(7SN i.13)[c]
    5. 덕, 이해, 집중 및 [d]노력에 의해
    6. 명상함의 [117][e]네 가지 기본에 의해.
  19. ^ 앙구타라 니카야에는 부패든 순수하든 그 자체가 순수하든 [120]불순하든 모든 사람 안에 존재하는 '명랑한 마음'에 대한 명확한 언급이 있다.
  20. ^ 티베트인 교사 파봉카 린포체는 그 길을 세 단계로 나누어 설명한다.첫 번째 단계는 불교 신자가 아닌 사람들에 대한 이해나 윤리적 행위의 수준을 나타내며, 두 번째 단계는 열반불도이다.파봉카 린포체: "이러한 가르침의 주제는 세 가지 범위의 다양한 경로에 포함될 수 있습니다.작은 범위에서는 신과 인간의 높은 재탄생 상태를 달성하는 원인, 즉 10가지 비신조를 버리는 윤리 등을 다룹니다.중간 범위에는 해방의 확실한 우수성을 얻을 수 있는 실천이 포함됩니다. 예를 들어, 4가지 진리 중 [첫 번째 두 가지]를 버리고 [이들 진실 중 마지막 두 가지]에 참여하며, 세 가지 고학력 훈련을 하는 실천입니다.대범위는 전지과학의 확실한 우수성을 가져오는 실천, 예를 들어 보디히타의 개발, 6가지 완벽성 등을 포함한다.따라서 이 모든 주제는 사람을 계몽에 이르게 하는 조화로운 실천을 형성하고 있으며 [171]모순이 전혀 없는 것으로 이해되어야 합니다.
  21. ^ 히나야나 길은 테라바다 전통이 거부하는 현대의 테라바다 전통과 동일시되기도 한다.Walpola Rahula: "우리는 히나야나와 테라바다를 혼동해서는 안 된다. 왜냐하면 그 용어들이 동의어가 아니기 때문이다.대승불교는 대승이 전혀 없었던 기원전 3세기에 스리랑카로 넘어갔다.히나야나는 인도에서 발전해 스리랑카에 존재하는 불교의 형태와는 독립적으로 존재했다.오늘날 히나야나는 세계 어디에도 존재하지 않는다.따라서 1950년 콜롬보에서 발족한 세계불교인연합회는 스리랑카, 태국, 버마, 캄보디아, 라오스 등에 존재하는 불교를 언급할 때 히나야나라는 용어를 삭제해야 한다고 만장일치로 결정했다.이것이 테라바다, 마하야나, 히나야나의 [web 27]짧은 역사입니다.
  22. ^ Wayman과 Wayman은 이 견해에 동의하지 않았고, 그들은 Tathagatagarbha가 자아도, 지각 있는 존재도, 영혼도,[194] 인격도 아니라고 말한다.
  23. ^ 힌두교 철학의 창시자들의 이름은 자이나교의 리샤바, 시바, 비슈누와 함께 중국판 마하파리나르바나경에서 [211]발견된다.

' 경로대한 추가

  1. ^ 참고 Dh.277,"Maggavagga:.그 Path".accesstoinsight.org.을 통해 Acharya Buddharakkhita.1996년 –그 Paramattha-mañjūsā(그 Visuddhimagga 논평)에서, vv.9,:"그 말 'insight 혼자', 미덕, 등,지만 평온함(즉, jhana), 그 한쌍, 고요함과 통찰력에[...][또한 일반적으로 반영]은 배제가 아니기 위한 것이다[...]그 단어 'alone'실제로 e. 다음 통고"통찰력 혼자"이 옵션에 관한 추가합니다그 집중력만을 구별하여 제외한다. 집중력은 접근(또는 순간적)과 흡수(...)로 분류된다. 이 말을 통찰력이 있는 사람을 위한 가르침으로 받아들인다고 해서 집중력이 없는 것은 아니다. 통찰력은 순간적인 집중력을 수반하기 때문이다.그리고 다시 한 번, 통찰력은 불변성, 고통, 그리고 나 자신이 아닌 세 가지 사색(tilakkana 참조)[113]으로 이해되어야 한다. 불변성만을 사색하는 것이 아니다.
  2. ^ "Anathapindikovada Sutta: Instructions to Anathapindika". Translated by Acharya Buddharakkhita. 2003 – via accesstoinsight.org. 이 수타의 262절은 다음과 같이 번역된다: "행동, 명료함, 정신적 자질, 미덕, 가장 높은 삶의 방식: 이를 통해 정화된 인간들이지, 재산에 의해서가 아니다.
  3. ^ SN i.13에 의해 표현된 옵션은 Visuddhimaga의 나머지 설명의 기초가 됩니다.그것은 비수디마가의 첫 번째 단락이며, 다음과 같이 말하고 있다: "덕을 쌓은 지혜로운 지혜로운 지혜로운 지혜로운 지혜로운 지혜로운 지혜로운 지혜로운 지혜로운 지혜로운 지혜로운 지혜로운 지혜로운 지혜로운 지혜로운 지혜로운 지혜로운 지혜로운 지혜로운 지혜로운 지혜로운 지혜로운 지혜로운 지혜로운 지혜로운 지혜로운 지혜로운 지혜로운 지혜로운 지혜로운 지혜로운 지혜로운 지혜로운 지혜로운 지혜로운 지혜로운 지혜로운 지혜로운 지혜로운 지혜로운 지혜로운 지혜가,[114] 그는 이 혼란의 혼란에서 벗어나비수디막가 2절에서 부처님은 이 얽힘이 "갈망의 망"을 가리킨다고 언급하고 있다.7절에서, 부처님은 의식과 이해를 발달시킨다는 것은 "집중과 [115]통찰력을 발달시킨다"는 것을 의미합니다.
  4. ^ SN i.53) ñamoli는 SN i.53을 다음과 같이 해석한다: "항상 미덕을 가지고 있고, 이해심이 있고, 집중력이 있고, 분투하고 부지런한 사람은 홍수를 [116]건너기 매우 어려울 것이다.
  5. ^ "Maha-satipatthana 수타:그레이트 골조 Reference".Thanissaro 승려.accesstoinsight.org.을 통해 2000년 –290이 sutta의Verse들의 정화에 애도 및을 이겨 내는 일로에 고통의 멸종에 대한 올바른 방법,&amp의 달성을 위해"그 군 소좌는 이 말했다:"This 있는 직접적인 경로, 비탄, 고통,>:로 번역된다.Unbinding—in 즉, 참조의 4구조의 실현을 위한.""

★★★★★★

  1. ^ 버스웰=사전에 영어 단어인 열반(nirvana)으로 나오는데 그 의미가 명백하다고 생각되는 패티나를 얻었다.그러나 불교신자 스스로도 [13]합의점을 찾지 못한 단어다.
  2. ^ 버스웰: "산스크리트 용어 열반은 (무언가를) 불어서 끄거나, 불어서 끄거나, 꺼트리는 행위와 효과를 나타내는 행동 명사이지만, 그 명사는 또한 불에 타 없어지고, 꺼지고, 식혀지고, 따라서 진정되고, 그리고 길들여지고, 유순해지는 과정과 결과를 의미하기도 합니다.엄밀히 말하면, 인도의 종교적 전통에서, 이 용어는 억제할 수 없는 욕망의 갈증과 반복되는 출생, 삶과 죽음의 [13]고통으로부터 자유를 얻고 경험하는 과정을 나타냅니다.
  3. ^ 곰브리치: "나는 이것이 마하야나의 중요한 발전에 기여했을지도 모른다는 것을 암시하는 것이 너무 무리하지 않기를 바란다: 그것은 보디로부터 열반을 분리시키고, 진실을 깨우치고, 계몽을 깨우고,[18] 전자에 대한 가치를 낮추게 되었다.원래 열반과 보디는 같은 것을 말한다; 그들은 단지 경험을 위해 다른 비유들을 사용한다.그러나 마하야나 전통은 그들을 갈라놓았고 열반은 오직 열망의 소멸만을 언급했고, 그 결과 부활의 순환에서 탈출했다고 여겼다.이 해석은 망상의 소멸은 물론 초기 문헌에서 '계몽주의'[19]로 긍정적으로 표현될 수 있는 것과 동일하다.
  4. ^ 비크후 보디: "동물학적으로, 니바나라는 단어는 더 잘 알려진 산스크리트어 니르바의 팔리 형태인데, 니바티라는 동사 니바티에서 유래했습니다."탐욕, 증오, 망상의 세속적인 "불"의 진화를 의미한다.그러나 팔리 논객들은 이를 갈망의 얽힘(vanna)인 여기서 제공되는 파생상품의 부정 또는 이탈(nikhantatta)으로 취급하는 것을 선호한다.욕망에 얽혀 있는 한 사람은 출생과 죽음의 순환인 사사라에 얽매여 있다.그러나 모든 욕망이 사라지면 사람은 출생과 [23]죽음의 순환에서 해방된 니바나를 얻는다.
  5. ^ 루퍼트 게틴: "불교 논평문헌이 단어장난에 의해 '욕망의 부재'로 설명되기는 하지만, 문자 그대로 '니르바샤'는 '불어나기' 또는 '소멸하기'를 의미합니다."그러나 불교 경전의 영어 번역본에 '그는 니르바냐/파리니르바냐를 얻는다'가 있는 경우, 더 특징적인 팔리 또는 산스크리트 관용구는 단순한 동사이다: '그 또는 그녀 니르바냐' 또는 더 자주 '그 또는 그녀 파리니르바냐티'(파리니르바냐티'팔리와 산스크리트어의 표현이 주로 의미하는 것은 탐욕, 혐오,[28] 망상의 '불'이 사라지는 사건이나 과정이다.
  6. ^
    • 루퍼트 게틴: "말 그대로 "니르바냐"는 "불기" 또는 "소멸"을 의미합니다. 팔리와 산스크리트어의 표현은 주로 탐욕, 혐오, 망상의 "불"이 꺼지는 사건 또는 과정을 의미합니다.부처님이 고통과 고통의 발생, 중단, 그리고 중단의 길을 이해하는 순간, 이러한 불은 꺼졌습니다.이 과정은 [i]각성에 도달하는 모든 사람들에게 동일하며, 초기 문헌들은 그것을 욕심, 혐오, 망상의 '불'의 완전한 '발화' 또는 '소멸'이라고 부른다.이것은 '물건'이 아니라 사건이나 [28][ii]경험입니다.
    • Paul Williams: "Nirvana"는 "불꽃의 진화"에서와 같이 "소멸"을 의미하며, 그것은 탐욕, 증오, 그리고 근본적으로 망상, 즉 삼사라를 [38]움직이는 힘인 망상의 완전한 소멸을 의미합니다.
    • 폴 윌리엄스: "Nirvana는 대략적으로 말해서, 권력이 이 삶, 죽음, 부활, 그리고 다시 길을 가는 동안 쾌락과 불가피하게 고통의 경험을 계속했던 바로 그 갈망의 힘을 놓아버린 결과입니다.그것은 간단히 말해서 열반이다.그것은 삼사라의 완전하고 영구적인 중단이며, 모든 종류의 고통을 중단하는 것이며, 그 결과 삼사라를 움직이는 힘을 놓게 되고, 무지함을 극복함으로써(그렇다면 증오와 망상, 즉 '3대 근원 독'이 된다) 삼사라의 진정한 [38]모습 그대로를 통해 극복하게 된다.
    • 도날드 로페즈: "[Nirvana]는 욕망, 증오, 무지의 소멸과 궁극적으로는 고통과 [web 13]재탄생의 멸종을 가리키는 데 사용됩니다.
    • 데미안 킨은 "갈망의 불꽃이 꺼지면 부활은 멈추고 깨달은 사람은 다시 [47]태어나지 않는다"고 말한다.
  7. ^ :
    • Donald Lopez는 다음과 같이 말한다. "두 가지 유형의 열반이 [...] 설명된다.첫 번째 유형은 '남은 것을 가진 열반'이고, 두 번째 유형은 '남은 것을 없는 열반'[77] 또는 마지막 열반입니다."
    • 피터 하비는 말한다: "니바나의 첫 번째 측면은 '잡히는 것의 나머지를 가지고 있다'(sa-updadi-sesa)로 묘사된다. 즉, 과거에 붙잡힌 것의 결과인 칸다가 여전히 그에게 남아있다는 것을 의미한다; 두 번째 측면은 '잡히는 것의 나머지를 가지고 있지 않다'(An-upadi-sa)로 묘사된다. (It.38-39).[78]
  8. ^ 루퍼트 게틴: "부처처럼, 니르바사에 도달한 사람은 그 이후 영원히 초월적인 정신 상태에 빠져 있지 않습니다.반대로, 그 혹은 그녀는 세상을 계속 살고 있다; 그 혹은 그녀는 다른 사람들이 하는 것처럼 생각하고, 말하고, 행동한다 - 그 혹은 그녀의 모든 생각, 말, 그리고 행동은 완전히 탐욕, 혐오, 망상의 동기에서 자유롭고 대신 전적으로 관대함, 친근함, 그리고 지혜에 의해 동기 부여된다.이러한 불순물을 소멸시킨 상태는 '남은 [생명의]를 가진 니르바사'(sopadhiee-nirvaaa/sa-upardisesa-nibbarna)라고 할 수 있다.불순물의 발생을 끝내는 것으로부터 생기는 니르바사(kleilesa/kilesa)는 어떤 멘트인가.그리고 이것이 부처가 [80]깨어났던 날 밤에 이룬 것이다.
  9. ^ 부정적인 상태로부터의 자유:
    • Walpola Rahula: [열반을 이룬 사람은]"[82]다른 사람을 괴롭히는 모든 콤플렉스와 강박관념, 걱정과 문제로부터 자유롭다."
    • 데미안 킨: "Nirvana [...]는 '나와 내 [83]것'에 대한 집착에서 벗어난 근본적으로 변화된 의식 상태를 포함합니다."
    • 루퍼트 게틴: "누구든지 니르바냐에 도달하는 사람은 다른 사람들이 하는 것처럼 생각하고 말하고 행동합니다. 하지만 그 혹은 그녀의 모든 생각, 말, 그리고 행동은 완전히 탐욕, 혐오, 망상의 동기에서 자유롭고 대신 관대함, 친근함, 그리고 [80]지혜에 의해 동기 부여됩니다.
  10. ^ 평온성:
    • 비후 보디는 다음과 같이 말한다. "갈망이 사라졌을 때 오는 완벽한 평화 상태는 니바나(nirvaaa)"[84]이다.
    • Joseph Goldstein은 다음과 같이 말합니다: "이것은 또한 죽지 않고 절대적인 평화, 자유 등으로 묘사됩니다."[85]
    • 라마 수리아 다스는 "니르바나는 상상조차 할 수 없는 내적 평화, 갈망과 [86]집착의 중단"이라고 말한다.
    • 왈폴라 라훌라는 다음과 같이 말합니다.[82] "진실을 깨달은 니르바샤는 (...) 즐겁고, 기뻐하며, 순수한 삶을 즐기고, 그의 능력이 만족하고, 불안함으로부터 자유롭고, 평온하고,[iv] 평화롭다."
    • Damien Keown은 다음과 같이 말합니다.[83] "이 인생의 열반은 심리적이고 윤리적 현실이며 평화, 깊은 영적 기쁨, 동정심, 세련되고 미묘한 인식으로 특징지어지는 변형된 인격 상태입니다.회의, 걱정, 불안, 두려움과 같은 부정적인 정신 상태와 감정은 깨달은 마음에서 사라집니다.많은 종교적 전통에서 성인들은 이러한 자질들의 일부 또는 전부를 보여주며, 일반인들 또한 불완전하게 개발되었지만 어느 정도 그것들을 가지고 있다.그러나 부처나 나랏과 같이 깨달은 사람은 그것들을 모두 완전히 소유합니다.
  11. ^ 비반응성:
    • Phillip Moffitt씨는 [87]다음과 같이 말합니다.니바나는 문자 그대로 "냉정하다"는 뜻으로, 더 이상 타지 않는 불길과 유사합니다.따라서, 중단이 있을 때, 여러분의 마음은 더 이상 여러분의 삶에서 즐겁고 불쾌한 것의 발생에 반응하지 않고, 여러분이 좋아하거나 싫어하는 것에 의해 반응하거나 통제되지 않습니다."
    • Ringu Tulku는 다음과 같이 설명합니다.[88]열반 상태에 도달한 사람은 더 이상 혐오와 애착의 패턴 안에서 반응하지 않습니다.그런 사람이 사물을 보는 방식은 비이중적이고 따라서 비개념적일 것이다.우리 쪽에서는 아무것도 부과되지 않았기 때문에 우리는 분명히 보고 있고, 아무것도 위풍당당해 보이지 않는다.싫어하는 것이 없으면 두려워할 것이 없다.두려움에서 벗어나면 우리는 평화롭다.어떤 것에서도 도망칠 필요가 없고, 따라서 어떤 것에서도 도망칠 필요가 없다.이렇게 하면 부담이 없다.우리는 내면의 평화, 힘, 명료함을 가질 수 있으며, 상황과 거의 무관합니다.이것은 어떠한 상황도 얽히지 않는 완전한 마음의 자유입니다. 상태를 "nirvana"라고 부릅니다.이 경지에 도달한 사람은 습관적인 패턴과 왜곡된 시각에 갇혀 있는 우리의 일반적인 방식을 넘어섰습니다.
  12. ^ 루퍼트 게틴: "결국 '평생'은 지칠 것이고, 모든 생명과 마찬가지로, 그런 사람은 죽어야 한다.그러나 '니르바사'를 경험하지 못한 다른 존재들과 달리, 그 혹은 그녀는 새로운 생명체로 다시 태어나지 않을 것이며, 존재의 육체적, 정신적 구성 요소들이 어떤 새로운 존재로 합쳐지지 않을 것이며, 새로운 존재나 사람은 없을 것이다.다시 태어나는 대신 '파리니르바사스'라는 인물은 이 맥락에서 존재를 구성하는 물리적, 정신적 현상의 5가지 집합체가 더 이상 발생하지 않는다는 것을 의미한다.이는 '남은 여분이 없는 [생명의] 니르바냐'(nir-upadhiāe-nirvaupa/an-up an-nisesa-nibbarna)의 조건이다. 즉, kha를 구성하는 물리적 및 정신적 현상의 집합체(스칸다/khandha)의 발생을 종료함으로써 생기는 니르바냐.현대의 불교 용법은 '니르바사'를 각성 체험으로 한정하고 '파리니르바사'를 죽음 [89]체험으로 남겨두는 경향이 있다.
  13. ^ Walpola Rahula: "이제 또 다른 질문이 발생합니다.부처나 아라한트는 죽은 후에 어떻게 되는 거야?이는 미답의 질문(avyyakata) 범주에 속합니다.[삼유타 니카야 4세 (PTS), 페이지 375 f.] 부처님이 이것에 대해 말씀하셨을 때조차, 그는 우리 사전의 어떤 단어도 그가 죽은 후 아라한트에게 무슨 일이 일어났는지 표현할 수 없다고 지적했습니다.바카라는 이름의 파리브라자카에 대해 부처는 '태어나지 않음' 또는 '태어나지 않음'과 같은 용어는 아라한트의 경우에는 적용되지 않는다고 말했다. 왜냐하면 물질, 감각, 지각, 정신 활동, 의식과 같은 단어들은 완전히 파괴되고 다시 생겨나지 않기 때문이다.사망.[마지마 니카야 I(PTS), 페이지 486][91]
  14. ^ Walpola Rahula: "죽은 후 아라한트는 종종 목재 공급이 끝났을 때 불이 꺼지거나 심지와 기름이 끝났을 때 램프의 불꽃이 꺼지는 것에 비유됩니다.[마지시마 니카야 I(PTS) 페이지 487]여기서 불꽃이나 불이 꺼진 것과 비교되는 것은 니르바사가 아니라 니르바사를 실현한 다섯 개의 집합체로 이루어진 존재라는 것을 혼란 없이 명확하고 명확하게 이해해야 한다.많은 사람들, 심지어 몇몇 위대한 학자들도 이 직유를 니르바사를 지칭하는 것으로 오해하고 잘못 해석했기 때문에 이 점은 강조되어야 한다.니르바사는 불이나 램프가 [91]꺼지는 것과 비교가 안 된다.
  15. ^ 왈폴라 라훌라와 함께 공부한 리처드 곰브리치는 "여기에 위대한 학자 수도승이 우리를 실망시킨 한 지점이 있다: 제 4 장에서 그의 열반에 대한 설명이 불분명하고, 심지어 제 마음속에서는 '진실이 있다'고 선언하면서, 라훌라는 잠시 동안 [92]혼란에 빠졌다"고 말한다.
  16. ^ 야마카수타(SN 22.58)에서는 사후에 열반에 도달한 사람은 존재하지 않는다고 말하는 것은 올바른 견해이며, 사후의 열반은 상상할 수 있는 모든 경험에서 벗어난다는 것이 올바른 견해라고 가르친다.사후 열반에 대해 정확하게 말할 수 있는 유일한 말은 "스트레스를 주는 은 멈추고 [web 14]끝났다"는 것이다.

    아가바카고타 수타는 사후 상태를 사후 다시 태어나지 않고, 다시 태어나지 않고, 다시 태어나지 않고, 또는 다시 태어나지도 않고, 다시 태어나지도 않고, 다시 태어나지도 않고, 다시 태어나지도 않고, 그렇다고 표현할 수 없다고 말한다.이 경전은 다음과 같이 결론짓는다: "풀과 목재의 양분에 의존하여 타는 불은, 그 양분을 소비하고 다른 어떤 것도 제공되지 않음으로써 영양이 부족해지는 것은, 단순히 '아웃'(unbound)으로 분류된다.
    그렇다고 해도 다타가타[불상]를 묘사하는 사람은 그를 이렇게 묘사할 것이다.다타가타가 버린 것, 뿌리가 파괴된 , 팔미라 그루터기 같은 것, 발전 조건을 빼앗긴 것, 장래의 발생을 상정하지 않은 것.형상의 분류에서 벗어난 다타가타는 바다처럼 깊고 끝이 없고 헤아리기 어렵다.'재등장'은 해당되지 않습니다.'다시 나타나지 않음'은 적용되지 않습니다.'Both does and does repause'는 적용되지 않습니다.'다시 나타나지 않거나 다시 나타나지 않음'은 [93][web 15]해당되지 않습니다."
  17. ^ 왈폴라 라훌라: "니르바샤는 이중성과 상대성의 모든 면에서 벗어난다.그러므로 그것은 선과 악, 옳고 그름, 존재와 비존재의 개념을 벗어난다.심지어 니르바샤를 묘사할 때 사용되는 '행복'이라는 단어조차 여기서는 전혀 다른 의미를 가지고 있다.사리푸타는 말했다: '오, 니르바샤는 행복이다!니르바샤는 행복이다!'그러자 Udaii가 물었다: '하지만 친구 Sarriputta, 만약 감각이 없다면 어떤 행복이 있을 수 있나요?'사리푸타의 대답은 매우 철학적이고 일반적인 이해를 초월했다: "감각이 없다는 것 자체가 행복이다."[104]
  18. ^ Ajahn Pasanno와 Ajahn Amaro: "부처님은 그와 같은 시대의 많은 철학자들의 따끔따끔한 현학을 피했고 그들이 이해할 수 있는 언어로 특정한 청자를 위한 보다 넓은 붓의 구어체 스타일을 선택했습니다.따라서 여기서 'vinnana'는 '아는 것'을 의미한다고 가정할 수 있지만, 일반적으로 단어가 암시하는 부분적이고 단편적이며 차별적인(vi-nana) 아는 것(-nana)은 아니다.대신 원시적이고 초월적인 본질을 아는 것을 의미해야 한다.그렇지 않으면 그것을 포함하는 구절은 자기 모순이 될 것이다.그리고 그들은 왜 이러한 단어 선택이 이루어졌는지에 대한 추가적인 맥락을 제공한다; 그 구절들은 부처가 브라만들에게 익숙한 용어로 가르치기 위해 그의 "수단의 기술"을 사용한 예를 나타낼 수 있다.
  19. ^ 루퍼트 게틴:마하야나 수트라는 [소형 차량의 열반]에 대한 두 가지 기본적인 태도를 표현합니다.첫 번째 자세는 제자 스라바카의 길과 프라티예카 붓다의 길은 일종의 각성, 고통으로부터의 해방, 니르바나 등으로 이어지는 것입니다.그러나 이러한 목표들은 열등하며 불교의 우수한 성취를 위해 포기해야 한다.로터스 수트라에 의해 고전적으로 표현된 두 번째 태도는 제자와 프라티예카 부처의 목표를 [v]전혀 진정한 목표가 아니라고 본다.석가모니가 이들을 가르친 [vi]것은 스승으로서의 그의 '재력'(우파야카우살랴)을 보여주는 사례다.따라서 이러한 목표들은 부처가 최소한 길의 실천을 시작하도록 하기 위해 사용하는 영리한 장치일 뿐입니다; 결국 그들의 실천은 완벽한 [170]불상으로 끝나는 유일한 수단인 대하야나로 이어져야 합니다.
  20. ^ Mahayana의 관점에서 비존속(apratiṭhita) 열반은 소형 차량의 열반보다 우수합니다.
    • Thubten Thardo (Gareth Sparham)는 다음과 같이 말한다: "비준거 니르바냐"라는 용어는 완전히 깨어난 부처가 사라로부터 완전히 자유롭다는 것을 의미하지만,[176] 동정심 때문에 세계에서의 지속적인 활동을 방해하는 더 제한된 형태의 니르바냐로 진입하지 못했다."
    • 에릭 페마 쿤상(툴쿠 오르겐 린포체와 촉이 니마 린포체의 가르침에 근거한다)은 다음과 같이 말한다. "작은 열반은 히나야나의 수행자에 의해 얻어지는 순환적 존재로부터의 해방을 의미한다.부처에 대해 열반이란 깨달음의 위대한 비존재적 상태이며, 삼존적 존재의 극한에 이르지도 않고,[177] 또한 수동적 정지 상태에 이르지도 않습니다.
    • Thrangu Rinpoche는 "사마타와 비파샤나의 결합이 완전히 발달한 사마디는 사람을 삼사라의 속박에서 해방시켜 불교의 열반인 불교의 상태에 이르게 할 것이다.[178]
    • Padmakara Translation Group은 다음과 같이 말하고 있습니다. "[nirvana]라는 용어는 다른 수단에 의해 다르게 이해된다는 것을 깨닫는 것이 중요합니다: "기본 차량의 열반, 나랏이 획득하는 정지 평화는 부처의 "비거주" 열반, 삼사라와 깨달음의 상태를 초월한 완벽한 상태와는 매우 다릅니다.열반"[179]
    • 피터 하비는 "열반을 경험한 진보된 보살은 이것으로 만족하지 않는다.그는 다시 다른 사람들을 위해 삼사라로 눈을 돌린다.그것은 마하야나 삼그라하가 그의 '비호적'(아프라티시타) 열반이라고 부르는 것으로, 이것과는 별개로 삼사라나 열반에 매달리지 않는다(나가오, 1991년).[180]
    • 루퍼트 고틴은 다음과 같이 말한다: "대하야나가 부처가 되는 것은 일반적으로 확립되지 않은 것 또는 비존속적인 것으로 특징지어지는 것을 성취하는 것을 포함한다: 한편으로 공허함을 보는 부처에 대한 지식은, 다른 한 손의 예로서, "확립된" 것이 아니다."부처의 동정심이 사라로부터 완전히 외면하는 것을 막는다.그래서 결국 그는 사라도 [181]니르바도 하지 않습니다."
    • 덕워스:소인승은 수행자가 완전한 부처가 되는 것이 아니라 존재의 완전한 소멸인 개인적 열반을 달성하는 것을 목표로 한다.하지만 위대한 차량은 완전한 부처가 되는 결과를 낳는다.부처는 삼사라가 남아 있는 한 계몽 활동을 활발히 하고 있습니다.그러므로 위대한 탈것을 성취한 사람들은 그것의 공허하고 환상을 보는 지혜로 인해 삼사라에 머물지 않는다.또한 삼사라에서 벗어나기 위해 소승의 열반에 오르는 사람들과 달리, 그들은 동정심 때문에 고립된 열반에 머무르지 않는다.이러한 이유로 대승차에서 열반은 '위치미정' 또는 '비존'([175]apratiṭhita)이라고 불리며, 삼사라에도 열반에도 머물지 않는다.
  21. ^ 번역자 Jeffrey Hopkins는 다음과 같은 예를 제시합니다.마늘을 용기에 담으면 마늘 냄새의 일부가 용기 자체에 축적됩니다.따라서 혈관을 청소할 때는 먼저 마늘을 제거해야 한다.
    마찬가지로, 마늘과 같이 내재된 존재를 인식하는 의식은 내재된 존재의 외모를 만들어 내는 정신에 성질을 축적합니다.따라서 마음의 혈관에 남아 있는 마늘의 풍미 같은 성향을 마음에서 지워버릴 수 있는 방법은 태생적 존재에 대한 모든 의식을 없애기 전까지는 없다.먼저 마늘을 제거해야 하고, 그 다음에 마늘의 냄새를 제거할 수 있다.
    이러한 이유로, 귀결 학교에 따르면, 고통스런 장애물을 완전히 제거할 때까지는 전지적 장애물을 제거하기 시작할 수 없다.그렇기 때문에 아직 버려야 할 고통스러운 장애물이 남아 있어 불순한 보살 7가지 중 어느 것 하나로는 전지적 장애물을 극복할 수 없다.
    오히려 제8보살땅부터 사리사욕을 저버리기 시작해 제9보살땅과 제10보살땅에서도 계속 저버리기 시작하는데, 이 세 가지를 '[190]순수 3보살땅'이라고 부른다.

견적에 대한 추가 참고 사항

  1. ^ 베터, 곰브리치, 브론호스트는 특히 "해방적 통찰력"에 중점을 둔 것은 후발적 [42][43][44]발전이라고 지적한다.초기 불교에서, 댜나는 불을 [42]멈추기 위한 감정적인 수단이라는 통찰력을 나타내는 보디처럼, 댜나의 수행은 유일한 해방 행위였을지도 모른다.
  2. ^ Robert Sharf는 "경험"이 전형적인 현대 서양어라는 것을 알아챘다.19세기에 "경험"은 종교적 "현실"[45][46]을 증명하는 수단으로 여겨지게 되었다.
  3. ^ a b Gethin은 다음을 인용합니다.Dammapada-atthakatha i. 163; Vibhagaga-atthakatha 433.
  4. ^ Rahula는 다음을 인용합니다.마지마니카야II (PTS), 페이지 121
  5. ^ Gethin 각주:또한 ś르말라데브 78-94, 란카바타라 수트라 63, cf.허버트 5세Guenther (트랜스), 자유의 보석 장식 (런던, 1970), 4-6.
  6. ^ Gethin 각주:'수단에서의 기술'의 개념에 대해서는 마이클 파이, 스킬풀 수단(런던, 1978년); 윌리엄스(2008년), 페이지 143–150을 참조한다.

레퍼런스

  1. ^ 콜린스 1998, 페이지 191
  2. ^ a b c Buswell & Lopez 2013, 페이지 589-590.
  3. ^ a b Keown 2004, 194-195페이지.
  4. ^ a b 곰브리치 2006, 페이지 65
  5. ^ a b c d e f 곰브리치 2006, 페이지 66
  6. ^ a b c d Buswell & Lopez 2013, Kindle loc. 44535.
  7. ^ a b 콜린스 1990, 페이지 82-84
  8. ^ a b Genjun Sasaki (1986). Linguistic Approach to Buddhist Thought. Motilal Banarsidass. pp. 124–125. ISBN 978-81-208-0038-0.
  9. ^ a b 해밀턴 2000, 18-21페이지.
  10. ^ a b [a];
    [b];
    [c] David Loy (2009). Awareness Bound and Unbound: Buddhist Essays. State University of New York Press. pp. 35–39. ISBN 978-1-4384-2680-8.
  11. ^ a b c d e f 1998년 사촌들, 9페이지
  12. ^ a b Buswell & Lopez 2013, 페이지 590.
  13. ^ a b c d e f g 버스웰 2004, 페이지 600
  14. ^ Max Müller (2011). Theosophy Or Psychological Religion. Cambridge University Press. pp. 307–310. ISBN 978-1-108-07326-4.
  15. ^ a b 스완슨 1997, 10페이지
  16. ^ 콜린스 1998, 페이지 137~138.
  17. ^ a b c d e f g h 2006, 페이지 12
  18. ^ 곰브리치 1992년
  19. ^ a b 곰브리치 2006, 66~67페이지.
  20. ^ Rahula 2007, Kindle Locations 934-953.
  21. ^ 2006, 12-13페이지.
  22. ^ a b c d e f g 콜린스 2010, 64페이지
  23. ^ Bhikkhu Bodhi 2012, Kindle Locations 5193-5198.
  24. ^ Smith & Novak 2009, 51-52 페이지, 인용:어원적으로 [nirvana]는 "불어서 끄다" 또는 "소화하다"를 의미하며, "순간이 아니라 불이 꺼지는 것을 멈춘다"를 의미한다.연료가 없어지면 불이 꺼지고 이게 열반이야
  25. ^ a b 곰브리치 2006, 67페이지
  26. ^ a b 곰브리치 2006, 67~68페이지
  27. ^ Smith & Novak 2009, 페이지 51-52.
  28. ^ a b c d 게틴 1998, 75쪽
  29. ^ a b c 스완슨 1997, 페이지 124
  30. ^ 스완슨 1997년 123~124쪽, 스완슨은 마츠모토 시로(1989년), 엔기(Engi)에서 쿠요레이조 시소히한(ku-yoraizo siso hihan)을 인용하고 있다.
  31. ^ 스완슨 1997, 119-124페이지.
  32. ^ Tanaka, K. (2013). "Takasaki Jikidō (1926-2013)". The Eastern Buddhist. new series. 44 (2): 161–165. JSTOR 44362575.
  33. ^ Buswell & Lopez 2013, 페이지 547.
  34. ^ a b '베터 1988', 페이지 63-65 각주 포함.
  35. ^ 곰브리치 2006, 96-134페이지.
  36. ^ 아나라요, 갈망에서 해방까지 – 팔리 담론의 사상세계에 대한 해설 (1), 2009년, 페이지 151.
  37. ^ "Nirvana". The Concise Routledge Encyclopedia of Philosophy. Routledge. 2000. p. 632. ISBN 0-415-22364-4.
  38. ^ a b c 윌리엄스 2002, 페이지 47-48
  39. ^ Keown 2000,[page needed]
  40. ^ 해밀턴 2000, 페이지 58
  41. ^ Samyutta Nikaya IV 251 및 SN IV 261을 참조하십시오.
  42. ^ a b Vetter 1988, 페이지.
  43. ^ 브론호스트 1993, 페이지
  44. ^ 곰브리치 1996, 페이지.
  45. ^ 샤프 1995년
  46. ^ 샤프 2000
  47. ^ Keown 2000, Kindle Locations 1025-1032.
  48. ^ a b 콜린스 2010, 페이지 38
  49. ^ 콜린스 2010, 페이지 45
  50. ^ Bhikkhu Bodhi 2012, Kindle Locations 5188-5193.
  51. ^ 로이, 데이비드 R.새로운 불교의 길: 현대 세계의 계몽, 진화, 윤리, 페이지 16.
  52. ^ a b 존스, 린제이, 종교 백과사전, 제10권, 페이지 6628
  53. ^ a b c d 2009년 브라마리
  54. ^ 베터 1988, 페이지 68-69.
  55. ^ Trainor 2004, 페이지 80-81.
  56. ^ 콜린스 2010, 페이지 46
  57. ^ 하비 1989, 페이지.
  58. ^ Harvey 1995b, 페이지 200-208.
  59. ^ 요한슨, 룬, 열반의 심리학, 1969, 페이지 111.
  60. ^ 던다스 2002, 페이지 90~92
  61. ^ a b c d e 린트너 1997년
  62. ^ 린트너 1999년
  63. ^ a b 아키즈키 1990년, 페이지 25-27
  64. ^ Ray 1999.
  65. ^ a b 1998년, 페이지 XI
  66. ^ a b c 1967년 콘즈, 10페이지
  67. ^ Ray 1999, 374-377페이지.
  68. ^ a b c Ray 1999, 페이지 375
  69. ^ 1995년 월시, 페이지 223, 226
  70. ^ 2007, 페이지 99
  71. ^ 린트너 1997, 페이지 112~113, 118~119
  72. ^ 린트너 1997, 페이지 131~132, 110~112, 122~123
  73. ^ 린트너 1997, 페이지 129
  74. ^ a b 윈 2007, 페이지 101
  75. ^ a b 콜린스 1990, 페이지 206–208.
  76. ^ a b c 곰브리치 2006, 68~69페이지.
  77. ^ 로페즈 2001, 페이지 47
  78. ^ 하비 1990, 페이지 61
  79. ^ a b c 곰브리치 2006, 페이지 68
  80. ^ a b 겟힌 1998, 페이지 75~76
  81. ^ 니바남 파라맘 수캄 204절
  82. ^ a b Rahula 2007, Kindle Locations 1095-1104.
  83. ^ a b Keown 2000, Kindle Locations 1016-1025.
  84. ^ Bhikkhu Bodhi 2011, 페이지 25
  85. ^ Goldstein 2011, 페이지 158~159.
  86. ^ 라마 수리아 다스 1997, 페이지 76
  87. ^ Moffitt 2008, Kindle Locations 1654-1656.
  88. ^ Ringu Tulku 2005, 34-35페이지.
  89. ^ 게틴 1998, 76쪽
  90. ^ 콜린스 2010, 페이지 41
  91. ^ a b c d Rahula 2007, Kindle Locations 1059-1073.
  92. ^ 곰브리치 2009, 페이지 155-156
  93. ^ 아귀바카고타 수타; 부처님의 말씀, p367-369.비쿠보디
  94. ^ a b Hamilton-Blyth 2013, 19-28페이지.
  95. ^ [a] Christmas Humphreys (2012). Exploring Buddhism. Routledge. pp. 42–43. ISBN 978-1-136-22877-3.
    [b] , 인용: "(...)anata는 비자아의 교리이며, 변하지 않는 영속적 자아의 개념은 허구이며 현실성이 없다고 주장하는 극단적인 경험주의 교리입니다.불교 교리에 따르면, 개인은 신체, 감정, 인식, 충동, 의식 등 다섯 개의 스칸다 또는 무더기로 구성되어 있다.이 다섯 가지 스칸다에 대한 자아 또는 영혼에 대한 믿음은 환상이며 고통의 원인입니다."
    [c], 인용: "(...) 부처님의 가르침은 존재에는 영혼도 없고, 영원한 본질도 없다는 것입니다.그는 두 번째 설교에서 이 영혼 없는 주의(anatta-vada)를 설명했다.
  96. ^ a b Martin Southwold (1983). Buddhism in Life: The Anthropological Study of Religion and the Sinhalese Practice of Buddhism. Manchester University Press. pp. 209–210. ISBN 978-0-7190-0971-6.
  97. ^ Merv Fowler (1999). Buddhism: Beliefs and Practices. Sussex Academic Press. pp. 91–92. ISBN 978-1-898723-66-0.
  98. ^ 콜린스 2010, 페이지 63
  99. ^ 콜린스 2010, 페이지 82
  100. ^ 콜린스 2010, 65페이지
  101. ^ 콜린스 2010, 페이지 66
  102. ^ 1999년 충, 21페이지
  103. ^ 하비 1989, 페이지 82
  104. ^ a b Rahula 2007, Kindle Locations 1105-1113.
  105. ^ a b c d e f 틱티엔쩌우 1984, 페이지 201-202.
  106. ^ Buswell & Lopez 2013, 페이지 65.
  107. ^ Buswell & Lopez 2013, 37-38페이지, 62, 850, 854.
  108. ^ Buswell & Lopez 2013, 37-38페이지, 62, 65.
  109. ^ 하비 1989, 페이지 91
  110. ^ 하비 1989, 93페이지
  111. ^ 하비 1995a, 87페이지
  112. ^ 1999년 불상, 6페이지
  113. ^ 불상 1999, 페이지 750, n. 3
  114. ^ 1999년 불상, 페이지 1
  115. ^ 1999년 불상, 1, 7페이지 7
  116. ^ 1999년 불상, 7페이지
  117. ^ 사티파타나 수타, DN ii.290
  118. ^ 곰브리치 2006, 페이지
  119. ^ 하비 1989, 100페이지
  120. ^ 하비 1989, 94페이지레퍼런스는 A I, 8-10에 있습니다.
  121. ^ 하비 1989, 페이지 94, 97
  122. ^ 하비 1989, 99페이지
  123. ^ 자야틸케, 119페이지
  124. ^ Jayatilleke, 페이지 121
  125. ^ 자야틸케, 페이지 122
  126. ^ Jayatilleke, 페이지 124
  127. ^ Jayatilleke, 125페이지
  128. ^ 라훌라, 페이지 35
  129. ^ 라훌라, 페이지 36-37
  130. ^ 라훌라, 페이지 37
  131. ^ 라훌라, 페이지 38
  132. ^ 라훌라, 페이지 40
  133. ^ a b c 칼루파하나, 140페이지
  134. ^ 칼루파하나, 페이지 140, 180
  135. ^ 마하시 사야도, 페이지 2, 4
  136. ^ 마하시 사야도, 페이지 3
  137. ^ 마하시 사야도, 13페이지
  138. ^ 마하시 사야도, 페이지 41, 53
  139. ^ 마하시 사야도, 페이지 60, 94
  140. ^ Harvey 1995b, 페이지.
  141. ^ Gethin, Rupert (1997). "A Review of The Selfless Mind: Personality, Consciousness and Nirvāṇa in Early Buddhism". Journal of Buddhist Ethics. 4. ISSN 1076-9005. Archived from the original on June 16, 2010.
  142. ^ a b Maha Boowa 2005, 101~103페이지.
  143. ^ a b Ajahn Maha Boowa, '마음으로부터의 직선', 페이지 139-140, (타니사로 비후 옮김)[full citation needed]
  144. ^ Maha Boowa 2005, 99페이지
  145. ^ a b c Seeger, Martin, Pra Payutto와 태국 불교에서 '팔리 캐논의 바로 그 아이디어'에 대한 토론.
  146. ^ Pasanno & Amaro 2009, 페이지 212.
  147. ^ a b Pasanno & Amaro 2009, 131페이지.
  148. ^ 하비 1989, 페이지 87, 90
  149. ^ 윌리엄스 2008, 페이지 125~127.
  150. ^ a b 윌리엄스 2008, 페이지 126
  151. ^ 맥켄지 2007, 페이지 100–105, 110.
  152. ^ 맥켄지 2007, 페이지 51
  153. ^ 황 2006, 페이지 11~12.
  154. ^ 2006, 페이지 38
  155. ^ a b 2006, 페이지 40
  156. ^ a b c 2006, 페이지 41
  157. ^ 황 2006, 페이지 42, 96
  158. ^ 2006, 페이지 77
  159. ^ a b c 2006, 페이지 91
  160. ^ 2006, 페이지 105
  161. ^ 틱티엔쩌우 1984, 페이지 127
  162. ^ 바라우 1955, 페이지 55~74
  163. ^ a b Bareau 1955, 59페이지
  164. ^ a b Dutt, 페이지 72~74.
  165. ^ 광싱부처의 개념: 초기 불교에서 삼카야 이론으로의 진화.2004. 페이지 53
  166. ^ a b Sree Padma.안드라의 크리슈나 계곡의 이발사 앤서니 W. 불교. 2008. 페이지 59-60
  167. ^ 바라우 1955, 페이지 65~66
  168. ^ Bareau 1955, 페이지 78
  169. ^ Dutt, 69페이지
  170. ^ a b 겟힌 1998, 페이지 228~229
  171. ^ 파봉카 린포체 2006, Kindle loc. 1790-1796.
  172. ^ a b c 윌리엄스 2008, 59-60페이지
  173. ^ 에티엔 라모트(프랑스어 번역); 카르마 미그메 초드론(영어 번역)(2001) - 나가르주나의 지혜의 위대한 미덕에 관한 논문 - 마하프라즈냐파라미타사스트라, VOL. IV 챕터 XLII(계속)– 제12장, 제3권.
  174. ^ a b c 버스웰 & 로페즈 2013, "apratiṣhitanirvava"
  175. ^ a b 덕워스 2011, 킨들 로케이션 430-436
  176. ^ Khunu Rinpoche 2012, Kindle loc. 1480-1482.
  177. ^ 트셀 낫석 랑드롤 1987, 페이지 114.
  178. ^ Thrangu Linpoche 1993, 페이지 125
  179. ^ Dudjoom Rinpoche 2011, Kindle loc. 8211-8215.
  180. ^ 하비 2012, 137페이지
  181. ^ 1998년 게틴 232쪽
  182. ^ a b c d e f g 스폰버그, 앨런, 요가카라 불교의 역동적 해방, 국제불교학회지.
  183. ^ 나가오, 갓진, M. 마디아미카, 요가카라: 마하야나 철학 연구, 페이지 223.
  184. ^ Jan Nattier (2007). The Bodhisattva Path: Based on the Ugraparipṛcchā, a Mahāyāna Sūtra. Motilal Banarsidass. pp. 7–8. ISBN 978-81-208-2048-7.
  185. ^ 클라크 2004, 페이지 540
  186. ^ 바로니 2002, 페이지 36
  187. ^ Kornberg Greenberg 2008, 페이지 88
  188. ^ 신조 스구로, 니치렌 국제센터 환승(1998), 연화경 입문, 자인출판사, ISBN 0875730787, 34-35페이지.
  189. ^ 맥클린톡, 새라 L전지과학 및 이성의 수사학: 합리성, 논쟁, 종교적 권위에 관한 산타락시타와 카말실라, 2010년, 페이지 37.
  190. ^ Jeffery Hopkins(저자)."하버드의 달라이 라마: 평화로의 불교적 길에 대한 강의"스노우 라이온 출판물
  191. ^ Etienne Lamotte (1998). Suramgamasamadhisutra. Translated by Sara Boin-Webb. London: Curzon. p. 4.
  192. ^ Ray, Reginald (2001). Secret of the Vajra World: The Tantric Buddhism of Tibet. Shambhala. p. 13. ISBN 978-1-57062-772-9.
  193. ^ a b 윌리엄스 2008, 페이지 104
  194. ^ 윌리엄스 2008, 페이지 107
  195. ^ 윌리엄스 2008, 페이지 104-105, 108.
  196. ^ 인용문: "대하파리나르바나경 같은 타타가타가르바 문헌의 일부 문헌은 실제로 앳맨을 언급하지만, 다른 문헌은 이 용어를 피하려고 조심하고 있다Merv Fowler (1999). Buddhism: Beliefs and Practices. Sussex Academic Press. pp. 101–102. ISBN 978-1-898723-66-0..이것은 불교의 일반적인 가르침에 정면으로 반하는 것이다.사실, 인도의 일반적인 앳맨 개념과 불교에서 널리 알려진 부처의 자연 개념의 차이는 작가들이 동의어로 여길 정도로 종종 모호합니다.
  197. ^ 1990년 웨이맨
  198. ^ 그레고리 1991, 페이지 288~289.
  199. ^ 그레고리 1991, 페이지 288-289
  200. ^ Wayman 1990, 페이지 42
  201. ^ Brunnholzl 2014, 55페이지
  202. ^ Brunnholzl 2014, 페이지 56
  203. ^ Brunnholzl 2014, 58페이지
  204. ^ 헐리, 스콧 20세기 중국 불교의 교리적 변화:인순 스님의 현대불교 교의 해석 제5권 제1호, 2004년.
  205. ^ 류, 밍우드.Hawaii University Press의 중국 불교, 철학 동서양의 부처자연 개념에 대한 요가카아라와 마디아미카 해석, 제35권, 제2호, 1985년 4월 P.171-192 ©.
  206. ^ Takpo Tashi Namgyal, Mahamudra Shambhala, Boston and London, 1986,
  207. ^ a b 윌리엄스 1994, 페이지 108
  208. ^ Brunnholzl 2014, 76페이지
  209. ^ 야마모토 고쇼(1973년), 대하야나 대하파리나르반경, 팔만대장경 제12권 제374호, 346쪽
  210. ^ Kōshō Yamamoto (1974). The Mahayana Mahaparinirvana-Sutra. Vol. 2. Karinbunko. pp. 504–505. OCLC 835749102.
  211. ^ William Edward Soothill; Lewis Hodous, eds. (18 December 2003). A Dictionary of Chinese Buddhist Terms. Routledge. p. 58. ISBN 978-1-135-79123-0.
  212. ^ William Edward Soothill; Lewis Hodous, eds. (1997). A Dictionary of Chinese Buddhist Terms. Delhi: Motilal Banarsidass. p. 328. 디지털 버전

원천

인쇄된 소스

  • Ajahn Sucitto (2010), Turning the Wheel of Truth: Commentary on the Buddha's First Teaching, Shambhala
  • Akizuki, Ryōmin (1990), New Mahāyāna: Buddhism for a Post-modern World, Jain Publishing Company
  • Anam Thubten (2009), No Self No Problem (Kindle ed.), Snow Lion
  • Bareau, Andre (1955). "Chapitre I 'Les Mahasanghika'". Les sectes bouddhiques du Petit Vehicule. Ecole Fransaise d'Extreme-Orient.
  • Baroni, Helen Josephine (2002), The Illustrated Encyclopedia of Zen Buddhism, The Rosen Publishing Group
  • Bhikkhu Bodhi (translator) (2000), The Connected Discourses of the Buddha: A New Translation of the Samyutta Nikaya, Boston: Wisdom Publications, ISBN 0-86171-331-1 {{citation}}: last=범용명(도움말)이 있습니다.
  • Bhikkhu Bodhi (2007), Nibbana (PDF), Hong Kong Insight Meditation Society
  • Bhikkhu Bodhi (2011), The Noble Eightfold Path: Way to the End of Suffering (Kindle ed.), Independent Publishers Group
  • Bhikkhu Bodhi (2012), A Comprehensive Manual of Abhidhamma: The Abhidhammattha Sangaha (Kindle ed.), Independent Publishers Group
  • Brahmāli, Bhikkhu (2009). "What the Nikāyas Say and Do not Say about Nibbāna". Buddhist Studies Review. 26 (1): 33–66. doi:10.1558/bsrv.v26i1.33.
  • Bronkhorst, Johannes (1993), The Two Traditions of Meditation In Ancient India, Motilal Banarsidass
  • Brunnholzl, Karl (2014), When the Clouds Part, The 'Uttaratantra' and Its Meditative Tradition as a Bridge between Sutra and Tantra, Boston & London: Snow Lion
  • Buddhaghosa (1999), Visuddhimagga: The Path of Purification, translated by Ñāṇamoli Bhikkhu, Buddhist Publication Society, ISBN 1-928706-01-0
  • Buswell, Robert E. (2004), Encyclopedia of Buddhism, MacMillan, ISBN 978-0028657202
  • Buswell Jr., Robert E.; Lopez Jr., Donald S. (2013), The Princeton Dictionary of Buddhism, Princeton University, ISBN 978-1-4008-4805-8
  • Clarke, Peter (2004), Encyclopedia of New Religious Movements, Routledge
  • Choong, Mun-Keat (1999), The Notion of Emptiness in Early Buddhism, Motilal Banarsidass Publishers
  • Collins, Steven (1990). Selfless Persons: Imagery and Thought in Theravada Buddhism. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-39726-1.
  • Collins, Steven (1998). Nirvana and Other Buddhist Felicities. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-57054-1.
  • Collins, Steven (2010), Nirvana: Concept, Imagery, Narrative, Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-88198-2
  • Conze, Edward (1967), Thirty years of Buddhis Studies. Selected essays by Edward Conze (PDF), Bruno Cassirer
  • Cousins, L.S. (1998), "Nirvana", in Craig, Edward (ed.), Routledge Encyclopedia of Philosophy. Volume 7: Nihilism to Quantum Mechanics, Taylor & Francis
  • Dutt, Nalinaksha. Buddhist Sects in India.[인용필수]
  • Duiker, William J.; Spielvogel, Jackson J. (2008). World History: To 1800. ISBN 9780495050537.
  • Duckworth, Douglas (2011), Jamgon Mipam: His Life and Teachings (Kindle ed.), Shambhala
  • Dudjom Rinpoche (2011), A Torch Lighting the Way to Freedom: Complete Instructions on the Preliminary Practices, Translated by the Padmakara Translation Group (Kindle ed.), Shambhala
  • Duiker, William J.; Spielvogel, Jackson J. (2008). World History: To 1800. ISBN 9780495050537.
  • Dundas, Paul (2002). The Jains. London: Routledge. ISBN 978-0415266062.
  • Fischer-Schreiber, Ingrid; Ehrhard, Franz-Karl; Diener, Michael S. (2008), Lexicon Boeddhisme. Wijsbegeerte, religie, psychologie, mystiek, cultuur en literatuur, Asoka
  • Gethin, Rupert (1998), Foundations of Buddhism, Oxford University Press
  • Goldstein, Joseph (2011), One Dharma: The Emerging Western Buddhism (Kindle ed.), HarperCollins
  • Goleman, Daniel (2008), Destructive Emotions: A Scientific Dialogue with the Dalai Lama (Kindle ed.), Bantam
  • Gombrich, Richard F. (1992), "Dating the Buddha: a red herring revealed", in Bechert, Heinz (ed.), Die Datierung des historischen Buddha [The Dating of the Historical Buddha], Symposien zur Buddhismusforschung (in German), vol. IV, Gottingen: Vandenhoeck and Ruprecht, pp. 237–259
  • Gombrich, Richard F. (1996), Theravada Buddhism. A Social History from Ancient Benares to Modern Colombo, London and New York: Routledge
  • Gombrich, Richard F. (2006), How Buddhism Began. The conditioned genesis of the early teachings. Second edition, Routledge
  • Gombrich, Richard (2009), What The Buddha Thought, Equinox
  • Gregory, Peter N. (1991), "Sudden Enlightenment Followed by Gradual Cultivation: Tsung-mi's Analysis of Mind", in Peter N. Gregory (ed.), Sudden and Gradual. Approaches to Enlightenment in Chinese Thought, Delhi: Motilal Banarsidass Publishers
  • Hamilton, Sue (2000). Early Buddhism: A New Approach: The I of the Beholder. Routledge. ISBN 978-0-7007-1280-9.
  • Hamilton-Blyth, Sue (2013). Early Buddhism: A New Approach: The I of the Beholder. Routledge. ISBN 978-1-136-84293-1.
  • Harvey, Peter (1989), "Consciousness Mysticism in the Discourses of the Buddha", in Werner, Karel (ed.), The Yogi and the Mystic, Curzon Press
  • Harvey, Peter (1990), Introduction to Buddhism, Cambridge University Press
  • Harvey, Peter (1995a), An introduction to Buddhism. Teachings, history and practices, Cambridge University Press
  • Harvey, Peter (1995b), The Selfless Mind: Personality, Consciousness and Nirvāṇa in Early Buddhism, Routledge, ISBN 0-7007-0338-1
  • Harvey, Peter (2012). An Introduction to Buddhism: Teachings, History and Practices. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-85942-4.
  • Hindson, Ed (2008). The Popular Encyclopedia of Apologetics. ISBN 9780736936354.
  • Hwang, Soonil (2006), Metaphor and Literalism in Buddhism: The Doctrinal History of Nirvana, Routledge
  • Jayatilleke, K.N., The message of the Buddha, The Free Press[인용필수]
  • Kalupahana, David J., Causality: The Central Philosophy of Buddhism[인용필수]
  • Keown, Damien (2000), Buddhism: A Very Short Introduction (Kindle ed.), Oxford University Press
  • Keown, Damien (2004). A Dictionary of Buddhism. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-157917-2.
  • Khunu Rinpoche (2012), Vast as the Heavens, Deep as the Sea: Verses in Praise of Bodhicitta, Translated by Thubten Thardo (Gareth Sparham) (Kindle ed.), Wisdom
  • Kornberg Greenberg, Yudit (2008), Encyclopedia of Love in World Religions, Volume 2, ABC-CLIO
  • Lama Surya Das (1997), Awakening the Buddha Within (Kindle ed.), Broadway Books
  • Lindtner, Christian (1997), "The Problem of Precanonical Buddhism", Buddhist Studies Review, 14 (2): 109–139, doi:10.1558/bsrv.v14i2.14851, S2CID 247883744
  • Lindtner, Christian (1999), "From Brahmanism to Buddhism", Asian Philosophy, 9 (1): 5–37, doi:10.1080/09552369908575487
  • Lopez, Donald S. (2001), The Story of Buddhism, HarperCollins
  • Mackenzie, Rory (2007), New Buddhist Movements in Thailand: Towards an Understanding of Wat Phra Dhammakaya and Santi Asoke (PDF), Routledge, ISBN 978-1-134-13262-1
  • Maha Boowa (2005). Arahattamagga, Arahattaphala: the Path to Arahantship – A Compilation of Venerable Acariya Maha Boowa's Dhamma Talks about His Path of Practice (PDF). Translated by Bhikkhu Silaratano. Thailand: Silpa Siam Packaging & Printing Co. ISBN 974-93100-1-2. Archived from the original (PDF) on 2009-03-27. Retrieved 16 March 2009.
  • Mahāsi Sayādaw. Bhikkhu Pesala (ed.). On the Nature of Nibbāna. Translated by U Htin Fatt. Rangoon: Buddha Sāsanānuggaha Organisation Mahāsi Translation Committee.
  • Moffitt, Philip (2008), Dancing with Life: Buddhist Insights for Finding Meaning and Joy in the Face of Suffering (Kindle ed.), Rodale
  • Ñāṇamoli Bhikkhu (1999), Introduction, Visuddhimagga: The Path of Purification, by Buddhaghosa, translated by Ñāṇamoli Bhikkhu, Buddhist Publication Society, ISBN 1-928706-01-0
  • Pabongka Rinpoche (2006), Liberation in the Palm of Your Hand: A Concise Discourse on the Path to Enlightenment (Kindle ed.), Wisdom
  • Pasanno & Amaro (2009). The Island: An Anthology of the Buddha's Teachings on Nibbāna. Abhayagiri Monastic Foundation. Archived from the original on 2010-05-23 – via abhayagiri.org.
  • Pruthi, R.K. (2004). Sikhism And Indian Civilization. ISBN 9788171418794.
  • Rahula, Walpola (2007), What the Buddha Taught (Kindle ed.), Grove Press
  • Rahula, Walpola, What the Buddha Taught (Revised ed.)[인용필수]
  • Ray, Reginald (1999), Buddhist Saints in India: A Study in Buddhist Values and Orientations, Oxford University Press
  • Reat, N. Ross (1998), The Salistamba Sutra, Motilal Banarsidass
  • Ringu Tulku (2005), Daring Steps Toward Fearlessness: The Three Vehicles of Tibetan Buddhism, Snow Lion
  • Sharf, Robert H. (1995), "Buddhist Modernism and the Rhetoric of Meditative Experience" (PDF), NUMEN, 42 (3): 228–283, doi:10.1163/1568527952598549, hdl:2027.42/43810, archived from the original (PDF) on 2019-04-12, retrieved 2014-12-18
  • Sharf, Robert H. (2000), "The Rhetoric of Experience and the Study of Religion." (PDF), Journal of Consciousness Studies, 7 (11–12): 267–87, archived from the original (PDF) on 2013-05-13, retrieved 2014-12-18
  • Smith, Huston; Novak, Philip (2009), Buddhism: A Concise Introduction (Kindle ed.), HarperOne
  • Snelling, John (1987), The Buddhist handbook. A Complete Guide to Buddhist Teaching and Practice, London: Century Paperbacks
  • Swanson, Paul L. (1997), "Zen is not Buddhism, Recent Japanese Critiques of Buddha-Nature", Numen, Brill Academic, 40 (2): 115–149, doi:10.1163/156852793X00112
  • Thích Thiện Châu (1984), The Literature of the Personalists
  • Thich Nhat Hanh (1991), Old Path White Clouds, Parallax Press
  • Thich Nhat Hanh (1999), The Heart of the Buddha's Teaching, Three River Press
  • Thrangu Rinpoche (1993), The Practice of Tranquillity & Insight: A Guide to Tibetan Buddhist Mediation, Snow Lion
  • Trainor, Kevin (2004). Buddhism: The Illustrated Guide. ISBN 9780195173987.
  • Traleg Kyabgon (2001), The Essence of Buddhism, Shambhala
  • Tsele Natsok Rangdrol (1987), The Mirror of Mindfulness, translated by Erik Pema Kunsang, Rangjung Yeshe
  • Vetter, Tilmann (1988), The Ideas and Meditative Practices of Early Buddhism, Brill Academic, ISBN 90-04-08959-4
  • Walshe, Maurice (1995), The Long Discourses of the Buddha. A Translation of the Digha Nikaya, Wisdom Publications
  • Wayman, Alex and Hideko (1990), The Lion's roar of Queen Srimala, Delhi: Motilal Banarsidass Publishers
  • Williams, Paul (1994), Mahayana Buddhism. The Doctrinal Foundations, Routledge
  • Williams, Paul (2002), Buddhist Thought (Kindle ed.), Taylor & Francis
  • Williams, Paul (2008), Mahayana Buddhism: The Doctrinal Foundations (PDF) (2nd ed.), Routledge, ISBN 978-1-134-25056-1, archived from the original (PDF) on 2017-03-29, retrieved 2016-11-09 Google Books 경유.
  • Wynne, Alexander (2007), The Origin of Buddhist Meditation, Routledge
  • Yamamoto Kosho (1975), Mahayanism: A Critical Exposition of the Mahāyāna Mahāparinirvāna Sutra, Ube City: Karinbunko

웹 소스

  1. ^ Bhikkhu, Thanissaro (2018-01-01). "No Self or Not-Self?". www.dhammatalks.org. Metta Forest Monastery. Retrieved 2020-02-11.
  2. ^ "Nirvana". Chinese Buddhist Encyclopedia.
  3. ^ a b c d e f 2014년 4월 6일 Wayback Machine Victor [better source needed]Langheld에서 보관된 너바나가능한 고대 의미
  4. ^ a b c "The Great Total Unbinding Discourse Mahā Parinibbāna Sutta (DN 16)" – via dhammatalks.org.
  5. ^ "Nibbana Sutta Total Unbinding (3)". Vipassanā Fellowship.
  6. ^ "Nirvana / Nibbana". Eastern Spirituality.
  7. ^ "Critical Buddhism (Hihan Bukkyo)". Encyclopedia.com.
  8. ^ a b c d 존 보커(1997), 비무티, 간결한 옥스퍼드 세계종교사전
  9. ^ 소카학회 불교사전 비목샤 웨이백머신 2014-02-22 아카이브
  10. ^ "Full moon of birth, awakening and nirvana". The Times. 8 May 2009.
  11. ^ "nirvana". Dictionary.com.
  12. ^ Robert Wright. "Chapter 14: Nirvana in a Nutshell". Why Buddhaism Is True.
  13. ^ 도널드 S.로페즈 주니어, 너바나, 브리태니커 백과사전
  14. ^ 야마카 스타, SN 22.85
  15. ^ Aggi-Vacchagotta Sutta: 타니사로 비흐후 지음 Vacchagotta on Fire
  16. ^ "Adittapariyaya Sutta: The Fire Sermon". Translated by Thanissaro Bhikkhu. 1993 – via accesstoinsight.org.
  17. ^ a b c "Brahma-nimantanika Sutta: The Brahma Invitation, "Translator's Introduction"". Translated by Thanissaro Bhikkhu. 2007 – via accesstoinsight.org.
  18. ^ "Bhikkhuvagga: The Monk. "Verse 372"". Translated by Acharya Buddharakkhita. 1996 – via accesstoinsight.org.
  19. ^ "Pabhassara Sutta: Luminous". Translated by Thanissaro Bhikkhu. 1995 – via accesstoinsight.org.
  20. ^ Bhikkhu Bodhi. "NIBBANA" (PDF).
  21. ^ Ajahn Brahmali. "Atta, Viññāṇa, Citta, and Nibbāna". The Buddhist Society. Archived from the original on August 6, 2009.
  22. ^ a b "Kevatta (Kevaddha) Sutta: To Kevatta". Translated by Thanissaro Bhikkhu. 1997 – via accesstoinsight.org.
  23. ^ "Nibbana is not viññāṇa. Really, it just isn't". Sujato’s Blog.
  24. ^ "Nibbana is still not Viññāṇa". Sujato’s Blog.
  25. ^ "Nibbana remains not Vinnana". Sujato’s Blog. 21 May 2011.
  26. ^ Priestley, Leonard. "Pudgalavada Buddhist Philosophy". Internet Encyclopedia of Philosophy.
  27. ^ 왈폴라 라훌라, 테라바다 - 대승불교

추가 정보

  • Ajahn Brahm, "마음가짐, 블리스, 그리고 그 너머:명상가의 핸드북" (위즈덤 출판물 2006) 파트 II.
  • 카투쿠룬데 나난다, 니바나 - 마음의 고요 (Vol.I-VII)" (Dharma Grantha Mudrana Bharaya, 2012).
  • 카와무라, 불교 보살교리, 윌프리드 로리에 대학 출판부, 1981년 11페이지.
  • Lindtner, Christian (1997). "Problems of Pre-Canonical Buddhism". Buddhist Studies Review. 14 (2): 109–139. doi:10.1558/bsrv.v14i2.14851. S2CID 247883744.
  • 요기 칸나, "Nirvana: Absolute Freedom"(카마스 출판사, 2011) 198쪽.
  • 스티븐 콜린스.Nirvana: 컨셉, 이미지, 내러티브 (Cambridge University Press; 2010)204 페이지

외부 링크