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공허

Emptiness
이 글은 일반적인 의미에서 "빈"에 관한 것이다. 불교철학의 개념에 대한 자세한 내용은 ny냐타를 참조한다. 빈 물리적 공간에 대한 개념은 진공 상태를 참조하십시오.
다른 용도는 공백(동음이의)을 참조하십시오.

인간의 상태로서의 공허는 보편화된 권태감과 사회적 소외감, 무관심감이다. 공허의 감정은 종종 정신분열증,[1] 우울증, 외로움, 무쾌감증, 절망, 또는 정신분열증 성격장애, 사후 외상, 주의력 결핍 과잉행동장애, 정신분열증 성격장애, 경계선 성격장애를 포함한 다른 정신/감정장애를 동반한다. 공허감 또한 사랑하는 사람의 죽음, 또는 다른 중요한 변화를 초래하는 자연스러운 슬픔의 과정의 일부분이다. 그러나 "빈털림"의 특별한 의미는 특정한 맥락과 그것이 사용되는 종교적 또는 문화적 전통에 따라 다르다.[2]

기독교와 서양의 사회학자와 심리학자들은 공허의 상태를 부정적이고 원치 않는 상태로 보는 반면 불교 철학이나 도교 같은 일부 동양 철학에서는 공허( (ūūny)는 독립적인 자기 본성의 환상을 통해 보는 것을 나타낸다.

서양문화에서

사회학, 철학, 심리학

서구에서는 '빈털한' 느낌을 부정적인 조건으로 보는 경우가 많다. 예를 들어 심리학자 클라이브 헤이즐은 공허의 감정을 학대하는 관계와 학대받는 가족 배경 탓으로 돌린다.[3] 그는 공허감에 직면한 일부 사람들이 마약이나 강박적인 활동에 중독되거나(강박적인 섹스, 도박, 일처럼) '공황된 행동'이나 폭력을 일삼음으로써 자신의 고통스러운 감정을 해결하려고 한다고 주장한다. 사회학에서는 공허감이 개인의 사회적 소외감과 연관되어 있다. 이러한 소외감은 일상적인 업무 특성상 일할 때 억제될 수 있지만 여가시간이나 주말 동안에는 '존재하는 공백'과 공허함을 느낄 수 있다.[4]

정치철학에서 공허는 허무주의와 결부되어 있다. 문학평론가 게오르크 루카흐스(Georg Lucaks, 1885년 출생)는 '자본주의의 정신적 공허함과 도덕적 부적절성'에 반대하며, 공산주의를 "새로운 형태의 문명, 새로운 출발을 약속하는 문명, 의미 있고 목적 있는 삶을 영위할 기회를 약속하는 문명"이라고 주장했다.[5]

'비어 있다'는 개념은 '확실한 유형의 실존주의 철학과 어떤 형태의 신의 죽음 운동'에 중요했다.[2] 실존주의, '이외감과 절망감에 목소리를 주는 철학적 운동'은 '무심한 우주에서 인간이 근본적 고독성을 인정한다'는 데서 비롯된다. 공허함과 솔직함에 대한 반응이 변명을 하는 사람들은 나쁜 믿음으로 살아간다; 공허함을 직시하고 책임감을 받아들이는 사람들은 '정확한' 삶을 사는 것을 목표로 한다.[6] 실존주의자들은 "인간은 신으로부터, 자연으로부터, 다른 사람들로부터, 다른 사람들로부터, 자신의 참된 자아로부터 소외된 생활을 한다"고 주장한다. 도시에 몰려들어, 생각없는 직업에 종사하고 가벼운 대중매체에 의해 즐거움을 얻으면서, 우리는 "삶의 표면에서 산다" 그래서 "모든 것을 '모든 것'으로 보이는 사람들조차 공허하고, 불안하고, 불만족스럽게 느낀다.[7]

공허감이 부정적인 심리상태로 비치는 문화권에서는 우울증과 관련되는 경우가 많다. 이와 같이 심리치료, 집단치료, 또는 다른 형태의 상담 등 많은 동일한 치료법이 제안되고 있다. 또한, 허무하다고 느끼는 사람들은 바쁘게 지내면서 일과 사회 활동의 규칙적인 일정을 유지하도록 조언 받을 수도 있다.[citation needed] 는 공허감을 줄일 것이 제안된 솔루션 또는 Animal-Assisted 치료 노력하고, 명상이나 종교적 의식과 서비스 등과 같은 정신적으로 관여하고, 사회적 접촉을 시간을 채우기 활동;또는 얻지만 지역 사회 활동, 클럽 또는 나들이 같은 사회적 상호 작용, 하다가 pet[8][9]고 있다.nding 삶에 대한 흥미를 되찾기 위한 취미 활동이나 오락 활동

기독교

오스트리아의 철학자/교육가 루돌프 스타이너(1861~1925)의 사고에서 정신적 공허는 교육을 받은 유럽 중산층의 주요 문제였다. 1919년 강연에서 그는 유럽 문화가 "정신의 공허함"이 되었고 "정신의 삶에 필수적인 필요와 조건을 무시"하게 되었다고 주장했다. 사람들은 '영혼의 공허함'을 경험했고, '생각의 삶에서 오는 의지의 부재'로 인해 그들의 사고는 '지옥한 수동성'으로 특징지어졌다. 현대 유럽에서 슈타이너는 "사람들이 자신의 생각을 소유하도록 허락할 것"이라고 주장했고, 이러한 생각들은 점점 추상화와 "순수하고 자연적인 과학적인 사고"로 채워졌다. 교육을 받은 중산층은 정신이 점점 더 어두워지고 정신의 공허함이 증가하면서 '정신이 없는' 방식으로 생각하기 시작했다.[10]

루이 뒤프레 예일대 철학과 교수는 "우리 시대의 정신적으로 공허한 것은 종교적 빈곤의 증상"이라고 주장한다. 그는 "많은 사람들은 어떠한 공허함도 경험하지 않는다: 그들은 너무 바빠서 어떤 종류의 부재도 느끼지 못한다"고 주장한다; 그들은 "사랑하는 사람의 죽음, 결혼의 붕괴, 아이의 소외, 사업의 실패"라는 "고통스러운 개인적인 경험"이 그들을 충격에 빠뜨려 그들의 정신적 공허함을 다시 깨닫게 할 뿐이다.ng.[11]

정신적 공허는 청소년 폭력과 관련이 있다. 존 C에서. 토머스의 1999년 저서 '청소년 폭력이 어떻게 시작되는가: 정신적 공허함'은 공허함을 느끼는 빈곤한 원주민 사회의 청소년들이 무의미함을 채우기 위해 싸움과 공격적인 범죄로 바뀔 수도 있다고 주장한다. 코넬 대학교의 제임스 가바리노 교수의 1999년 저서 '잃어버린 소년들: 왜 우리 아들들이 폭력적으로 변하는지 그리고 어떻게 우리가 그들을 구할 수 있는지 그는 "부정, 수치심, 정신적 공허감, 소외감, 분노와 총기에 대한 접근은 폭력적인 소년들에게 흔한 몇 가지 요소"라고 주장한다. 인간개발학 교수인 가르바리노는 폭력적인 소년들이 "긍정적인 역할 모델로부터의 해방"과 "절망을 낳는 정신적 공허감"을 가지고 있다고 주장한다. 이러한 젊은이들은 권력을 이용하여 원하는 것을 얻기 위해 권력을 사용하는 강인하고 공격적인 남성들의 부정적인 역할 모델을 제공하는 미국 총기 문화의 폭력적인 환상에 현혹된다. 그는 소년들에게 "공감하고 사회적으로 관여하는 도덕적인 사고에서 소년들을 어시스트할 수 있는" 목적의식과 "정신적인 앵커"를 줌으로써 소년들이 도움을 받을 수 있다고 주장한다.[12]

정신적 공허는 종종 중독과 연결되는데, 특히 기독교에 영향을 받은 중독 조직과 상담자들이 그러하다. 알코올 중독자 익명의 창시자인 빌 윌슨은 알코올 중독의 영향 중 하나가 술을 많이 마시는 사람들에게 정신적 공허함을 야기시키고 있다고 주장했다. Abraham J. Twerski의 1997년 책 중독성 사고: '자기 기만'을 이해하면서 그는 사람들이 영적으로 공허함을 느낄 때 내면의 공허함을 채우기 위해 중독적인 행동으로 눈을 돌리는 경우가 많다고 주장한다. 맑은 느낌인 공복과 대조적으로 영적 공허감을 갖는다는 것은 식별하기 어렵기 때문에 인간을 '병변불안'으로 채운다. 사람들이 강박적으로 섹스를 하거나, 과식을 하거나, 마약이나 술을 먹음으로써 이 공허함을 해결하려고 할 수도 있지만, 이러한 중독은 일시적인 만족감을 줄 뿐이다. 영적으로 공허함을 느껴 위기를 맞은 사람이 강박적인 성관계와 같은 한 가지 중독을 막을 수 있을 때, 그들은 도박이나 과식 같은 또 다른 중독성 있는 행동과 그것을 교환하는 경우가 많다.[13]

픽션, 영화, 디자인 및 시각 예술

많은 소설가들과 영화제작자들은 공허함을 묘사했다. "빈점"이라는 개념은 "19~20세기 서양 상상력의 문학의 좋은 거래"[2]에 중요했다. 소설가 프란츠 카프카는 <재판>에서 무의미한 기괴한 세계를 그리고 실존주의 프랑스 작가들은 장폴 사르트르의 <라 나우세>와 알버트 카뮈의 <레트레인저>에서 목적이나 이성과 단절된 세계를 스케치했다. 실존주의는 20세기 시인 T.S.에 영향을 미쳤다. 시 "J. 알프레드 프루프록의 사랑 노래"가 쓴 엘리엇은 "반영웅 혹은 소외된 영혼, 자신의 존재의 공허함을 벗어나거나 맞서고 있는 것"을 묘사하고 있다. 고든 비글로우 교수는 엘리어트 외에도 어니스트 헤밍웨이, 포크너, 스타인벡, 앤더슨 등이 포함된 '영적 불모지'라는 실존주의 테마가 20세기 문학에서 흔히 볼 수 있는 것이라고 주장한다.[7]

다수의 실존주의 소설의 영화 각색은 사르트르와 카뮈가 옹호하는 황량한 공허감을 포착하고 있다. 공허의 이 주제는 현대 각본에도 사용되었다. 마크 로마네크의 1985년 영화 'Static'은 부모님의 사고로 슬퍼서 정신적으로 공허함을 느끼는 고군분투하는 발명가 어니라는 이름의 십자가 공장 노동자의 초현실적인 이야기를 담고 있다. 시나리오 작가 마이클 톨킨의 1994년작 '뉴에이지'는 '문화적 힙함과 정신적 공허감'을 고찰하며, '무균한 풍족함 속에서 비참하고' 공허한 섹스, 소비, 산만함의 삶으로 영혼이 경악하는 패셔너블한 LA 부부를 그린 '암흑, 야망, 불안정한' 영화를 만든다.[14] 1999년 영화 American Beauty는 미국 교외에서 삶의 정신적 공허함을 다룬다. 웨스 앤더슨의 2007년작 <다르질링 리미티드>에서 "...영적 공허함을 겪고 나서 "섹스, 사회탈퇴, 마약 등을 통해 스스로를 치료한다"[15]는 세 형제가 등장한다. 2008년 영화 'The Informers'는 브렛 이스턴 엘리스와 니콜라스 재르키(Nicholas Jarecki)가 쓰고 그레고르 조던이 감독한 할리우드 드라마 영화다. 이 영화는 엘리스가 1994년에 발표한 동명의 단편들을 바탕으로 만들어졌다. 1980년대 초의 퇴폐 속에서 설정되는 이 영화는 주로 평범한 섹스, 술, 마약 등으로 공허감을 무감각하게 하는 부유층 인물들을 중심으로 사회 소외계층의 다양한 모습을 그리고 있다.

현대 건축 평론가 허버트 머샹은 '공포의 두려움'을 뜻하는 라틴어 '호러 바쿠이(horror vacui)'가 디자인의 핵심 원리라고 주장한다. 그는 그것이 "현대 미국 취향의 원동력"인 강박적인 품질이 되었다고 주장한다. Muschamp는 "이러한 이익을 이용하는 상업적 이익과 더불어, 그것은 이제 공공 공간, 도시 공간, 그리고 심지어 교외의 무질서한 확장에 대한 태도를 형성하는 주요한 요인"이라고 말한다.[16]

아무것도 아닌 것, 그림자, 애매함을 시각적 의미나 도덕적인 감각으로 묘사한 영화들은 영화 누아르 같은 장르에서 감상된다. 또한, 여행자나 예술가들은 툭 트인 사막, 척박한 황무지나 소금 평지, 그리고 탁 트인 바다와 같은 광활한 빈 공간에 흥미를 느끼고 끌리는 경우가 많다.

시각 예술에서 비전과 부재는 특정 예술 작품(예: 이브 클라인)뿐만 아니라 현대 예술과 미학의 역사 안에서 보다 일반적인 경향으로 특징짓는 현상으로 인식되었다. 현대 미술의 개념에 대한 다보르 샬토의 주장에 이어 전통적으로 시각 예술을 특징으로 하는 특정 요소들을 점진적으로 제거하여 공허함을 초래하는 것은 지난 200년 동안 미술의 역사와 이론 내에서 가장 중요한 현상이다.[17]

동양문화권에서는

불교

주요기사 : 우냐타

The Buddhist term emptiness (Skt. śūnyatā) refers specifically to the idea that everything is dependently originated, including the causes and conditions themselves, and even the principle of causality itself. 허무주의도 아니고, 아무것도 아닌 것을 명상하는 것도 아니다.[18] 대신 내재된 존재의 부재를 가리킨다(빈다. 불상은 다음과 같이 말한다.

있는 그대로의 사물의 현실은 무엇인가? 그것은 본질적인 것의 부재다. 망상의 어둠에 눈이 가려진 미숙련인들은 사물의 본질을 잉태한 다음 그에 대한 애착과 적개심을 불러일으킨다.

— Buddhapālita-mula-madhyamaka-vrtti P5242,73.5.6-74.1.2[19]

달라이 라마는 인터뷰에서 탄트리적인 명상이 "자신의 공허함이나 깨달음의 정신을 일깨우는 데 사용될 수 있다"[20]고 말했다. 불교 철학에서 내재된 존재의 공허함을 실현하는 것은 고통의 영구적 종식, 즉 해방이라는 열쇠가 된다.

비록 평범한 존재일지라도 공허한 큰 기쁨이 몇 번이고 내면에는 큰 기쁨의 눈물로 촉촉이 젖어 있고, 육체의 털은 끝끝내 서 있다면 그런 사람은 완전한 부처님의 마음의 씨앗을 가지고 있다; 그는 그 점에 대한 가르침을 위한 그릇이며, 궁극적인 진리를 그에게 가르쳐야 한다. 그 후에, 그는 좋은 자질이 생길 것이다.

— Chandrakirti, Guide to the Middle Way, vv. 6:4-5[21]

달라이 라마는 탄트릭 요가 수련생들이 '가장 높은 요가 탄트라 입문'으로 나아가기 전에 내재된 존재의 공허함을 깨달아야 한다고 주장한다; 정신의 본질적인 존재의 공허함을 깨닫는 것은 '정신의 가장 미미한 수준인 맑은 빛의 근본적 선천적 정신'이다. 철회되거나 해산된다. 그래서 마음에 나타나는 모든 것은 "영원한 공허함"이다. 또한 공허는 "창의적인 공허와 연결되는데, 그것은 완전한 수용성과 완벽한 깨달음의 상태라는 의미"로 불교도들이 '깨끗한 빛'[22]이라고 부르는 'ego with the enssential'을 융합한 것이다.

스펜 초드론 스님이 2005년 라마 조파 린포체와의 인터뷰에서 라마는 "비어 있는 것을 깨닫지 못한 평범한 존재들은 사물을 환상과 비슷한 것으로 보지 않는다"면서 "사물이 단지 정신에 의해 분류되고 이름만으로 존재한다는 것을 깨닫지 못한다"[18]고 언급했다. 그는 "우리가 공허함을 명상할 때, 우리는 진정으로 존재하는 이 I의 감각에 원자 폭탄을 떨어뜨린다"고 주장하면서 "진실로 보이는 것은... 사실이 아니다." 이것에 의해, 라마는 진짜라고 생각되는 것, 즉 사람과 사물에 대한 우리의 생각과 느낌은"표시가 되어 있을 뿐"이라고 주장하고 있다. 그는 공허한 상태에 대한 지식을 얻는 명상가들은 그들의 생각이 단지 정신에 의한 라벨링에서 나온 환상이라는 것을 깨달을 수 있다고 주장한다.[18]

도교

도교에서 공허의 상태를 달성하는 것은 '우주의 거울'이자 '순수한 마음'[23]인 고요와 평온의 상태로 본다. 타오 테칭은 공허함이 "우주 만물의 창조자, 지속자, 위대한 원리인 타오"와 관련이 있다고 주장한다. '도교운동에 맞지 않는 모든 소망과 사상의 마음'을 성공적으로 비운 것이 '도교를 따르는 도교 제자의 마음 상태'라는 주장이다. 공허한 상태에 도달한 사람에게는 "세자의 고요함은 천지의 거울, 만물의 술잔"이라는 뜻의 상태, "욕정, 고요, 평온, 맛없음, 조용함, 침묵, 비행동"이란 뜻의 상태, 즉 "도"와 그 특징인 "우주의 거울"과 "순결한 마음"[23]이다.

참고 항목

참조

  1. ^ 다운스, A. 반쪽짜리 심장: 만성적인 불만에서 벗어나기 위한 지원 지침. (2004)
  2. ^ Jump up to: a b c "emptiness (mysticism) - Britannica Online Encyclopedia". Britannica.com. Retrieved 2012-06-23.
  3. ^ Paul L. Adams, Ivan Fras, "Begining Child Senchiography" 208페이지. 브런너 루트리지 (영국), 1988.
  4. ^ "Existentialism A Brief Overview" (PDF). Mind NC. 2012-02-16. Archived from the original (PDF) on 2011-10-05.
  5. ^ 우리는 불을 피우지 않았다: 자본주의와 자본주의의 비판자들, 그때나 지금이나. 셰리 버먼이 쓴, 외무부에서. http://www.foreignaffairs.org/20030701fareviewessay15413/sheri-berman/we-didn-t-start-the-fire-capitalism-and-its-critics-then-and-now.html Wayback Machine에 2008-08-29 보관
  6. ^ "Existentialism". Personal.georgiasouthern.edu. Archived from the original on 2012-02-16. Retrieved 2012-06-23.
  7. ^ Jump up to: a b "A Primer of Existentialism". iClass Zone.
  8. ^ "Petnet - Responsible Ownership in Australia - And then there were two!". Archived from the original on 2007-09-28. Retrieved 2007-01-18.
  9. ^ "Mar. 27, 1997-Vol28n25: Research provides further evidence that pets, music effective at reducing stress". Archived from the original on 2007-10-30. Retrieved 2007-01-18.
  10. ^ "Lecture: Spiritual Emptiness and Social Life". Fremont, Michigan. 1919-04-13. Retrieved 2012-06-23.
  11. ^ "SPIRITUAL LIFE AND THE SURVIVAL OF CHRISTIANITY: REFLECTIONS AT THE END OF THE MILLENNIUM by Louis Dupré".
  12. ^ "Cornell News: "Lost Boys" about teen violence". News.cornell.edu. 1999-04-23. Archived from the original on 2012-06-17. Retrieved 2012-06-23.
  13. ^ 중독성 사고: 아브라함 J에 의한 자기 기만 이해. 헤젤덴 출판사, 1997 ISBN 1-56838-138-7, ISBN 978-1-56838-138-1 113페이지와 114페이지
  14. ^ Lisa Schwarzbaum (1994-09-30). "The New Age Review". EW.com. Retrieved 2012-06-23.
  15. ^ Dibben, Chance (2007-11-01). "Movie review". Kansan.com. Archived from the original on 2007-04-22. Retrieved 2012-06-23.
  16. ^ "ArtLex's Ho-Hz page". Artlex.com. Archived from the original on 2012-04-29. Retrieved 2012-06-23.
  17. ^ "Art: A Brief History of Absence (From the Conception and Birth, Life and Death, to the Living Deadness of Art)" (PDF). Davor Džalto. Retrieved 2015-11-03.
  18. ^ Jump up to: a b c 라마 조파 린포체의 공허에 관한 인터뷰 http://www.lamayeshe.com/lamazopa/interview.shtml에서 이용 가능:
  19. ^ Tsong Khapa 2002.
  20. ^ 달라이라마 성하와 함께한 티베트 불교의 길 조사 http://www.lamayeshe.com/otherteachers/hhdl/survey.shtml에서 이용 가능:
  21. ^ 화해의 번역, 151, 153쪽
  22. ^ "About Spiritual Emptiness or the Void". Plotinus.com. Retrieved 2012-06-23.
  23. ^ Jump up to: a b "Taoism - Wu - Emptiness". Taopage.org. Retrieved 2012-06-23.

추가 읽기

  • 모스, 로버트 공허함 이해: 생각/감정 충돌. R. A. Moss, 1993. ISBN 0-9638848-0-8
  • 샌더스, 캐서린. 아이의 상실에서 살아남는 방법: 공허함을 채우고 삶을 다시 세우는 방법. 1998년 스리 리버스 프레스. ISBN 0-7615-1289-6