마하바이로카나 탄트라

Mahavairocana Tantra
가브하드하타투마시갈라마하바이로카나 탄트라로부터 우바하카라시하(śś下)의 가르침에 사용된 것이다. 바이로카나는 중앙에 위치해 있다.

마하바이로카나 탄트라(전통 중국어: 大毘盧遮那成佛;;;;;;;; pinyin: 다피루즈나(Da Pilluzhna Chénfo Shenbián Jiahi Jung; 大日经 Da Ri Jing)는 중요한 바랴나 불교 문헌이다. 마하바이로카나 아비사보디 탄트라 또는 마하바이로카나 아비사보디 비쿠르비타 아디히아나 탄트라라고도 한다. 티베트에서는 탄트라 카리아계급의 일원으로 간주된다. 마하바이로카나 수트라(다이비루샤나 조부쓰 진펜 카지쿄)로 알려진 일본에서는 바하세크하라 수트라와 함께 신곤 학파의 두 가지 중심 문헌 중 하나이다. 둘 다 텐다이 학파의 일부분이다.

구성 & 역사

마하바이로카나 탄트라는 최초의 진정한 불교 탄트라로 탄트라의 초기 종합 매뉴얼이다. 그것은 아마도 인도 북동부의 나란다에서 7세기 중반에 작곡되었을 것이다.[1] 마하바이로카나 탄트라의 산스크리트어 원문은 유실되지만 중국어와 티베트어 번역으로 살아남는다. 중국 번역본은 싯다오 대본의 산스크리트 만트라를 보존하고 있다. 둘 다에서 영어로 번역된 것이 있다. (아래 참조).

본문은 724년 나란다에서 중국으로 여행을 온 우바하카라시하(śhak下)에 의해 중국어로 번역되었다. 산스크리트어 텍스트는 674년경 중국의 순례자 우싱에 의해 중국으로 가져갔을 가능성이 있다. 그것은 812년 이전쯤에 ś덴드라보디와 dPal brTsegs에 의해 티베트어로 번역되었다.[2]

불상의 주요 해설은 약 760년에 쓰여졌으며 티베트어로 보존되어 있다. 호지는 그것을 텍스트 자체와 함께 영어로 번역한다.

쿠카이는 796년 마하바이로카나 탄트라를 알게 되었고, 804년 중국으로 건너가 그 안에서 가르침을 받았다.

내용물

마하바이로카나 탄트라는 마하바이로카나의 신체, 언어, 정신에 해당하는 세 가지 일차적인 만다라와 더불어 예비적 실천과 입문 의식으로 구성되어 있다. 부처님의 피아차르타(탄트라 요점을 요약한 것)에 따르면 마하바이로카나 탄트라 체계는 예비, 적용, 성취의 세 단계로 되어 있다. 여기에 교조적인 구절과 주요 만달라와 관련된 새드하나 관행이 여기저기 붙어 있다.

다음의 개요는 호지가 티베트어 판의 경전을 번역한 것에 기초하고 있다. 중국어판은 장 순서에 차이가 있다.

챕터

  • I - 이 경전은 마하바이로카나 부처와 그의 제자 바하사트바 사이의 대화로 마하바이로카나 부처의 궁전(존재의 모든 것을 상징함)의 시대를 초월한 설정에서 시작된다. 제1장에서는 마하바이로카나 부처가 형식과 공허의 관계를 강조하면서 달마를 위대한 보살들의 숙주에게 펼쳐놓는다.
  • II-VI 만다라의 배치와 아비히데카 의식에 대한 상세한 지침과 함께 신체의 신비한 만달라에 관한 3장. 이 만다라는 자궁영역의 만다라(산스크리트어: 가르바코샤)로도 알려져 있다.
  • VII-IX 원래 본문 끝에 있는 세 개의 잡다한 장. 그들은 중국어 버전에서 맨 끝에 있다.
  • X-XII 언어 미스터리의 만다라에 관한 3장. 알파벳 문자를 다양한 조합으로 사용하여 명상을 하는 일련의 광택을 포함한다.
  • XII-XVI 마인드 미스터리의 만다라에 관한 5장.
  • XII 한 때 따로 유통되었을지도 모르는 독립된 장.
  • XIII-XIX 알파벳 문자에 명상을 하는 것에 관한 추가 장으로, 자신을 부처로 시각화하면서 몸 주위에 명상을 하는 것을 포함한다.
  • XX 독립된 장은 보살들에게 연설한다.
  • XXI-XXV 100음절 명상에 관한 4장.
  • XXVI-XXX 6개의 호마 의식을 포함한 5개의 잡다한 장.

난해한 법전

또한 제2장에는 사마야라 불리는 4가지 설법들이 있는데, 이는 난해한 불교 신자들이 따라야 할 기본 설법이다.

  • 진정한 달마를 버리지 않기 위해서.
  • 자신의 깨달은 마음에서 벗어나지 않기 위해서.
  • 타인과 불교적 가르침을 공유하는데 있어서 내성적이지 않아야 한다.
  • 지각 있는 존재에게 해를 끼치지 않기 위해서입니다.

신곤 리니지

마하바이로카나 탄트라는 불교의 시조인 석가모니불까지 혈통을 추적하지 않는다. 대신에 그것은 마하바이로카나에서 직접 온다. 신곤의 전통에 따르면, 그 혈통은 다음과 같다.

계몽주의 이해

마하바이로카나 수트라의 비전 안에서 보디 상태(깨어나는/계몽주의)는 마음의 자연스럽고 순수한 상태(DzogchenTathagatagarbha에서와 같이)에 자연적으로 내재된 것으로 보이며, 지각하는 대상과 지각하는 대상 사이의 모든 잘못된 구분이 있는 비이중성의 지각 영역으로 본다.변태되고 사물의 참된 상태(비정체성)가 드러난다. 이것이 요가카라 불교에서 발견되는 계몽주의의 이해이기도 하다. 이러한 비이중성의 비전을 달성하기 위해서는 자신의 마음을 인식할 필요가 있다. 불교학자이자 이 경전의 번역가인 스티븐 호지(Stephen Hodge)는 마하바이로카나 경전에 다음과 같이 적고 있다.[3]

... MVT [즉, MVT]. Mahavairocana Tantra]는 당신의 마음을 진실로 알고 있다고 말하는데, 그것은 일반적으로 세상에서 일어나고 잘못 생각되는 지각 대상과 지각 대상들로 갈라지는 것을 제거함으로써 정신의 본질적인 자연 상태를 알게 된다는 것을 의미한다. 이것은 또한 요가카라의 정의와도 일치한다... 공허함(선야타)은 이 상상의 분열의 부재라는 것이다... 우리는 [마하바이로카나 경전에 대한 불교 해설자가 동의어로 취급하는 것]이라는 용어를 연관시켜 완벽한 계몽주의의 의미와 마음의 본질적 본질을 더욱 규명할 수 있을 것이다. 예를 들어 공허(선야타)를 그런 것(타타타)으로 정의하고, 그런 것이 계몽주의(보디-시타)인 마음의 본질적 본질(스바바바)이라고 말한다. 더욱이 그는 그러한 것(타타타)과 Southness-Awareness(타타타-jnana)이라는 용어를 서로 바꾸어 자주 사용한다. 그러나 인식(jnana)은 비이중적이므로, 그러한 인식은 그러한 인식에 대한 인식이 아니라 바로 그러한 인식이다. 즉, Southness-Awareness라는 용어는 기능적으로 계몽주의에 해당된다. 마지막으로, 이 Southness-Awarness 또는 완벽한 계몽주의가 마하바이로카나[처방받지 않고 영원히 존재하는 원시불상]임을 잊어서는 안 된다. 즉 본질적인 본성의 정신은 마하바이로카나(Mahavairocana)인데, 마하바이로카나(또는 그 반대)는 한 사람이 완벽하게 깨달았을 때 '이긴다'(또는 그 반대)는 것이다.

본문은 또한 '비열한 비이중적 결합'이 이루어지면 어떻게 만물이 성취될 수 있는지를 말해준다.[4]

그러나 궁극적으로는 공허함마저 초월할 필요가 있는데, 이는 공허한 공허함이 아니라, 시작도 없고 일어나지 않는다는 것을 모두 알고 있는 부처, 부처 의식, 부처 현실의 광활한 마음가짐이다 - 스티븐 호지가 지적한 바와 같이.

마지막으로 개인과 현상의 진정한 공허함을 깨달았지만, 자연적인 마음의 상태가 타타가타 고유의 의식이며, 모든 발현된 부처가 깨달은 바이로카나의 만연된 몸이라는 사실을 아직 깨닫지 못하고 있다. 그러므로 마음이 원시적으로 태어나지 않고 단련되지 않는 것을 볼 때 공허의 공허함으로 공허함마저 초월해야 한다.[5]

이 경전은 훗날 '비움'이 단순히 불활성화되지 않은 것이 아니라 바로 비로자나(Vairocana)가 살고 있는 지역화되지 않은 위치라는 개념을 강화한다. Vajrapani는 다음과 같은 말로 Vairocana 부처님께 경례한다.

보디시타 [깨어난 마음]인 여러분에게 경의를 표한다!

계몽주의의 근원이 되는 당신에게 경의를 표한다![...]

공허 속에 상주하는 그대에게 절한다!'[6]

불교 담론의 공허는 보통 인과관계의 흐름 - 원인과 조건의 발생 - 을 의미하지만, 이 경전에서는 마하바이로카나 부처는 모든 원인과 조건으로부터 분리되고 결함이 없는 - 정말 강력하다.

나는 위대한 영웅으로 명성을 떨쳤다. 나는 아무 일도 일어나지 않는다는 것을 직감하고, 단어의 지각 범위를 버렸다. 나는 모든 결점으로부터 자유로워졌고, 원인과 조건으로부터 분리되었다.[7]

대중문화

중국 작가 겸 영화감독 쉬하오펑의 novel大日(b.1973) 소설 《大日日》 다리탄청(2010년 출판)의 제목은 마하바이로카나 탄트라(Mahavairocana Tantra)를 가리킨다.[8]

메모들

  1. ^ 나카무라 하지메(中村) 인도 불교: 서찰을 이용한 조사, 1996년 모틸랄 바나르시다스, 페이지 321
  2. ^ 호지, 마하-바이로카나-아비삼보디 탄트라, 17페이지.
  3. ^ Stephen Hodge, The Maha-Vairocana-Abhisambodhi 탄트라, 부처님의 해설, RoutregeCurzon, 2003, pp.31-32.
  4. ^ Stephen Hodge, The Maha-Vairocana-Abhisambodhi Tantra, 2003, 페이지 415
  5. ^ Stephen Hodge, The Maha-Vairocana-Abhisambodhi 탄트라, RoutregeCurzon, 2003, 페이지 36
  6. ^ Stephen Hodge, The Maha-Vairocana-Abhisambodhi 탄트라, RoutregeCurzon, 2003, 페이지 218
  7. ^ Stephen Hodge, The Maha-Vairocana-Abhisambodhi 탄트라, RoutregeCurzon, 2003, 페이지 125
  8. ^ http://www.chinese-shortstories.com/Auteurs_de_a_z_XuHaofeng.htm

참고 문헌 목록

  • 아베, 류이치(1999년). 만트라의 직조: 쿠카이와 난해한 불교 담론 건설. 뉴욕, 뉴욕: 컬럼비아 대학 출판부, ISBN0-231-11286-6.
  • 지벨, 롤프, 번역. (2006), 버클리 누마타 불교번역연구센터 바이로카나비사보디 수트라, ISBN 978-1-886439-32-0.
  • 호지, 스티븐, 번역. (2003). 마하-바이로카나-아브히사보디 탄트라: 부처님들의 해설과 함께 런던: RoutregeCurzon, ISBN 978-1138980150.
  • 호지, 스티븐(1994) "Mahavairocanabhisambodhi-sutra의 연대와 지리적 기원에 대한 고찰," 불교 포럼 제3권; T의 편집. 스코루프스키, 페이지 57 – 83
  • 스넬그로브, 데이비드(2002년). 인도-티베타 불교: 인도 불교도와 그들의 티베트 계승자들, 보스턴: 샴발라.
  • 타지마, R. (1936; 재인쇄: 1992), 에뛰드 수르마하바이로카나 수트라(다이니치키요), 파리: 애드리엔-마이슨뉴브
  • 웨이먼, A, 타지마, R. (1998년) 델리 바이로카나의 계몽주의: 모틸랄 바나르시다스.
  • 야마모토, 지쿄. (1990). Mahavairocana-Sutra: Ta-I-Lu-che-na'en-fo shen-pien chia-chi-chi-chi-ching에서 영어로 번역됨, 중국판 śbhakarasiha와 I-hing (AD 725) New Delhi: 국제 인도 문화 아카데미.
  • 야마사키, T. (1988) 신곤: 일본의 난해한 불교 프레즈노, CA: 신곤 불교 국제 연구소.

외부 링크