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마나사

Manasa
인도 니무치 지역의 마을은 마디야 프라데시의 마나사를 참조하십시오.
마나사
뱀의 여신
벵골어 / 하종মনসা / কাণি দেউও (칸 ī ī)
소속데비, 나가
만트라오 ṁ hr īṁr īṁ kl ṁ 아이 ē 마나사드 īṁ ś바이 스바하
마운트뱀
개인정보
부모님시바나 카샤파(아버지)
배우자.자라트카루
아이들.아스티카

마나사(산스크리트어: मनसा, 로마자: 마나사)는 힌두교의 뱀 여신입니다.그녀는 주로 비하르, 벵갈, 자르칸드, 사우스 아삼 그리고 인도 북동부와 우타라칸드의 다른 지역에서 숭배되는데, 주로 뱀에 물린 상처의 예방과 치료, 그리고 또한 다산과 번영을 위해 숭배됩니다.힌두교에서 마나사는 세샤와 나가스의 왕 바스키의 자매이며 현자 자라트카루의 아내입니다.그녀는 현자 아스티카의 어머니입니다.[2]그녀는 또한 비샤하리 (독의 파괴자), 니타 (영원한), 파드마바티로도 알려져 있습니다.[3]

지역 전통에서, 그녀의 이야기는 그녀의 나쁜 성질과 불행을 강조하는데, 그것은 그녀의 아버지 시바와 그녀의 남편에 의한 거부, 그리고 그녀의 계모 찬디(이러한 맥락에서 파르바티와 동일시되는 시바의 아내)에 대한 증오 때문입니다.마나사는 신자들에게는 친절하지만 자신을 숭배하기를 거부하는 사람들에게는 가혹한 인물로 묘사됩니다.[4]마나사의 목적은 자신의 혼혈 혈통 때문에 완전한 신성을 거부당했고, 여신으로서 자신의 권위를 완전히 확립하고, 인간의 변함없는 헌신자들을 얻는 것이었습니다.[5]

기원.

바타차리야와 센은 마나사가 남인도에서 베다계와 아리아계가 아닌 여신으로 기원했으며 칸나다 민속 뱀인 여신 만참마와 관련이 있다고 주장합니다.[6]마나사는 원래 아디바시(부족) 여신이었습니다.그녀는 힌두교의 후진적인 카스트 집단들에 의해 숭배되는 판테온에 받아들여졌습니다.후에, Dimock은 뱀 숭배가 베다 (초기 힌두 경전)에서 발견되지만, 뱀의 인간 여신인 마나사는 초기 힌두교에서 "근거가 거의 없다"고 제안합니다.[7]바타차리야는 마나사가 독약을 먹는 장굴리의 마하야나 불교 여신이 되는 것에 또 다른 영향을 끼쳤다는 것을 암시합니다.장굴리는 자신의 백조 차량과 독살자라는 별명을 마나사와 공유합니다.마나사는 장굴리라고도 합니다.한 이론에 따르면 장굴리는 아타르바베다의 키라타기리(모든 독의 정복자)의 영향을 받았을 수 있다고 합니다.[8]맥대니얼에 따르면, 그녀는 이제 부족의 여신이라기 보다는 힌두교의 여신으로 여겨지는 상위 카스트 힌두 판테온에 포함되었습니다.[9]

타테에 따르면, 자라트카루로서의 마나사는 처음에 힌두교 서사시 마하바라타에 나오는 모든 나가의 어머니인 현자 카샤파와 카드루의 딸로 인식되었습니다.[10][11]바타차리야에 따르면, 마하바라타의 자라트카루는 벵골에서 인기 있는 마나사가 아닙니다.[12]

14세기에 이르러 마나사는 다산과 혼인 의식의 여신으로 인식되었고 시바 신과 관련된 시바 판테온에 동화되었습니다.신화는 시바가 독약을 마신 후 그녀를 구했다고 묘사하며 그녀를 "독약의 제거자"로 숭배했습니다.그녀의 인기는 증가했고 인도 남부로 퍼져나갔고, 그녀의 추종자들은 초기 샤이즘(시바 숭배)과 경쟁하기 시작했습니다.그 결과, 마나사의 탄생을 시바로 돌리는 이야기들이 생겨났고, 궁극적으로 샤이즘은 이 토착 여신을 주류 힌두교의 브라만파 전통으로 받아들였습니다.[11]그 대신, 바수데프는 벵골의 마나사 이야기가 샤이즘과 여신 중심의 샤크티즘 사이의 경쟁을 반영한다고 제안합니다.[13]

도상학

남편 자라트카루와 아들 아스티카와 함께 11세기 벵골 팔라 제국 조각상 나가스 옆으로 나란히 서 있는 마나사

마나사는 황금빛 안색(그래서 자갓고우리라고 불림)과 웃는 얼굴을 가진 아름다운 여인으로 묘사됩니다.그녀는 빨간 옷과 황금 장신구를 착용합니다.그녀는 오른손 위에 샹크를 들고 왼손에는 그녀가 가장 좋아하는 꽃인 연꽃을 들고 있습니다.그녀의 왼손 아래에는 뱀을 들고 오른손에는 바라다 무드라(Varada Mudra.그녀는 뱀으로 뒤덮여 있고, 연단에 앉아 있거나 뱀 위에 서 있습니다.그녀는 7마리의 코브라 후드의 덮개로 보호받고 있습니다.때때로, 그녀는 무릎 위에 아이와 함께 있는 모습이 그려집니다.그 아이는 그녀의 아들인 아스티카로 추정됩니다.[2][14]벵골에서는 남편 리시 자랏 카루와 함께 있는 모습이 거의 보이지 않습니다.그녀의 우상 중 일부에서 그녀는 베훌라와 락쉬마인드와 함께 보여집니다.

전설

마하바라타

마하바라타에는 마나사의 결혼 이야기가 나옵니다.세이지 자라트카루는 엄격한 금욕을 행했고 결혼을 자제하기로 결정했습니다.한 번은, 그는 한 무리의 남자들이 거꾸로 나무에 매달려 있는 것을 우연히 발견했습니다.이 사람들은 그의 조상들인데, 그들의 자식들이 마지막 제사를 지내지 않았기 때문에 비참해질 수밖에 없었습니다.그래서 그들은 자라트카루에게 결혼해서 그들에게 그러한 불행들을 해방시킬 수 있는 아들을 낳으라고 충고했습니다.바스키는 누나 마나사의 손을 자라트카루에게 내밀었습니다.마나사는 아들인 아스티카를 낳았고, 그는 그의 조상들을 해방시켰습니다.아스티카는 또한 자나메자야 왕이 그들을 사르파사트라라고 불리는 그의 야즈나에 제물로 바침으로써 그들을 몰살하기로 결정했을 때 나가 종족을 파괴로부터 구하는 데 도움을 주었습니다.[15]

푸라나스속

몇 개를 손에 감고 뱀 위에 서 있는 여신 마나사의 칼리갓 그림, 클리블랜드 미술관

푸라나족은 그녀의 탄생에 대해 처음으로 말한 경전입니다.그들은 현자 카샤파가 후대 망갈카비야스에 묘사된 시바가 아니라 그녀의 아버지라고 선언합니다.한 때, 뱀과 파충류가 지구에 혼란을 일으켰을 때, 카샤파는 그의 마음(마나)에서 여신 마나사를 창조했습니다.창조신 브라마는 그녀를 뱀과 파충류의 신으로 만들었습니다.마나사는 자신이 외친 만트라의 힘으로 땅을 지배하게 되었습니다.그러자 마나사는 시바 신에게 복을 빌었고 시바 신은 크리슈나 신을 기쁘게 해달라고 말했습니다.기뻐하자 마자 크리슈나는 그녀에게 신성한 싯디의 권능을 부여하고 의식적으로 그녀를 숭배하여 그녀를 확고한 여신으로 만들었습니다.[16]

카슈야파는 자라트카루를 현자로 삼기 위해 마나사와 결혼했는데, 자라트카루는 그녀가 그의 말을 거역하면 그녀를 떠날 것을 조건으로 결혼에 동의했습니다.한 번은 자라트카루가 마나사에 의해 깨어난 적이 있는데, 자라트카루가 마나사를 너무 늦게 깨워서 그녀에게 화를 냈고, 그래서 자라트카루는 잠시 그녀를 일시적으로 떠났습니다.[16]

망갈카비야스

인도 서벵골주 순다르반스에 있는 마나사의 진흙 우상입니다.

망갈카비아는 13세기에서 18세기 사이에 벵골에서 작곡된 마나사와 같은 지역 신들에게 바치는 신들이었습니다.비제이 굽타의 마나사 망갈카브야와 비프라다스 피필라이의 마나사 비자야(1495)는 여신의 기원과 신화를 추적합니다.그러나 이것들은 아마도 창의적인 라이선스가 행사되었기 때문에 푸라나어의 언급으로부터 더 멀어집니다.

마나사에게 바쳐진 망갈카비야는 적어도 15개가 알려져 있습니다.학자 D. C. Sen은 그녀의 이야기의 51가지 버전을 추적했습니다.[17]

마나사 비자야에 따르면, 마나사는 바스키의 어머니가 조각한 소녀상이 시바의 씨앗에 닿았을 때 탄생했다고 합니다.바스키는 마나사를 자신의 여동생으로 받아들였고, 프리투 왕이 소로서 지구의 젖을 짜낼 때 생성된 독극물의 혐의를 그녀에게 인정했습니다.시바는 마나사를 보고, 마나사에게 끌렸지만, 마나사는 그가 자신의 아버지라는 것을 증명해 보였습니다.시바는 마나사를 자신의 집으로 데려갔고, 그의 아내 찬디는 마나사를 시바의 첩이나 처녀로 의심하고, 마나사를 모욕하고 한쪽 눈을 태워 마나사를 반쯤 실명시켰습니다.나중에 시바가 독살로 죽어갈 때, 마나사는 그를 치료해주었습니다.한 번은 찬디가 그녀를 걷어차자 마나사는 독기 어린 눈을 흘기며 정신을 잃었습니다.마침내, 마나사와 찬디 사이의 싸움에 지친 시바는 나무 아래 마나사를 버렸지만, 후회의 눈물로부터 그녀를 위한 네토 또는 네타라고 불리는 동반자를 만들었습니다.[18]

나중에 현자 자라트카루는 마나사와 결혼했지만 찬디는 마나사의 결혼식 날 밤을 망쳤습니다.찬디는 마나사에게 뱀 장식품을 착용하라고 권했고 그 다음에 신부방에 개구리를 던져서 뱀들이 그 방을 뛰어다니게 했습니다.이에 겁에 질린 자라트카루는 집에서 도망쳤습니다.며칠 후, 그는 돌아왔고 그들의 아들인 아스티카가 태어났습니다.[19]

마나사 망갈의 한 장면.

마나사는 그녀의 조언자인 네토와 함께 인간 숭배자들을 보기 위해 땅으로 내려왔습니다.그녀는 처음에 사람들에게 조롱을 당했지만, 마나사는 그녀의 권력을 부정하는 사람들에게 재앙을 퍼부음으로써 그들에게 그녀를 숭배하도록 강요했습니다.그녀는 무슬림 통치자 하산을 포함한 다양한 계층의 사람들을 가까스로 개종시켰지만 찬드 사다르를 개종시키는 데는 실패했습니다.[citation needed]마나사는 락슈미나 사라스와티 같은 여신이 되고 싶었습니다.그곳에 도착하기 위해서, 그녀는 찬드 사다가르에 대한 숭배를 달성해야 했습니다. 찬드 사다가르는 극도로 단호했고 마나사를 숭배하지 않겠다고 맹세했습니다.그래서 마나사는 두려움과 불안을 얻기 위해 여섯 아들을 한 명씩 죽였습니다.마침내 마나사는 서로 사랑하는 인드라스 코트의 두 댄서인 아니루다와 우샤를 상대로 음모를 꾸몄습니다.아니루드는 찬드와 사나카의 일곱째 아들인 라킨더를 낳아야 했습니다.우샤는 베훌라로 태어나 그와 결혼했습니다.마나사는 그를 죽였지만 베훌라는 남편의 시체와 함께 9개월 동안 물 위를 떠다녔고, 마침내 일곱 아들의 삶과 잃어버린 찬드의 번영을 되찾았습니다.마침내 그는 여신을 바라보지도 않고 왼손으로 여신에게 꽃을 바치며 굴복했습니다.이 행동은 마나사를 매우 행복하게 만들었고 그녀는 찬드의 모든 아들들을 부활시켰고 그의 명성과 부를 회복시켰습니다.망갈카비아인들은 이 일 이후로 마나사 숭배가 영원히 유행했다고 말합니다.[20]

마나사 망갈카비야는 마나사가 신자들을 끌어들이는 데 어려움을 겪는 이유로 전생에 찬드에게 한 부당한 저주를 꼽습니다.그러자 찬드는 그 역시 그녀를 숭배하지 않으면 지상에서 그녀를 숭배하는 것은 인기가 없을 것이라고 반격했습니다.[21]

아난다 케이. 쿠마라스와미와 니베디타 수녀는 "[찬드 사다가르와] 마나사 데브 ī의 전설은 아시아 사회에서 미케네의 지층만큼 오래 되었을 것이며, 시바의 종교와 벵골의 지역 여성 신들의 종교 사이의 갈등을 반영합니다.그 후 마나사 혹은 파드마는 샤크티의 한 형태로 인식되었고, 샤이바스는 그녀의 숭배를 받아들였습니다.그녀는 너무나 많은 숭배자들에게 있어서 멀고 인격적이지 않은 시바보다 더 가깝고 소중한 어머니-신앙의 단계입니다."[22]

예배

다샤하라의 날, 서벵골주 에우포르비아 네리폴리아의 베디에서 마나사 푸자.
2021년 버품에서 푸자를 하는 동안 마나사 실라(murti)를 가진 여자들

일반적으로 마나사는 이미지 없이 숭배됩니다.나무의 가지, 뚝배기, 흙뱀상 등이 여신으로 숭배되지만 마나사상도 숭배됩니다.[2]그녀는 뱀에 물린 상처와 천연두와 수두와 같은 전염병으로부터 보호하고 치료하기 위해 숭배됩니다.

마나사의 다음은 사원에서 의식적으로 숭배되는 벵골에서 가장 널리 퍼져 있습니다.그 여신은 뱀들이 가장 활동적인 장마철에 널리 숭배됩니다.마나사는 특히 하급 카스트들 사이에서 매우 중요한 다산 신이기도 하며, 그녀의 축복은 결혼 중이나 자식이 없을 때 행해집니다.벵골 여러 지역에서 네타, 네티도파니, 네탈라스순도리 등으로 불리는 네토와 함께 그녀는 보통 숭배되고 언급됩니다.

북벵골에서, 라지반시족 중에서, 마나사(비쇼호라, 비쇼호리, 파드마바티라고 불림)는 가장 중요한 여신들 중 하나이며, 그녀의 탄(신사)은 거의 모든 농업 가정의 마당에서 발견될 수 있습니다.동벵골 (오늘날의 방글라데시)의 하층 힌두교도들 사이에서도 그녀는 대단한 위엄을 가지고 숭배됩니다.

마나사는 벵골에서 중상주의 카스트들에게 특히 중요한 신입니다.마나사망갈의 찬도가 가장 먼저 그녀의 예배를 시작했고, 마나사망갈의 여주인공 베훌라가 사하씨(역세 있는 무역공동체)의 딸이었기 때문입니다.

마나사(Manasa)는 앙가 지방의 주요 신으로, 특히 앙가의 수도인 참파(현재의 바갈푸르)에 있습니다.찬드 사우다가르와 베훌라의 이야기는 바로 이 곳에서 시작되었다고 믿어집니다.[23]이 도시의 참파나가르의 옛 저택에는 거대한 마나사 신전이 서 있습니다.그 장소와 그 주변에서 발견된 몇몇 예술품과 조각들은 현지인들로 하여금 찬드 사우다가르가 그의 라즈바리를 가졌던 곳이라고 믿게 만들었습니다.최근 발굴에서는 라켄다르와 베훌라의 결혼식 날 밤을 위해 특별히 만들어진 건물인 "로하 바쇼르고르" 또는 "바쇼르고르"도 발견되었습니다.[24]안기카록가타, '베훌라 비사리록가타'와 지역 예술인 만주샤 치트라카타는 마나사의 연대기와 베훌라의 고난을 바탕으로 본격적으로 전개됩니다.[25]매년 8월 16일부터 19일까지 바갈푸르에서 향기로운 꽃처럼 피어올라 현지 수호신 마나사를 숭배하고 베훌라의[26] 결혼식을 기념합니다.

바갈푸르의 딥나가르 차우크에서 만사 푸자

마나사는 또한 아삼과 트리푸라에서 광범위하게 숭배되며, 일종의 오자-팔리(오자-팔리)는 전적으로 그녀의 신화에 바쳐집니다.

마나사는 힌두교의 달인 슈라반 (7월 ~ 8월)에 뱀 숭배 축제인 나그 판차미 (Nag Panchami)에 의식적으로 숭배됩니다.벵골 여성들은 이 날 금식(vrata)을 관찰하고 뱀 구멍에서 우유를 제공합니다.[27]

마나사 데비는 안드라 프라데시에서 숭배됩니다.[28]

주목할 만한 사찰

참고 항목

위키미디어 커먼즈에는 마나사와 관련된 미디어가 있습니다.

메모들

  1. ^ www.wisdomlib.org (29 June 2012). "Manasa Devi, Manasā Devī: 1 definition". www.wisdomlib.org. Archived from the original on 20 November 2022. Retrieved 20 November 2022.
  2. ^ a b c 윌킨스 2004, 페이지 395.
  3. ^ 다우슨 2003, 페이지 196.
  4. ^ 맥대니얼 2004, 페이지 148.
  5. ^ Radice, William (2001). Myths and Legends of India. Viking Penguin Books Ltd. pp. 130–8. ISBN 9780670049370.
  6. ^ Dimock 1962, 315-6쪽
  7. ^ Dimock 1962, pp. 312–3.
  8. ^ Dimock 1962, 페이지 316-7.
  9. ^ 맥다니엘 페이지 148
  10. ^ Dimock 1962, pp. 313–4.
  11. ^ a b Tate, Karen (2005). Sacred Places of Goddess: 108 Destinations. CCC Publishing. p. 194. ISBN 1888729112.
  12. ^ Dimock 1962, p. 315.
  13. ^ Dimock 1962, 페이지 311.
  14. ^ Chaplin, Dorothea (2007). Mythlogical Bonds Between East and West. READ BOOKS. p. 28. ISBN 9781406739862.
  15. ^ 윌킨스 p.396
  16. ^ a b Sharma, Mahesh (2005). Tales from the Puranas. Diamond Pocket Books (P) Ltd. pp. 38–40. ISBN 81-288-1040-5.
  17. ^ Dimock 1962, 페이지 309.
  18. ^ McDaniel (2004) 페이지 149-50
  19. ^ McDaniel (2004) 페이지 150
  20. ^ Coomaraswamy, Ananda K.; Sister Nivedita (2003). Myths of the Hindus and Buddhists. Kessinger Publishing. pp. 324–30. ISBN 0-7661-4515-8.
  21. ^ McDaniel 페이지 152
  22. ^ Coomaraswamy, Ananda K.; Sister Nivedita (2003). Myths of the Hindus and Buddhists. Kessinger Publishing. p. 330. ISBN 0-7661-4515-8.
  23. ^ "Government of Bihar". Lrc.bih.nic.in. Archived from the original on 6 September 2021. Retrieved 1 September 2021.
  24. ^ "मां विषहरी पूजा: बिहुला विषहरी की गाथा का साक्षी है अंग का इतिहास". Livehindustan.com. Archived from the original on 6 September 2021. Retrieved 1 September 2021.
  25. ^ "Archived copy". Archived from the original on 6 September 2021. Retrieved 13 July 2022.{{cite web}}: CS1 maint: 제목 그대로 보관된 복사본(링크)
  26. ^ "Bihula Wishhari worship: अंग प्रदेश के खास लोकपर्व का 16 जुलाई से आगाज, पढ़ें- बिहुला विषहरी की कहानी". Jagran.com. Archived from the original on 6 September 2021. Retrieved 1 September 2021.
  27. ^ McDaniel (2002) 페이지 55-57
  28. ^ "Sri Manasa Devi Temple in Mukkamala Peetam". Sri Sri Sri Vasavi Kanyaka parameswari. 24 June 2016. Archived from the original on 18 November 2017. Retrieved 17 November 2017.

참고문헌

  • McDaniel, June (2004). Offering Flowers, Feeding Skulls: Popular Goddess Worship in West Benegal. Oxford University Press, US. p. 368. ISBN 0-19-516790-2.
  • Wilkins, W. J. (2004). Hindu Mythology, Vedic and Puranic (First published: 1882 ed.). Kessinger Publishing. p. 428. ISBN 0-7661-8881-7.
  • McDaniel, June (2002). Making Virtuous Daughters and Wives: An Introduction to Women's Brata Rituals in Bengali Folk Religion. SUNY Press. p. 144. ISBN 0-7914-5565-3.
  • Dimock, Edward C. (1962). "The Goddess of Snakes in Medieval Bengali Literature". History of Religions. 1 (2): 307–321. doi:10.1086/462451. JSTOR 1062059. S2CID 162313578.
  • Dowson, John (2003). Classical Dictionary of Hindu Mythology and Religion, Geography, History. Kessinger Publishing. ISBN 0-7661-7589-8.