시탈라
Shitala시탈라라고도 불리는 시탈라(산스크리트어: शीतला, IAST: śtal탈라)는 인도 아대륙, 특히 북인도에서 널리 숭배되는 힌두교의 여신이다.[1] 수프림 여신 파르바티의 화신으로서 수두, 염병, 굴, 푸스툴, 질병 등을 치료하며 힌두교도들이 칭송하는 천연두병과 가장 직접적으로 연관되어 있다. 시탈라 여신은 시탈라 천카미를 맞아 색의 축제(홀리)가 끝난 지 8일째 되는 날 예배를 드린다.
이야기
스칸다 푸라나에 따르면, 신들이 파르바티 여신을 위해 제사를 지낼 때, 그 불에서 두 손에 솥과 은 빗자루를 들고 당나귀에 앉아 있던 시탈라 여신이 나타났다고 한다. 그 순간 시바 경의 땀으로부터 전 세계에 병을 퍼뜨린 쟈와라수라로 태어났다. 시탈라 여신은 이 병으로부터 세상을 없앴고, 그때부터 즈와라수라는 그녀의 하인이 되었다.
이름 및 변종류
시탈라는 말 그대로 산스크리트어로 '냉정하는 자'라는 뜻이다. 시탈라는 인도 아대륙의 여러 지역에서 다른 이름으로 숭배되고 있다. 시탈라는 마와 마타('어머니')로 더 자주 불리며 힌두교, 불교, 부족 공동체의 예배를 받는다. 그녀는 탄트릭과 청교도 문학에 언급되어 있으며, 후에 자국어 문헌(벵골 17세기 시탈라망갈카야스, 마니크람 캉고파디야에 의해 쓰여진 '의심스러운 시' 등)에 등장한 것이 그녀의 지위를 강화하는데 기여했다.[2]
시탈라는 주로 북인도 지역에서 인기가 있다. 몇몇 전통에서 그녀는 시바의 여왕인 파르바티와 동일시된다. Shitala is addressed as Mother, as a seasonal goddess (Vasant, i.e. Spring) and with honorific titles such as Thakurani, Jagrani ('Queen of the World'), Karunamayi ('She who is full of mercy'), Mangala ('The Auspicious One'), Bhagavati ('The Goddess'), Dayamayi ('She who is Full of Grace and Kindness').[3] 남인도에서 시탈라의 역할은 드라비디아어를 사용하는 사람들이 숭배하는 마리아만 여신의 화신이 맡는다.
하리아나 주의 구르가온에서 시탈라는 크리피(구루 드로나차랴의 아내)로 여겨지며, 그곳에서 샤틀라 마타 만디르 구르가온에서 예배를 드렸다.[4]
시탈라 푸자
시탈라 숭배는 여자들만이 행한다. 그녀는 주로 겨울과 봄의 건조한 계절인 시탈라 사탐에 예배를 드린다. 마아 시탈라의 푸자는 아르티 상라와 말더듬이가 많다. 그 중에는 슈라이 시틀라 마타 찰리사, 시탈라 마아 키 아르티, 슈라이 시탈라 마타 아스탁 등이 있다.
아이콘그래피와 상징성
시탈라는 당나귀를 타고 짧은 빗자루(균을 퍼뜨리거나 먼지를 털기 위해)와 맥박(바이러스)이나 찬물(치유 도구)이 가득 찬 냄비를 들고 윈노잉팬으로 왕관을 쓴 젊은 처녀로 대표된다. 바후잔과 부족 공동체들 사이에서 그녀는 슬라브 돌이나 조각된 머리들로 대표된다. 때때로, 그녀는 고대부터 지금까지 대부분의 피부병에 효과적인 치료제로 여겨지는 약초인 넴(Azadirachta Indica) 잎 한 다발을 들고 다닌다고 한다.
시탈라는 카타야니 여신의 형식이다. 그녀는 열병을 앓는 환자에게 냉정을 준다. 데비 마하티암에 따르면, 즈바라수라라는 악마가 모든 아이들에게 세균열을 주었을 때, 카티야니 여신이 시탈라의 형태로 와서 아이들의 피를 정화시키고, 열병의 박테리아를 혈액 속에 파괴했다고 한다. 산스크리트어로 jvara는 'fever'를, shītala는 'coolness'를 의미한다. 시탈라는 열악마인 즈바라수라, 피부질환의 신 겐투데바타, 혈액감염의 여신 락타바티, 64 전염병의 여신, 또 다른 질병의 여신 올라데비(콜레라)와 함께 종종 숭배되기도 한다.[5]
그녀는 또한 삼지창, 빗자루, 원반(카크라), 연마나 물이 가득찬 항아리, 네임, 스키미타르, 소코크, 바드 무드라를 들고 있는 8손의 형태로 묘사된다. 그녀는 또한 두 마리의 당나귀와 나란히 있다. 이러한 묘사는 그녀를 보호, 행운, 건강, 권력의 여신으로 자리매김시켰다.
불교
불교 문화에서 즈바라수라와 시탈라는 때때로 불교의 질병 여신 파라나사바리의 동반자로 묘사된다. 자바라수라와 시탈라는 각각 오른쪽과 왼쪽으로 그녀를 호위하는 모습을 보여주고 있다.[6]
인도의 샤틀라 마타 사원
주목할 만한 사원의 일부는 다음과 같다.
- 시탈라 마타 생가 마그다, 비하르 샤리프, 날란다
- 시틀라 마타 만디르, 피타마헤슈와르 쿤드, 가야, 비하르
- 우타르프라데시 주 마인푸리 주 샤틀라 마타 만디르
- 레지디 케지디 만디르(카즈라, 준주누 지구 수라즈가르 인근) 라자스탄
- 시틀라 마타 만디르, 메루트, 우타르 프라데시
- 샤탈라 차우키야 답슬라 마타 만디르, 자운푸르
- 시틀라 마타 만디르 구르가온
- 사틀라 마타사, 칸다, 소니파트
- 마아 시탈라 차우키야 담, 자운푸르
- 슈리 시틀라 마타 만디르, 아달푸라, 미르자푸르, 우타르 프라데시
- 시틀라 마타 만디르, 잘로르, 라자스탄
- 라자스탄 레엔구스 시틀라 마타 사원
- 시탈라 마타 만디르, 가리아, 콜카타
- 시틀라 마타 만디르, 우나, 히마찰 프라데시
- 팔람푸르 히마찰프라데시 주 샤틀라 마타 만디르
- 하룰룽퍼 시탈라바리, 럼딩, 나가온, 아삼
- 시탈라 마타 만디르, 요드푸르, 라자스탄
- 시탈라 마타 만디르, 카우삼비, 우타르 프라데시
- 시탈라 마타 만디르, 니잠바드, 아잠가르, 우타르 프라데시
- 시탈라 마타 만디르, 바머, 라자스탄
- 사틀라 마타 만디르, 비들란, 소니파트
- 파루카하바드, 샤틀라 마타 만디르
- 구르가온[7][8][9] 시탈라 데비 사원
- 삼타 시탈라 마아사
- 시탈라 마아 사원 만들라, 마디아 프라데시
- 뭄바이[10][11] 마힘 시틀라 데비 만디르
- 뭄바이 시 젬부르 시틀라 데비 만디르
- 시탈라 데비 만디르, 바라드, 마하라슈트라 [12]
- 시틀라 데비 만디르, 라니바그, 나인리탈, 우타라크핸드[13]
참고 항목
메모들
- 아놀드, D. (1993) 신체 식민지화: 캘리포니아 대학교 버클리, 19세기 인도에서 주 의학과 전염병
- 오보이어, J.와 M.T. 드 말만(1950년). 아르티버스 아시애, 13세: 207-227
- 방, B.G. (1973) '서벵골의 천연두 여신 ś탈라'의 현재 개념, 인도의 남자, 53:79-104.
- 킨슬리, D. 힌두교의 여신: 힌두교 전통의 여성신상
- 디목, EC 주니어(1982) '억압의 신학: J.S.의 여신 '신화' Hawley and D.M. Wulff (eds), The Divine Consident: Radha and the Godes of India, Berkeley, University of California Press, 184-203
- 페라리, 파브리치오 M. (2009) "새로운 위협에 대한 오래된 의식이지. '벵골의 차가운 어머니 시탈라의 소두 후 경력'이다. 브로시우스, C. & U. Hüsken (eds)에서, 의식 물질, 런던 & 뉴욕, 루트리지, 페이지 144–171.
- 페라리, 파브리치오 M. (2015). 북인도의 종교, 헌신, 의학. tal탈라의 치유력. 런던: 블룸스베리.
- 인혼, M.C., P.J. 브라운 (eds) (2005년) 전염병의 인류학. 국제 건강 전망 암스테르담, 루틀리지.
- 정가레, 아이.Y. (1975) '시탈라 여신의 노래: 종교-문화 및 언어적 특징' 인도의 남자, 55(4): 298-316.
- 카티알, A., N. 키쇼레(2001) '여신을 수행하는 것: 프로페셔널 공연으로 신성한 의식' '드라마 리뷰 45(1) 96-117'
- 콜렌다, P. (1982) '포크스와 무아의 테러: J.J. Preston(편집)의 J.J. Chapel Hill, North Carolina University of Press, 227-250에 있는 북인도 마을 천연두 여신의 이미지와 아이디어
- S.K. (1994) 벵골의 여신 ś탈라 숭배: Firma KLM Calcutta의 민속문화에 대한 조사
- 니콜라스, R. (2003) 예배의 열매. 뉴델리 크로니클 북스 벵골의 실용적인 종교
- 스튜어트, T.K. (1995년) '천두 여신과 상담하다: D.S. 로페즈 주니어(에드)에 나오는 길서로운 노래'는 인도의 종교, 프린스턴, 프린스턴 대학 출판부 389-397이다.
- 와들리, S.S. (1980) 'ś탈라: 쿨 원' 아시아 민속학 39: 33-62.
참조
| 위키미디어 커먼즈에는 시탈라와 관련된 미디어가 있다. |
- ^ 민속 종교: 변화와 연속성 작가 하빈더 싱 바티 출판사, 2000년 인디아나 대학의 원본 2009년 6월 18일 디지털화 ISBN8170336082, 9788170336082,
- ^ Mukherjee, Sujit (1998). A Dictionary of Indian Literature: Beginnings-1850. ISBN 9788125014539.
- ^ 페라리(2009: 146-147)
- ^ Kapur, Manavi (23 April 2016). "Finding Guru Dronacharya in 'Gurugram'". Business Standard India. Retrieved 5 March 2018 – via Business Standard.
- ^ Nicholas, Ralph W (2003). Fruits of worship: practical religion in Bengal By Ralph W. Nicholas. ISBN 9788180280061.
- ^ Mishra, P. K (1999). Studies in Hindu and Buddhist art By P. K. Mishra. ISBN 9788170173687.
- ^ 슈라이 마타 시틀라 데비 사원
- ^ "Sheetala Mata Temple in Gurgaon". religiousportal.com. Archived from the original on 22 September 2007. Retrieved 5 March 2018.
- ^ "Sheetala Devi Mandir in Gurgaon city, Haryana". hinduismtheopensourcefaith.blogspot.in. 2011-01-19. Retrieved 5 March 2018.
- ^ https://www.punjabkesari.in/dharmik-sthal/news/sheetla-mandir-%C2%A0mumbai-529237
- ^ https://www.facebook.com/photo.php?fbid=3715239908548459&set=pcb.3715241605214956&type=3&theater
- ^ "बारडच्या शितलादेवी नवरात्र महोत्सवावर करोनाचे सावट, आईच सांभाळून नेईल अशी भाविकांची ठाम श्रद्धा" (in Marathi). Retrieved 12 February 2021.
- ^ "शीतला देवी मंदिर, रानीबाग".