푸미족

Bhumij people
푸미즈(마하토)
Bhumij tribal women dance.jpg
전통 의상을 입고 춤추는 푸미즈
총인구
911,190[1]
인구가 많은 지역
인도, 방글라데시
서벵골 주376,296
오디샤283,909
아삼248,144
자크핸드209,448
방글라데시≈ 3,000엔[2]
언어들
푸미즈어 • 지역 언어
종교
힌두교 • 사르나교
관련 민족
문다 • Kol • Ho • Santal

푸미지는 인도의 문다족이다.그들은 주로 인도의 서부 벵골, 오디샤, 자르칸드 주에 살고 있으며, 대부분 옛 싱붐 지역에 살고 있습니다.비하르나 아삼 같은 주에서도요.방글라데시에서도 상당한 수의 개체군이 발견됩니다.푸미자는 오스트로아시아어인 푸미즈어를 구사하며 [3]올오날 문자를 사용한다.

개요

어원학

푸미지는 "땅에서 태어난 사람"을 의미하며, 부미(땅 또는 흙)[4]라는 단어에서 유래했다.N. Ramaswani에 따르면, 이 단어는 어원적으로 Bhum-jo로 "Bhum 지역, 즉 Singhbhum, Dhalbhum, Manbhum, Barabhum 등으로부터 기원한 사람들"을 의미한다.

사회 구조

푸미즈 가문의 사회구조는 핵가족, 부계, 외혼, 마을 공동체의 세습 지도자로 특징지어진다.그들은 힌두교의 승계와 상속 관행을 따른다.푸미족은 영토와 직업에 따라 여러 내혼집단으로 나뉜다.마유르반지에는 타마리아 푸미지(오디샤의[6] 스케줄 카스트인 타무디아와 구별되는), 할디푸쿠리아 푸미지, 텔리 푸미지, 데시 또는 데후리 푸미지, 바다 푸미야스, 콜 [4]푸미지 등 다양한 푸미자 그룹이 있다.푸룰리아 타마리아 푸미지, 시카르부미 푸미지.[7]일반적으로 조상들의 영역과 직업을 나타냅니다.각각의 집단은 그들만의 외혼 집단을 형성하고 서로 결혼하지 않는다.이들 각 그룹은 "kili"라고 불리는 다수의 외혼 하위 그룹으로 구성되어 있으며, 그 이름은 동식물, 천체, 지구 등을 나타내는 다양한 출처에서 선택된다.A Bhumij는 그룹의 이름으로 대표되는 어떤 것도 다치게 하는 것을 자제한다.하지만 씨족 토템을 기리는 정교한 의식은 없다.외혼 집단이 토템족이었을 수도 있지만, 힌두교 이웃과의 접촉과 시간이 지나면서 토템족 제도는 금지적인 결혼 규칙이 되었다.게다가 최근에는 마을의 이름을 딴 Thaks라는 지역 그룹을 개발했습니다.이들 각각의 타크는 한 타크의 구성원이 다른 셉트에 속해 있더라도 같은 마을의 구성원과 결혼할 수 없다는 의미에서도 외혼이다.외혼의 규칙은 너무 엄격해서 남자는 자신의 7분의 1의 여성과 결혼하거나 금지 학위 계산의 표준 공식에 속하는 여성과 결혼해서는 안 된다.내림차순으로 3대까지 계산되지만 때로는 가족 [8]간에 bhaiyadi 또는 가족 간의 상호 인정이 유지되어 온 경우 5대로 확장되기도 한다.

지리적 분포

푸미즈족은 자르칸드, 웨스트벵골, 오디샤, 아삼, 비하르에서 발견된다.그들은 웨스트 벵골의 미드나포르, 푸룰리아, 뱅쿠라, 24 파르가나스 지역에 집중되어 있다.오디샤에서는 마유르반지, 순다르가르, 킨자르, 발라소르 지역에 밀집해 있으며 다른 지역에 산발적으로 분포하고 있다.그들이 가장 최근에 이민을 온 아삼에서는 그들의 가장 큰 집중이 아삼 계곡에 일어난다.자르칸드에서는 싱붐, 만붐, 하자리바그, 란치, 단바드 지역에서 발견된다.푸미즈는 또한 차티스가르, 트리푸라, 아루나찰 프라데시, 안다만과 니코바르, 메갈라야, 마니푸르, 델리, 마하라슈트라, 안드라프라데시, 마디야 프라데시에서도 산발적으로 발견된다.그러나 인도 정부는 오디샤, 자르칸드, 서벵골 주의 푸미즈족만을 예정된 부족 목록에 분류했다.

방글라데시에서는 푸미즈족이 차 노동자로 비하르에서 실렛 지역으로 왔다.그들은 스리망갈에서 발견될 수 있으며, 개체수는 3000마리다.푸미즈족은 실렛, 라즈샤히, 쿨나, 스리망갈, 다카, 치타공 지역에 살고 있습니다.그들은 카이트라, 가루르, 카심, 부갈, 바운드라, 반, 나그, 쇼나, 샤르, 트레샤 등 많은 씨족으로 나뉜다.그들의 푸미지 사투리는 점점 덜 쓰이고 [9]벵골어는 지역사회에서 더 널리 쓰인다.

역사

푸미지는 "[10]땅에서 태어난 사람"이라는 뜻이다.Herbert Hope Risley는 1890년에 Bhumij가 수바르나레카 강의 양쪽에 위치한 그 지역에 살고 있다고 언급했다.그는 푸미지 동부 지부가 모국어와의 연결을 끊고 벵갈어를 사용했다고 주장했다.그에 따르면, 그들은 동쪽으로 이주하여 다른 문다들과 연락을 끊은 문다 무리였고, 나중에 부족이 아닌 사람들이 이 [8]지역에 도착했을 때 힌두교의 풍습을 받아들였다고 한다.

초타 나그푸르 고원 근처에 사는 사람들은 문다리와 언어적 유대관계를 유지하고 있지만, 더 동쪽에 사는 사람들은 벵갈어를 그들의 언어로 채택했다.Dhalbhum에서 그들은 완전히 힌두화 되었다.영국 통치 기간 동안, 혹은 더 이른 시기 동안, 많은 푸미족들이 자민다르가 되었고 일부는 라자라는 칭호를 얻기도 했다.다른 것들은 Sadar라고 불렸다.그러나 이들은 모두 사회적 지위에 오른 뒤 이 [11]지역의 추세에 따라 크샤트리야스임을 자처했다.

반란

달튼 대령의 설명에 따르면 그들은 강도(추어)로 알려졌으며, 그들의 다양한 반란은 [12]추아리라고 불렸다.주변 사람들은 그들을 상당히 무서워했다.잘 알려진 추아르의 반란은 1766년과 1816년 사이에 동인도 회사(EIC)[13]의 통치에 맞서 미드나포어, 뱅쿠라, 만붐의 서벵골 정착촌을 둘러싼 시골 주민들에 의해 시작되었다.반군은 EIC의 착취적인 토지 수입 정책으로 인해 반란을 일으켰고, 이는 그들의 경제적 생계를 위협했다.벵골 지역 가제터를 쓴 EIC 관리자인 L.S. 오말리에 따르면, "1766년 3월, 정부는 그들에게 수익을 내도록 강요하고 가능한 한 많은 거점을 점령하고 파괴하기 위해 미드나포어 서부와 북서부로 탐험대를 보내기로 결정했다."많은 추방된 푸미즈 자민다르들 중, 반란군을 지원한 사람들은 달품 자간나트 싱, 라이푸르의 두르잔 싱, 달품 바이다나트 싱, 판쉐의 망갈 싱, 비르품 두브라즈 싱, 라구나트 싱, 달품 싱과 같은 왕족들을 포함했다.Kuilapal, Dhadka의 Shyam Ganjam Singh, Juria의 Raja Mohan Singh, Dulma의 Lakshman Singh, Sunder Narayan Singh 그리고 Fadeh Singh.[14]1798년, 펀치트가 동인도 회사에 의해 요구되는 세금을 내기 위해 팔렸을 때, 푸미지는 영국에 대한 반란을 이끌었다.

1832년의 푸미즈 반란은 꽤 잘 알려져 있다.이 경우, 왕위를 둘러싼 논란이 있었다.궁정은 왕의 장남을 첫 번째 부인(파트라니)의 아들이 아닌 두 번째 아내의 아들로 결정했다.파트라니의 아들인 락슈만 나라얀 싱은 그의 형제를 반대하다가 체포되어 감옥에서 죽었다.파트라니의 작은 아들 마다브 싱은 디완으로 임명되었지만 그의 지위를 남용한 사기꾼으로 널리 혐오되었다.이에 따라 가자 나라얀 싱(락슈만의 아들)이 마다브 싱을 공격해 살해하고 이후 총궐기를 일으켰다.영국인들은 반란을 진압하기 위해 군대를 보내야만 했고, 그를 언덕으로 밀어냈다.강가 나라얀은 싱범으로 도망쳤는데, 그곳에서 라크라족으로부터 그의 대의를 위해 충성심을 증명해 달라는 요청을 받았다.그들의 조건은 그가 그 지역에 대한 지배권을 주장하는 타쿠르족이 통치하는 카르사완의 요새를 공격하는 것이었다.공성전에서 강가 나라얀은 죽었고 그의 머리는 [8]타쿠르족에 의해 영국인들에게 돌아갔다.

문화

만붐의 푸미족들은 그들의 원래 직업이 군복무였다고 주장한다.그 후, 철을 녹이는 셀로를 제외한 모든 부족은 농업만을 유일한 활동으로 삼았습니다.몇몇은 소무역에 종사했고 일부는 아삼의 다도로 이주했다.자르칸드와 비하르에서는 오늘날에도 푸미즈강은 농업, 어업, 사냥, 산림 생산에 의존하고 있다.따라서 농경업을 주로 하는 푸미족도 밀림에서 새와 동물을 사냥하고 덫으로 잡아들여 땅 없는 사람들이 노동자로 일한다.계절적으로 이용 가능한 다양한 임산물들은 그들에게 부수적인 수입원이다.임금 노동, 소규모 비임업 생산품, 축산업을 통한 한계 수입은 농촌 푸미지의 [8]주요 생계 수단이다.

쌀은 그들의 주식이고 일년 내내 소비된다.그들은 채식주의자가 아니지만 돼지고기나 쇠고기를 먹지 않는다.푸미족은 또한 흰개미와 곤충을 먹습니다.쌀맥주와 토디 같은 음료는 그들이 흔히 소비한다.마화주는 잔치나 축제 때 화려하게 사용된다.

옷과 장신구는 힌두교 이웃을 따른다.남녀 모두 4, 5세까지 벌거벗고 다니다가 사춘기까지 수건이나 바지를 입는다.남성 드레스는 셔츠, 도티 또는 런지, 그리고 수건으로 구성되어 있다.여자들은 사리와 블라우스를 입는다.어린 소녀들은 코걸이, 귀걸이, 구슬 목걸이, 팔걸이, 놋쇠로 만든 뱅글과 같은 장식품을 좋아한다.그들은 [8]머리에 꽃을 꽂았다.

1900년대 초, 더 산스크리트화된 부유한 집안 출신이 아니라면, 어떤 푸미즈도 자녀 결혼을 따르지 않았다.신부들은 3 Rs에서 12 Rs (20세기 초)의 양에 주어질 것이다.보통 결혼식은 신부의 집에서 열리는데, 마와라고 불리는 네모난 공간을 쌀뜨물로 두드려 안뜰에 만듭니다.중앙에는 카우리와 강황 5조각으로 묶인 마화나무와 시다나무 가지가 배치될 것이다.광장의 끝에는 흙으로 만든 물그릇 4개가 놓여 있었고, 각각 반쯤은 펄스로 채워져 있었고 램프로 덮여 있었다.그 항아리들은 마르와의 경계를 나타내는 면실로 연결되어 있었다.신랑이 도착하면, 그는 마르와로 안내되어 피라라고 불리는 판자에 앉습니다.신부는 그의 왼쪽에 앉았고, 친척들이 짧은 소개를 했다.신부는 신부가 만트라를 부르고, 신부는 관습에 따라 마와 모서리에 있는 램프를 5~7번 불어서 껐다.신부는 신랑에게 "주게 될" 것이고, 신부는 부부의 오른손에 합류하게 될 것입니다.마지막으로 신랑은 신부의 이마에 금금을 바르고 3~10일 동안 매듭을 묶은 후 강황으로 몸을 문지르고 목욕을 한 [8]후 매듭을 풀었다.

결혼 전 성관계는 금기로 여겨지지 않았지만, 만약 그 소녀가 임신을 하게 되면 그 아이의 아버지와 결혼하는 것으로 이해되었다.푸미지는 일부다처제를 인정하는데, 첫째 아내의 불임이 주된 이유입니다.일부다처제는 알려지지 않았다.미망인은 정규 결혼의 모든 의식이 행해지지 않는 상가 의식에 따라 재혼할 수 있다.재혼은 미망인과 미망인 사이에서 이루어지는 경우가 많지만, 독신남이 그러한 결혼에서 제외되는 것은 아니다.그러나 여성의 경우, 레비레이트는 주로 과부에게 적용됩니다.미망인과 결혼하는 경우에도 더 적은 금액의 신부 가격이 주어진다.이혼은 또한 극단적인 간통 사건의 경우 푸미족들 사이에서 허용되며 이혼한 여성들은 상가의례에 따라 재혼할 수 있다.하지만, 여성은 남편과 이혼할 권리가 없으며, 만약 그녀가 방치되거나 학대 받는다면, 그녀에게 유일한 해결책은 다른 남자와 도망치는 것입니다.공동체 내에서 간통하는 것은 일반적으로 벌금형에 처해지지만 다른 부족의 구성원과의 간통은 [8]따돌림을 초래한다.

태어날 때 한 여성이 Ghasi 커뮤니티의 산파가 딸려 탯줄이 끊어지고, 태어난 후에는 오두막 밖에 파놓은 구멍에 탯줄을 넣는다.출산 관련 오염은 8일에서 10일까지 다양하며, 이 기간 동안 어머니는 병실에 누워 있다.그 후에는 힌두교 세탁부와 이발사가 옷을 세탁하고 손톱을 깎고 면도한다.그 뒤에 명명식이 뒤따른다.

사후 푸미즈 가문의 부자들은 보통 어른들의 시신을 화장하고 가난한 사람들은 장작값 때문에 묻는다.하지만, 부자와 가난한 사람들 모두의 자녀들은 묻힌다.매장이나 화장의 관행과 죽음의 오염에 대한 준수 방법은 장소에 따라 조금씩 다릅니다.그러나 상복은 일반적으로 청소와 면도 의식이 행해진 후 열흘 동안 행해지고, 특정한 의식과 잔치가 죽음 의식의 마지막 부분을 기념한다.때로는 검게 탄 뼈도 뚝배기에 담아 조상들의 종묘로 옮겨져 [8]묻히기도 한다.

그들은 또한 피르칼이라고 불리는 무술을 연습하지만,[15] 그것을 수행하는 푸미즈족들 사이에서 하나의 마을로 전락했다.

하르칸드의 초타 나그푸르의 피르칼이 서서히 쇠퇴하는 무술

언어

주요 기사:푸미즈어

푸미지는 인도 자르칸드주, 오디샤주, 서벵골주에서 주로 사용되는 호어, 문다리어, 산탈리어와 관련된 오스트로아시아어족의 문다어족 언어이다.그것은 인도에서 [16]약 100,000명의 사람들에 의해 말해진다.

2019년 1월 푸미즈는 [17]자르칸드 주에서 제2언어로 인정받았다.

종교와 축제

푸미족들은 그들의 최고 신으로 여겨지는 싱봉가와 다람이라는 이름으로 태양을 숭배한다.그들은 바이삭의 사르훌 축제 (4-5월)와 팔군 축제 (2-3월)에서 마을의 신성한 숲에서 자후부루를 숭배한다.비와 풍작을 책임지는 여성신 카라카타, 동물을 물리치고 카르티크에서 농작물을 보호하는 남성신 바그햇 또는 바그벗, 병을 물리치고 재의 식수와 관개를 위한 물의 공급을 감시하는 마을신 그람데오타와 데살리, (8월–7월)마그, 판치바히니, 바라델라의 일반적인 번영을 위해 Bankura Bhumijs 등의 지역 신들이 푸미즈족에 의해 숭배된다.뱀을 다스리는 신 마나사는 스라바나(7~8월)에서 세라이켈라 푸미즈의 뜰에서 2, 3일 동안 숭배된다.푸미즈족은 또한 시의적절한 비와 마을의 전반적인 복지를 위해 자이스타와 아사드에서 여성신인 파오리를 숭배한다.아사디푸자는 논을 갈아 심기 전에 행해진다.그들은 차이트라의 자하르부리를 숭배하는데, 이는 살나무를 더 잘 피우고 살나무를 더 잘 뿜어내는 것과 관련이 있다.천연두로부터 보호하기 위해 여신인 아트라가 숭배된다.Dulla Puja는 마을의 안녕을 위해 4-5월에 바이삭에서 열린다.바드나 파라브는 수확 전 카르티크와 새로운 쌀 먹기 의식인 누아키아에서 초승달이 뜨는 날에 행해진다.푸미즈 가족은 또한 마을의 번영을 위해 브하드라에서 카람 축제를 기념합니다.미혼인 수컷이 정글에 가서 데후리의 집 근처나 특정한 장소에 카람나무 가지와 식물을 가져온다.밤새도록 춤과 음악을 즐긴 후,[8] 그들은 다음날 그것을 물에 담근다.

라야, 나야, 데후리로 다양하게 알려진 이 공동체 사제는 브라만이 아닌 그들 부족 출신이며, 그는 모든 신을 위한 모든 의식과 의식을 주관한다.나야족은 마을의 공동 봉사자이기 때문에, 모든 주민이 그의 봉사에 대해 동등한 권리를 가진다.그의 봉사로 그는 임대료 없는 땅 몇 필지와 공동 종교 의식에서 희생된 동물의 머리를 받는다.이를 위해 종교적 의식 수행 외에도 특정 음식을 피하고 특정 상황에서 빨리 관찰하는 등 특정한 희생을 치른다.나야의 직위는 일반적으로 세습된다.사회 전체는 어떤 사회적 또는 종교적 축하에도 관여합니다.사람들은 상황에 따라 마달(드럼)의 곡조에 맞춰 춤을 추고 종교적이고 낭만적인 노래를 부른다.지역사회의 향연과 술은 푸미즈에게 원하는 즐거움을 제공한다.만붐의 푸미족 중 콩과 풀의 제도는 다른 지역 사회 사람들과 의례적인 친분을 쌓는 데 도움을 준다.따라서 푸미족은 공동체 의식이 좋고 균형과 평화 공존을 유지한다.하지만, 20세기 초에 힌두교는 그들의 지역 [8]풍습을 바꾸기 시작했다.

푸미족 중 사르나교를 믿는 사람들은 자신들의 종교를 인구조사 [18][19]형식으로 인도 정부에 의해 인정받기 위해 시위와 탄원서를 조직해 왔다.

유전학

2010년 푸미즈 인구를 대상으로 한 유전자 연구에 따르면 이들의 Y하플로그룹 70%는 동남아시아 인구와 오스트리아-아시아어 화자 중 O2a-M95에 속하고 나머지는 인도에서 발견된 하플로그룹에 속하는 것으로 나타났다.이들의 승모판 하플로그룹은 인도 [20]아대륙에서 발견되는 하플로그룹 M(mtDNA)에 속한다.

주목할 만한 푸미즈

참고 항목

레퍼런스

  1. ^ "A-11 Individual Scheduled Tribe Primary Census Abstract Data and its Appendix". censusindia.gov.in. Office of the Registrar General & Census Commissioner, India. Retrieved 18 November 2017.
  2. ^ "Bhumij - Banglapedia". en.banglapedia.org. Digital encyclopaedia of Bangladesh. Retrieved 14 November 2022.{{cite web}}: CS1 유지보수: 기타 (링크)
  3. ^ "Ol Onal".옴니글롯
  4. ^ a b Ota, A. B. (2014). Bhumij (PDF). Scheduled Castes and Scheduled Tribes Research and Training Institute, Bhubaneswar. ISBN 978-93-80705-25-5.
  5. ^ N Ramaswamy (1992). Bhumij Grammar.
  6. ^ "Tamudia". www.scstrti.in. Retrieved 9 November 2022.
  7. ^ The Asiatic Quarterly Review. Swan Sonnenshein & Company. 1886. p. 89.
  8. ^ a b c d e f g h i j Risley, H. H. (1892). The tribes and castes of Bengal. Bengal secretariat Press. OCLC 68183872. Archived from the original on 20 January 2019.
  9. ^ Jengcham, Subhash. "Bhumij". Banglapedia: National Encyclopedia of Bangladesh. Asiatic Society of Bangladesh.
  10. ^ Ota, A. B. (2014). Bhumij (PDF). Scheduled Castes and Scheduled Tribes Research and Training Institute, Bhubaneswar. ISBN 978-93-80705-25-5.
  11. ^ Ghosh, Binoy, Paschim Banger Sanskriti, (벵골어), 제1부, 1976년판, 423-434페이지, Prakash Bhaban
  12. ^ Minz, Diwakar; Hansda, Delo Mai (2010). Encyclopaedia of Scheduled Tribes in Jharkhand. Gyan Publishing House. ISBN 978-81-7835-121-6.
  13. ^ Bhattacherje, S. B. (1 May 2009). Encyclopaedia of Indian Events & Dates. Sterling Publishers Pvt. Ltd. ISBN 978-81-207-4074-7.
  14. ^ Nitish Sengupta의 Bengali-speaking People by Nitish Sengupta, 2001년 초판, 2002년 초판, UBS 출판사 대리점 Pvt. Ltd. 페이지 187-188, ISBN 81-7476-355-4
  15. ^ "The martial dance of the Bhumij still survives in a little outback Outlook India Magazine". Outlook (India). Retrieved 28 February 2020.
  16. ^ "Bhumij language and alphabet". omniglot.com. Retrieved 19 April 2022.
  17. ^ "Jharkhand notifies Bhumij as second state language". The Avenue Mail. 5 January 2019. Retrieved 17 April 2022.
  18. ^ 산토시 K. KIRO델리의 사르나 아이덴티티 데모텔레그래프, 2013년
  19. ^ 프라나브 무케르지인구 조사에 사르나 종교를 포함시키기 위해 모인 부족들.타임스 오브 인디아, 2013년
  20. ^ Smita Kujur (2010). "Genetic study of Bhumij Tribe of Jharkhand using mitochondrial and Y chromosome DNA markers". researchgate. Retrieved 11 November 2022.

참고 문헌

추가 정보

외부 링크

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