Āstika and nāstika

Āstika and nāstika
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아스티카와 나스티카는 현대 학자들에 의해 인도 철학의 학파를 분류하는 데 사용된 개념이며, 일부 힌두교, 불교 및 자인 [1][2][4]텍스트도 있습니다. since스티카 철학과 ā스티카 철학에 대한 다양한 정의는 예로부터 논란이 되어 왔으며, 합의된 바가 없습니다. 고대 및 중세 산스크리트 철학 문헌에서와 마찬가지로, 표준적인 차이점 중 하나는 ā스티카 학파는 인도의 고대 문헌인 베다를 근본적으로 권위 있는 것으로 받아들이는 반면, ā스티카 학파는 그렇지 않다는 것입니다. 그러나 텔루구어, 힌디어, 벵골어와 같은 현재 인도 언어에서는 두 용어를 구별하는 별도의 방법이 진화했는데, 여기서 āstika와 그 파생어는 보통 '신학'을 의미하고, āstika와 그 파생어는 '신학'을 의미합니다.[9] 그러나 철학적 전통은 예를 들어, 비신론적인 사 ṃ키야 학파를 (고전적 형식에서 신의 존재를 명시적으로 긍정하지 않기 때문에) 사스티카(베다-긍정적인) 철학으로 식별하는 데 있어 초기의 구별을 유지하고 있습니다. "신"은 종종 의식(purusha)의 대명사로 사용되곤 합니다.[10] 마찬가지로 불교는 나스티카로 여겨지지만, 일부 힌두교 교파에서는 고타마 붓다가 비슈누 신의 아바타로 여겨집니다.[11] 베다를 수용한 덕분에 원래 의미의 āstika 철학은 힌두 종교와 함께 발전한 철학인 힌두 철학과 동일한 경우가 많습니다.

아스티카(산스크리트어: आस्तिक; 산스크리트어: '있다, 있다')는 자아 또는 브라만 등의 존재를 믿는 사람을 의미합니다. 세 가지 방법 중 하나로 정의되었습니다.[5][12]

  1. 베다의 권위를 인정하는 사람들로서,
  2. ā트만의 존재를 받아들이는 자로서,
  3. 이스바라의 존재를 받아들이는 자들로서

반대로 나스티카(산스크리트어: na, 'not' + āstika)는 나스티카의 모든 정의를 부정하는 사람들이며,[5] 그들은 자아의 존재를 믿지 않습니다.[13]

인도 철학에서 가장 많이 연구된 6개의 아스티카 학파는 냐야, 바이 ś네 ṣ리카, 사 ṃ키아, 요가, ī마 ṃ사, 베단타입니다. 인도 철학에서 가장 많이 연구된 5개의 나스티카 학파는 불교, 자이나교, 차르바카, 아지 ī비카, 아지나입니다. 그러나 이 정통-헤테로독스 용어는 서양 언어의 구성체이며 산스크리트어에 대한 학문적 뿌리가 부족합니다. 최근의 학문적 연구들은 인도 철학에 관한 20세기 문헌에서 다양한 이단 번역본과 나스티카 번역본이 있지만, 많은 것들이 정교하지 않고 결점이 있다고 말합니다.[5]

어원

아스티카는 산스크리트어의 형용사이자 명사로, '존재하는 것을 안다' 또는 '경건하다'라는 뜻의 아스티('있다' 또는 '존재한다')[13]에서 유래했습니다.[16] 나스티카(na, not, + āstika)라는 단어는 부정적입니다.

ṇ리니의 ṣṭ 4.4.60("아스티나티 ṣṭ암 마티 ḥ")에 기초한 īś티카라는 용어의 전통 어원 중 하나는 개념을 'ī ś바라가 존재한다는 의견을 가진 자'(아스티 ī바라티 마티르 야야)로 정의합니다. 산스크리트어 문법학자 헤마찬드라에 따르면, āstika는 '믿는 자'의 동의어입니다.[17] 다른 정의는 다음과 같습니다.

  • '나스티카의 opposite'(나스티카 빈나);
  • 'ī ś바라가 존재한다는 생각을 가진 자'(īś바라의 존재 ī); 그리고
  • '베다를 권위자로 여기는 자'(베다프라마 ṇ야바드 ī).

힌두 철학에서 사용하는 것처럼, āstika와 āstika의 구별은 무신론이나 무신론을 말하는 것이 아닙니다.[5] 이 용어들은 베다 문학을 권위로서 받아들이는 것, 특히 자기에 대한 베다 문학의 가르침과 관련이 있습니다. 베다와 힌두교는 자신과 분리된 전능자의 개념에 가입하거나 포함하지 않습니다. 즉, 기독교나 이슬람적 의미에서 신의 개념은 존재하지 않습니다. 바타차리아는 다음과 같이 쓰고 있습니다.

탄트라의 추종자들은 베다 전통의 정치적 지지자들에 의해 나스티카로 낙인찍히는 경우가 많았습니다. 베다는 단 하나의 전능한 존재나 다수의 전능한 존재가 없는 신이 없는 시스템을 제시하기 때문에 나스티카라는 용어는 무신론자를 의미하지 않습니다. 베다를 믿지 않는 사람에게만 적용됩니다. 사 ṃ키야스와 마 ī ṃ사카는 신을 믿지 않지만 베다를 믿으므로 나스티카스가 아닙니다. 불교도들과 자인들, 그리고 차르바카스들은 베다들을 믿지 않기 때문에, 그들은 나스티카스입니다.

— Bhattacharyya 1999, pp. 174

아르스티카는 여신 마나사('마음')와 현자 자라트카루 [18]사이에서 태어난 베다 학자의 이름이기도 합니다.

학교의 구분

팔리 캐논에 나타난 여섯 편의 ś드라마 ṇ라의 견해
(불교조문인 Sāmañnaphala Sutta에 근거함)
ś드라마 ṇ라 보기(di ṭṭhi)1
푸라 ṇ라
카사파 		도덕주의: 어떠한 보상도 부정하거나
선행과 악행 중 어느 하나에 대한 벌
막칼리
고 ś라라
(아즈 ī비카) 		우리는 무력합니다.
고통은 destined 전입니다.
아지타
케사캄발
(로카야타) 		물질주의: 행복하게 살기;
죽음과 함께 모든 것이 전멸됩니다.
파쿠다
카차야나 		사사타바라다(영원주의):
물질, 즐거움, 고통 그리고 영혼은 영원하고
상호작용하지 않습니다.
니가 ṇṭ하
나타푸타
(자인주의) 		구속: 소유권이 부여되어 있고, 정화되어 있습니다.
모든 악의 회피로 가득 차 있었습니다.2
사냐야
벨라 ṭṭ히푸타
(아냐나) 		불가지론: "저는 그렇게 생각하지 않습니다. 저는 그렇게 생각하지 않습니다.
여하를 막론하고 저는 아니라고 생각합니다."
심판 정지.
주의: 1. DN 2 (Thanissaro, 1997; Walshe, 1995, pp. 91-109).
2. DN-a(Nṇ ṇamoli & Bodhi, 1995, pp. 1258-59, n. 585).

아스티카와 나스티카라는 용어는 다양한 인도의 지적 전통을 분류하는 데 사용되었습니다.

아스티카

ṣ라 ḍ다르 ś나스(Sad Darshan이라고도 함)의 여섯 가지 체계의 목록은 베다를 신뢰할 수 있는 지식의 원천이자 권위 있는 원천으로 간주합니다. 힌두교의 냐야파, 바이시카파, 삼키아파, 요가파, ī마 ṃ사파, 베단타파 등이 이에 해당합니다.

  1. 논리학파 냐야
  2. 원자학파인 바이시카
  3. 삼키아, 열거학교
  4. ṃ키야의 형이상학을 가정한 파타냐리 학파, 요가
  5. ī마 ṃ사, 베딕 엑세게시스의 전통
  6. 우파니 ṣ드 전통인 베단타 혹은 우타라 미마 ṃ사.

역사적 및 개념적 이유로 이들은 종종 세 그룹으로 결합됩니다. Nyāyá-Vaiśeṣika, Sāṃkhya-Yoga, and Mimāṃsā-Vedanta.

나스티카

베다를 거부하는 인도 철학의 주요 학파는 전통에서 이질적인 것으로 간주되었습니다.[3]

  1. 불교
  2. 자이나교
  3. 샤르바카
  4. 아지 ī비카
  5. 아냐나

가빈 플러드는 인도의 불교와 자이나교를 설명하기 위해 나스티카라는 용어를 사용했다고 설명합니다.

우파니 ṣ드가 형성되고 불교와 자이나교가 발전하는 초기에 비전통적인 전통과 정통적인 전통에 다양한 관계를 맺고 있는 재가자들이 수행하는 명상과 정신적 훈련의 공통된 유산을 구상해야 합니다. 불교와 자이나교와 같은 이 학파들은 정통 브라만교에 의해 이단으로 간주되는 것이 당연합니다.

— Gavin Flood[20]

힌두교의 탄트라 전통은 ā스티카어와 st스티카어 둘 다를 가지고 있는데, 바네르지가 《벵골의 탄트라》에서 다음과 같이 기록하고 있습니다.

탄트라어는 '아스티카'나 '베디카', '나스티카'나 '비베디카'로도 구분됩니다. 신의 우세에 따라 다시 ś야크타, ś아이바, 사우라, 가 ṇ파티아, 바이 ṣṇ아바로 나뉩니다.

— Banerji[21]

종교에서의 용법

힌두교

마누스르미티는 2.11절에서 나스티카를 "추리학의 두 뿌리(ś루티와 스므리티)에 기초한 전체적인 베다 문학"을 받아들이지 않는 사람들로 정의합니다. 9세기 인도 학자 메다티는 이 정의를 분석하여 나스티카가 "베딕 문학은 사실이 아니다"라고 말하는 사람을 의미하는 것이 아니라 "베딕 문학은 부도덕하다"라고 말하는 사람을 의미한다고 말했습니다. 메다티시는 또한 나스티카의 정의의 또 다른 측면을 제공하기 위해 마누스르미티 8.309절을 언급했습니다. "다른 세상은 없고, 자선을 베풀 목적도 없으며, 의식과 베다 문헌의 가르침에도 목적이 없습니다."[5]

Manusrmiti는 Astika에 대한 정의를 정의하거나 암시하지 않습니다. 또한 베다 문학의 오래된 층이 베다 문학의 후기 층과 달리 그러한 희생을 언급하고 있음에도 불구하고, 베다 문학의 우파니샤드 층을 기준으로 10.63절과 같은 구절에서 아힘사(비폭력, 비부상)가 다르마라고 주장하는 것은 동물 희생과 같은 특정 의식에 대해 침묵하거나 모순됩니다.[22] 삼키아, 요가, 냐야, 베단타 학파와 같은 인도 학자들은 아스티카를 ś랍다(शब्द, 또는 압타바카나, 베다 문학의 증언 및 신뢰할 수 있는 전문가)를 포함하는 인식론의 신뢰할 수 있는 수단으로 받아들였지만, 그들은 베다 문학의 후기 고대 계층이 초기 고대 계층을 대체하는 것으로 받아들였습니다.

베다스에 대한 언급 없이

6세기 자인 학자이자 독학자인 하리바드라(Haribhadra)는 아스티카(Astika)와 나스티카(Nástika)에 대한 그의 글에서 다른 관점을 제공했습니다. 하리바드라는 "베다스에 대한 존경"을 아스티카의 표식으로 간주하지 않았습니다. 그와 다른 1천년 CE 자이나 학자들은 아스티카를 "다른 세계가 존재하고, 이주가 존재하며, 미덕(푸냐)이 존재하며, 악(파아파)이 존재한다는 것을 확인"하는 사람으로 정의했습니다.[5][6]

파 ṇ니 전통의 카시카브르티에서 7세기 학자 자야디티야와 바마나는 아스티카와 나스티카를 정의하는 데 베다 문학의 역할이나 권위에 대해 침묵했습니다. 그들은 "아스티카는 다른 세계가 존재한다고 믿는 사람입니다. 그의 반대쪽은 나스티카입니다."[5][23]

유사하게, 2세기에서 3세기 사이에 널리 연구된 불교 철학자 나가르주나는 라트나발 ī의 1장 60-61절에서 바이 ś ṣ리카와 사 ṃ키야 학파가 힌두교의 나스티카이며, 그의 불교학파인 자이나교와 푸트갈라바딘(바츠 ī푸트르 ī야) 불교학파와 함께라고 썼습니다.

아트만에 대한 믿음을 바탕으로

일부 텍스트에서 아스티카는 아트만(Self)의 존재를 믿는 사람들로 정의되는 반면, 나스티카는 인간과 다른 생명체에 "Self"가 존재한다는 것을 부인하는 사람들로 정의됩니다.[12][26] 아스티카 철학으로 분류되는 힌두교의 여섯 학파는 모두 "아트만은 존재한다"는 전제를 가지고 있습니다. 이에 비해 불교는 '아트만은 존재하지 않는다'[27][28]는 전제를 가지고 있습니다. 아산가 틸라카랏나는 아스티카를 '실증주의'로, 나스티카를 '부정주의'로 해석하는데, 아스티카는 '자기와 신이 존재한다'는 브라만 전통을, 나스티카는 '자기와 신이 존재한다'는 것을 부정하는 불교와 같은 전통을 예로 들 수 있습니다.[29]

자이나교

구례(G.S.Gurye)에 따르면, 자인 텍스트는 na+astika를 "존재하는 것을 부정하는" 또는 자아의 존재를 부정하는 철학 학파로 정의합니다.[30] 힌두교의 베단타 하위 전통은 자아의 존재를 받아들이기 때문에 "아스티카"인 반면, 이를 부정하는 불교 전통은 "나스티카"라고 불립니다.[30]

자인 텍스트에서 아스티카 개념에 대한 가장 초기의 언급 중 하나는 마니바드라(Manibhadra)에 의한 것인데, 그는 아스티카는 "다른 세계(paraloka)가 존재하고, 자아, 미덕, 악덕의 이동이 시간을 통해 여행하는 방법에 영향을 미치는 것을 받아들인다"고 말합니다.[31]

5~6세기의 자이나교 학자 하리바드라(Andrew Nicholson)는 베다나 신을 아스티카나 나스티카의 기준으로 받아들이거나 거부하는 것에 대해서는 언급하지 않았습니다. 대신 하리바드라는 나스티카를 더 오래된 자인 학자 마니바드라의 방식으로 설명하며, 나스티카를 "다른 세상은 없고, 자선의 목적도 없으며, 공물의 목적도 없다고 말하는 사람"이라고 말합니다.[31] 아나스티카는 하리바드라에게 힘사(비폭력)와 의식 행위 등 윤리적 삶에 목적과 장점이 있다고 믿는 사람입니다.[31] 하리바드라의 아스티카와 나스티카에 대한 이러한 설명은 산스크리트어 문법학자이자 힌두학자인 파 ṇ리니가 아스타디야이의 4.4.60절에서 언급한 것과 유사합니다.

12세기의 자이나 학자 헤마찬드라도 마찬가지로 그의 본문인 아비타나 친타마니에서 나스티카는 "덕과 악은 없다"고 가정하거나 주장하는 모든 철학이라고 말합니다.[33]

불교

찬드라다르 샤르마에 따르면 나가르주나는 나스티키야를 허무주의와 동일시합니다.[34]

4세기 불교학자 아산가는 부미보살에 나오는 나스티카 불교도들을 사르바바 나스티카라고 부르며 그들을 완전한 부정자라고 묘사합니다. 아상가에게 나스티카는 "아무것도 존재하지 않는다"고 말하는 사람들이고, 최악의 나스티카는 모든 지정과 현실을 부정하는 사람들입니다.[35] 아스티카는 종교적인 삶에서 공로를 인정하고 실천하는 사람들입니다.[35] 앤드류 니콜슨(Andrew Nicholson)에 따르면, 후대의 불교도들은 아산가가 마디아마카 불교를 나스티카(nastika)로 목표로 삼으면서, 그 자신의 요가차라 불교 전통을 아스티카(stika)로 여겼습니다.[35] 나가르주나와 ś바고 ṣ라가 작곡한 것과 같이 아스티카와 나스티카라는 용어를 사용한 불교 문헌의 초기 해석은 힌두교의 전통을 지향하는 것으로 해석되었습니다. 그러나, 대부분의 후기 학자들은 이것이 옳지 않다고 생각하며, 아스티카와 나스티카 용어들은 경쟁하는 불교 전통들을 향했고, 본문의 의도된 청중들은 불교 전통들에 걸쳐 다양한 생각들을 논의하는 불교 승려들이었다고 존 켈리는 말합니다.[36]

나스티카라는 혐의는 불교 신자의 사회적 지위에 심각한 위협이 되었고, 불교 수도원 공동체에서 추방될 수도 있었습니다. 따라서 식민지 시대 인도주의자 정의인 니콜슨은 인도 철학의 아스티카 및 나스티카 학파에 대한 정의를 마누스르미티 버전과 같은 좁은 문헌 연구에 기반한 반면, 실제로 이러한 용어는 인도 철학의 다양한 학파 내에서 더 복잡하고 맥락적으로 적용됩니다.[35]

니콜슨은 "불교에서 아스티카와 나스티카의 가장 일반적인 의미는 윤리적 전제를 수용하고 고수하는 것이지, 텍스트적 타당성이나 교리적 전제는 아니다"라고 말합니다. 아스티카는 정통으로, 나스티카는 헤테로독스로 번역되었을 가능성이 있습니다. 이는 초기 유럽의 인디아 학자들이 기독교 신학 전통의 짐을 지고 자신들의 개념을 아시아로 외삽하여 인도 전통과 사상의 복잡성을 왜곡했기 때문입니다.[35]

참고 항목

메모들

  1. ^ 페렛, 로이 2000. 인도 철학. 루틀리지. ISBN978-0815336112. p. 88.
  2. ^ 미탈, 수실, 진 써스비. 2004. 힌두교 세계. 루틀리지. ISBN 978-0415772273. pp. 729–30.
  3. ^ a b 홍수 1996, 82쪽.
  4. ^ 홍수: "불교와 자이나교와 같은 이 학파들은 정통 브라만교에 의해 헤테로독스(nāstika)로 간주되는 것이 당연합니다."[3]
  5. ^ a b c d e f g h i j k 니콜슨, 앤드류 J. 2013. 힌두교 통합: 인도 지식사의 철학과 정체성. 컬럼비아 대학 출판부. ISBN 978-0231149877. ch. 9.
  6. ^ a b 도니거, 웬디. 2014. 힌두교에 대해서. 옥스퍼드 대학 출판부. ISBN 978-0199360079. p. 46.
  7. ^ Grayling, A. C. (2019). 철학의 역사. 펭귄북스 519쪽.
  8. ^ 채터지, 사티스찬드라, 디렌드라모한 다타. 1984. 인도철학 개론 (8번째 전재). 캘커타: 캘커타 대학. p. 5n1: "현대 인도 언어에서 '아스티카'와 '나스티카'는 각각 '신학자'와 '신학자'를 의미합니다. 그러나 산스크리트 철학 문학에서 '아스티카'는 '베다인의 권위를 믿는 자'를 의미합니다. ('나스티카'는 이들의 반대를 의미합니다.) 그 단어는 여기서 첫 번째 의미로 사용됩니다. 여섯 개의 정통 학파는 '아스티카'이고, 차르바카는 두 가지 의미 모두에서 '나스티카'입니다."
  9. ^ 예를 들어, 인도 무신론자 협회는 '무신론의 시대'라고 번역되는 월간 간행물 나스티카 유가를 발간합니다. 2007년 4월 18일 웨이백 머신에 보관되었습니다.
  10. ^ "사 ṃ키야의 추론에 따르면, 물질 원리 자체는 단지 복잡한 형태로 진화할 뿐이며, 어떤 영적인 힘이 물질 원리나 그 궁극적인 근원을 지배한다고 주장할 필요는 없습니다."
  11. ^ 부처를 표준 목록의 일부로 간주하는 다샤바타라로서의 부처에 대한 2차 문헌 고찰:
  12. ^ a b GS Ghurye, 인도사회학, 사전, Ed: S. Devadas Pillai (2011), ISBN 978-8171548071, 354페이지
  13. ^ a b 모니어윌리엄스 2006
  14. ^ 홍수 1996, 페이지 82, 224–49
  15. ^ 학교의 그룹화에 대한 자세한 내용은 Radhakrishnan & Moore 1989를 참조하십시오.
  16. ^ 1965년 9월 240페이지
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  19. ^ 홍수 1996, 231~2쪽
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    신, 틸라카라트나는 브라만 전통에서 파라마아트마(보편적 자아, 이스바라, 브라만)라고 말합니다.
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참고문헌