방글라데시의 극장

Theatre in Bangladesh
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방글라데시의 극장은 AD 4세기에 산스크리트 드라마의 형태로 유래된 것으로 여겨진다. 굽타 왕조에 의한 벵골 정복은 고대 방글라데시 문화에 북부 인도 문화를 침투시켰고, 이는 결국 방글라데시 연극의 전통을 도입했다. 현재 방글라데시의 극장 예술에서도 산스크리트 극장과 별도로 유럽 극장과 토착민속문화의 영향을 엿볼 수 있다.

산스크리트 극장

굽타족의 벵골 정복으로 고대 방글라데시 문화는 인도 북부의 아리아 문화를 동화시키고 그 영향을 많이 받았다. 당시 산스크리트 극장의 형태였던 연극 활동은 도시민들에 의해 일반적으로 행해졌다. 지역 주민들의 활발한 무역은 고대 방글라데시의 예술과 문화의 중심지였던 몇몇 도시 지역의 성장을 이끌었다. 로카난다는 프롤로그와 함께 4막으로 구성되었고 찬드라고민이 쓴 이 시기의 인기 연극으로 여겨진다.[1]

고대 방글라데시의 많은 지역과 아리안 문화의 긴밀한 정치적 통합은 8세기까지 이어졌다. 이 기간 동안 바스카라바르만, 야쇼바르만, 랄리타디타 같은 황제들은 이 지역의 산스크리트 연극 운동에 큰 영향을 미쳤다. 그러나 이 시기의 연극 활동은 하르샤바르드하나의 가장 큰 후원이었다. 카슈미르 시인 칼하나에 따르면, 현재 방글라데시 북부의 일부인 고대 왕국 펀드라바르드하나에 카말라라는 위대한 연극 무용수가 있었다고 한다. 팔라 통치 기간(8세기~12세기) 비크람푸르(Bikrampur)는 방글라데시에서 번성하는 산스크리트 극장 전통의 중심지였다. 이러한 산스크리트 극장의 발전은 세나 통치 기간에도 번성했다.[2]

산스크리트 극장의 전통은 13세기 초 무슬림 통치의 도래로 큰 장애를 겪었다. 일부 힌두교 봉건 영주들에 의해 대부분 지지되었던 이 시기의 연극 활동은 거의 기록되지 않는다. 불루아의 락슈마나 마니키야는 이 시기의 산스크리트 극장의 훌륭한 후원자였다.[3]

민속극장

민속극이라는 용어는 방글라데시의 지리적 지역에서 유래된 모든 형태의 극장을 포괄한다. 산스크리트 극장과는 달리 민속극장은 항상 사람들과 직접 접촉하고 있었고, 그들에 의해 만들어지고 지지되는 경우가 많았다. 그러나 산스크리트 극장의 세련된 기법에 닫히지는 않았다. 민속극장에서는 배우, 무용수, 가수, 음악가, 인형극가(남녀 모두) 등이 출연한다. 이들의 연주는 산문에서의 대화에 국한된 것이 아니라 포괄적이고 광범위하다. 그것은 (i) 춤, (ii) 기악, 그리고 (iii) 산문, 구절 또는 가사로 표현된 연설 중 하나 이상의 요소를 내레이션 또는 대화의 형태로 포함한다. 방글라데시의 민속극은 (i) 서술, (ii) 송앤댄스, (iii) 절차, (iv) 수프라 페르소나 등으로 느슨하게 분류할 수 있는 뚜렷한 형태로 발전했다.[4]

서술형

극장의 서사적 형태에서, 주창자(게이엔)는 사건을 묘사하고, 사건과 관련된 다양한 인물들을 묘사하며, 액션을 제정하는데, 모두 3인칭이다. 위에서 설명한 대로 약혼한 동안 자신의 대사를 산문으로 일부 말하고, 시로 일부 낭독하며, 자신의 이야기를 부분적으로 노래한다. 그는 합창 가수-쿰-뮤지션(도하르스)의 도움을 받고 있는데, 이들은 악기(미르당가, 만디라)를 고용하고 합창 구절을 부른다. 가옌은 종교 공연에서 카마르(휘스크)를 들고 다니며 가끔 노래를 부르면서 춤을 춘다. 보통 연주자는 등장인물을 묘사할 때 발성적 편향과 신체적인 제스처를 효과적으로 이용한다. 때로는 기본 의상도 재조정하고, 소품 몇 가지를 사용해 묘사가 더욱 효과적이 되도록 한다.[5]

송앤댄스 형식

노래와 춤 공연(나타기타)은 합창 가수와 음악가들이 부르는 노래에 맞춰 조용히 춤을 추거나, 대사를 제정한 연주자들이 등장인물을 만들어 내는 춤으로 특징지어진다.[6]

초인종 양식

곤비라 축제의 탈춤은 원래 고대의 무속인 또는 영혼 숭배 공연이었다. 9세기까지 방글라데시의 탄트리 불교는 공연을 동화시켜 그들만의 탈춤 형태를 진화시켰는데, 그것은 아스타마트리카 무용, 마하칼리 파야칸, 데비 파야칸(네팔 카트만두), 티베트 불교 탈춤과 비슷했다. 이 춤들은 티베트와 네팔의 관습에서와 마찬가지로 종교 축제 기간 동안 불교 수도원에서 공연되었다. 이러한 공연은 차이트라 상크란티의 연말 축하공연에서 진행되어 공연 후 진행되었다.[7]

방글라데시의 탄트릭 사이비즘이 부패한 탄트릭 불교가 동화되었던 12세기 말까지 불교 복면 무용도 각색되어 마하칼리 파야칸, 데비 파야칸, 이와 비슷한 춤이 탄생하였다. 방글라데시에서는 카트만두 계곡(네팔)과는 달리 탄트리크 사이비트가 탈춤을 추는 것이 이슬람 정복 때문에 쇠퇴했다. 오늘날 남아 있는 것은 묵호나차, 칼리까치, 감비라 축제, 상쟈트라에서 볼 수 있다.[8]

스크롤 페인팅이 있는 퍼포먼스

고대 방글라데시에서 파투야 상짓( 두루마리 그림으로 그린 공연)의 존재는 다음 두 가지 소식통에 의해 확인된다. 하르샤차리타(AD 7세기)에서 언급된 야마파티카와 산탈인의 두루마리 그림. 바나바타(하사바르단의 궁정시)는 그의 하르사바리타에서 형제의 죽음을 알고 수도로 돌아오는 길에 하사바르단이 목격한 야마파타카의 인기 공연을 간략하게 묘사하고 있다. 저승의 왕 야마가 보여주는 두루마리 그림의 도움으로 연주자가 준 것이다. 한편 최근의 민족학 연구는 산탈인들이 그 가운데 생명의 기원(고 레이악 카타)과 죽은 자의 세계로부터 그 너머의 삶(Chaksudan Pat)까지를 나타내는 일종의 두루마리 그림을 가지고 있다는 것을 보여주고 있다. 이것들은 방글라데시에서 있었던 파투야 간 공연의 고대를 가리키기도 한다. 중세에는 라마찬드라, 크리슈나, 마나사, 찬디를 찬양하는 두루마리 그림 공연이 매우 인기가 있었다. 18세기까지, 두루마리 그림 공연은 오늘날 방글라데시에서 여전히 볼 수 있는 가지르 팻(Pir Gazi를 찬양하는 그림 그리기 공연)이 보여주듯이 이슬람교도들 사이에서도 인기를 얻었다.[9]

인형극장

방글라데시에 인형극장이 언제 소개됐는지는 알려지지 않았다. 방글라데시에서 그 형태의 존재에 대한 현존하는 가장 초기 문학적 증거는 유수프 줄레카(1391–1410)의 쿠펠트다. 그곳에서 상징하듯, 이 공연들은 끈 인형들의 도움으로 이루어졌다. 이러한 공연에서는 크리슈나, 라마, 마나사 등의 신과 여신들의 이야기들이 구전으로 구성되었을 가능성이 있다. 무쿤다 차크라바르티의 찬디망갈(1555~56)과 크리슈나다 카비라자의 차이타냐 샤리탐리타(c 1560~80)는 이 시기 꼭두각시 극장의 존재를 분명히 지적하고 있다. 사이비 종교의 인기와 현재 연주자들 사이에서 존재하는 전통으로 미루어 볼 때, 이것들은 크리슈나, 라마, 마나사, 찬디, 차이타냐와 관련이 있다고 안전하게 추정할 수 있었다. 방글라데시에서는 인형에 의해 수행된 이슬람 설화가 전혀 없는 것 같다. 끈 인형들은 오늘날에도 방글라데시에 여전히 존재한다.[10]

프로세스 양식

주요기사 : 자트라 (벵갈)

절차적 퍼포먼스는 탁구, 음악, 노래, 춤의 사용으로 특징지어지는데, 이 모든 것들은 특정한 종교 신앙의 신자들이 참석하는 대규모 과정(자트라)의 일부를 형성한다. 여러 면에서, 이러한 공연은 위에서 논의된 세 가지 유형을 모두 모아, 실제로 국립 극장 관용어라고 주장할 수 있는 토착 극장의 가장 인기 있는 형태인 자트라(jatra)를 탄생시켰기 때문에 토착 극장의 역사의 열쇠를 쥐고 있다.[11]

유럽의 영향

1757년부터 영국의 식민지 개척자들에 의해 취해진 정치적, 경제적 조치들은 19세기 초 벵골 르네상스로 이어졌고, 이것은 방글라데시의 지적 직업의 모든 측면에 영향을 미쳤다. 그것의 즉각적인 효과는 사회가 농촌과 도시 문화로 분리되는 것이었다. 엘리트주의적인 도시 문화와 경제적으로 영향력 있는 소수민족의 유럽 극장은 유럽 모델들을 중심으로 형성되었다. 그것은 엄청난 활력을 보여주었고, 새로운 방향을 열었지만, 대부분의 경우처럼, 다수와 그들의 농촌 문화와의 접촉도 끊겼다. 대부분의 경우 농촌 문화의 한 부분으로 남아 있던 토착 극장은 방글라데시의 21세기 삶의 요구를 충족시키지 못했고 화석화 과정도 이미 시작되었다. 반면 유럽 극장은 도시 관객들의 요구에 부응해 온 엘리트 도시 지식인들이 이를 지탱해 왔기 때문에 역동적이었다. 방글라데시에서 유럽 극장의 창시 또는 동벵갈이 바리살에서 더르가다 카의 스바르나 샤른칼의 공연으로 1855년에 열렸다.[12]

동파키스탄 시대의 극장

참고 항목: 동파키스탄

1947년까지 벵골의 도시 엘리트 극장은 19세기 인도의 경제적, 정치적 권력의 자리인 캘커타에 집중되었다. 파키스탄이 탄생하면서 다카는 훗날 동파키스탄으로 변모한 동부 벵골의 도시 문화 중심지로서 중요해졌다. 새로운 나라의 극장은 (i) 종교에 기반을 둔 민족주의자와 (ii) 언어에 기반을 둔 민족주의자인 두 개의 대립 진영을 서서히 그러나 결정적으로 양극화하려는 움직임을 보이고 있었다. 종교에 기반을 둔 경향은 다카 외곽의 도시 지역에서 지배적이었다. 중동, 인도, 벵골의 무슬림 통치자에 대한 역사적 희곡과 파키스탄의 독립투쟁을 통해 이슬람 역사를 미화하려 했다. 악바루딘, 이브라힘 칸, 이브라힘 칼릴은 이러한 경향에서 가장 유명한 극작가들 중 하나이다. 두 번째 경향은 주로 다카 시를 중심으로 우세했으며, 이러한 경향에 속하는 극작가들도 다카대학을 기반으로 한 연극 제작과 연계되어 있었다. 이러한 경향은 나타구루 누룰 모멘에 의해 개척되었다. 그는 세속적이고, 비사회적이고, 진보적이고, 국제적인 연극을 주제와 줄거리에서 쓰고, 출판하고, 감독하고, 제정하고, 방송하고, 무대에 올렸다. 누룰 모멘의 첫 연극 '루판토르'(트랜스포메이션)인 나타구루는 1942년 연극으로 서구 세계조차 여성의 평등한 권리에 대해 충분히 목소리를 내지 못했던 시기에 여성의 리브와 권능의 원인을 뒷받침했다. 이러한 경향에서 나타구루 누룰 모멘을 추종한 다른 중요한 극작가들로는 쇼카트 오스만, 아스카르 이브네 샤이크, 자시무딘, 무니에 차우두리 등이 있다.

독립 후기 극장

극장은 아마도 해방 후 방글라데시의 가장 강력하고 활기찬 표현이었을 것이다. 나바나 칼쿠타 후기 단체 극장 운동을 본떠 전국적으로 수많은 비전문 연극 단체가 결성되었다. The most important among these in Dhaka city were Theatre (established February 1972), Nagarik Natya Sampraday (established 1968, first performance August 1972), Natyachakra (established August 1972), Aranyak Natyadal (established 1972), Dhaka Theatre (established July 1973) and, in Chittagong, Theatre '73 (established 1973), ‘’Tirjak Nattyagoshthi" (1974년 5월 설립)와 아린담 (1974년 9월 설립). 그룹이 공연하는 텍스트의 범위는 유로아메리카 연극에서부터 그룹 멤버들이 직접 쓴 현대 원고에 이르기까지 매우 다양했다. A completely new set of playwrights appeared, important among whom were Abdullah al Mamun, Mamunur Rashid, Syed Shamsul Huq, Selim Al Deen, Mumtazuddin Ahmed, Rabiul Alam, S M Solaiman, Abdullahel Mahmud, Mannan Heera, Malay Bhowmick, Azad Abul Kalam and Saymon Zakaria.

제1회 방글라데시 국제 연극제가 2019년 6월 다카의 실파칼라 아카데미에서 개최되어 6개국의 연극과 함께 현지 작품들이 대거 선보였다.[13]

의의

연극 문화는 방글라데시인들의 일상 생활뿐만 아니라 역사에서도 큰 의미를 갖는다. 이 연극 공연은 영국이 방글라데시를 통치하던 중 일어난 독립운동을 격렬하게 고무시켰다. 벵골어 운동에도 큰 영향을 미쳤다. 동파키스탄 시대 언어에 기반을 둔 민족주의자들은 이런 점에서 중요한 역할을 했다. 무니에 차우두리가 쓴 카바는 언어 운동을 바탕으로 한 유명한 연극이다. 이 연극 공연은 방글라데시의 독립 투쟁에도 큰 영향을 미쳤다. 현재 많은 NGO들은 방글라데시 시골 지역의 많은 사회 문제에 대한 인식을 형성하기 위해 극장을 강력한 매개체로 사용하고 있다.

참조

  1. ^ 바루차 1993, 페이지 3.
  2. ^ 바루차 1993, 페이지 5.
  3. ^ 바루차 1993, 페이지 6.
  4. ^ 바루차 1993, 페이지 7.
  5. ^ 아흐메드 2000, 페이지 4
  6. ^ 아흐메드 2000, 페이지 21.
  7. ^ 아흐메드 2000, 페이지 52.
  8. ^ 아흐메드 2000, 페이지 56.
  9. ^ 아흐메드 2000, 페이지 241.
  10. ^ 아흐메드 2000, 페이지 184.
  11. ^ 아흐메드 2000, 페이지 38.
  12. ^ 바루차 1993, 페이지 63.
  13. ^ Vikram Phukan (29 June 2019). "Desi drama, subcontinental style". ‘’The Hindu’’. Mumbai, India. Retrieved 29 June 2019.

참고 문헌 목록

외부 링크