찬디

Chandi
찬디
샤크티의 불타는 파괴력
8대 마트리카 멤버
찬디의 뉴아리 묘사
데바나가리चण्डी
산스크리트어 번역
소속마하데비, 아디삭티, 두르가
만트라ॐ ऐं ह्रीं क्लीं चामुण्डायै विच्चे
om aim hrīm klīm cāmuṇḍāyai vicce
마운트사자
컨소시엄삼하라 바이라바

찬디(산스크리트어: चण्डी, 카 ṇḍī) 또는 찬디카(카 ṇḍ리카)는 힌두교의 신입니다. 찬디카는 두르가와 비슷한 마하데비의 또 다른 형태입니다.[1] 찬디카는 악의 파괴를 위해 나타난 마하데비의 강력한 형태입니다. 그녀는 카우시키, 카타야니, 아스타다사부자 마할락슈미, 마히샤수라마르디니로도 알려져 있습니다.

역사

ṇḍī 또는 카 ṇḍ키는 데브 ī 마하트미아에서 최고의 신이 언급되는 이름입니다. 찬디는 찬다의 살인자를 나타냅니다. 찬다와 문다는 아슈르의 강력한 군대 장군이었습니다.[2] 데비 숭배에 관한 문제에 관한 주요 권위자인 바스카라야는 찬디를 '분노하고, 끔찍하고, 열정적인 사람'이라고 정의합니다.[3]

찬디 또는 찬디카의 지명은 고대부터 샤크타 또는 여신 전통과 탄트릭 사다나의 주요 소재지인 벵골에서 유래했다고 많은 학자들이 동의하는 데비 마하트미아에서 29번 사용됩니다. 그것은 여신을 위해 사용되는 가장 흔한 이름입니다. Devi Mahatmya에서는 Chandi, Chandika, Ambika 및 Durga가 동의어로 사용되었습니다.[4]

나바르나 만트라 또는 나바르나 만트라라고도 불립니다. 스리 비디아 만트라 외에도 샤크티 예배의 주요 만트라 중 하나입니다. 데비 마하뜨미야를 부를 때 이 진언을 부르는 것이 관례입니다. 그녀는 카일라사[5] 가까운 마하칼이라는 곳에 살기로 되어 있습니다.

이 여신의 이름을 딴 도시는 인도 펀자브 주와 하리아나 주의 공동 수도인 찬디가르(문자 그대로 '찬디의 요새')입니다.

전설들

Chandika는 Durga의 아바타입니다. 숭배되는 두르가의 세 가지 주요 형태는 마하가우리, 찬디카, 아파라지타입니다. 이 중 찬디카는 악마 찬다와 문다를 죽인 죄로 카우시키 여신이 만든 찬디와 차문다라는 두 가지 형태를 가지고 있습니다.[1][6]

그녀는 악마 마히샤수라를 죽인 최고의 여신 마히샤수라마르디니 혹은 두르가로 알려져 있습니다. 그녀는 슘바, 니슘바 및 그들의 동료 악마들을 죽인 카티야이니, 카우시키 또는 암비카와 관련이 있고 또한 고려되고 있습니다. [1]"위대한 여신은 악마들이 아스라들과의 오랜 싸움에서 무력해졌을 때 남성 신들의 에너지로 태어났습니다. 신들의 모든 에너지가 하나가 되어 초신성이 되어 사방으로 불길을 뿜어냈습니다. 그리고 그 색기로 삼계에 스며든 그 독특한 빛이 하나로 합쳐져 여성의 모습이 된 것입니다."[7]

"데비는 압도적인 전능함을 보여주었습니다. 세 개의 눈을 가진 여신은 초승달로 장식되어 있었습니다. 그녀의 여러 팔에는 상서로운 무기와 상징, 보석과 장신구, 의복과 도구, 화관과 구슬로 만든 묵주가 들어 있었는데, 이 모든 것은 신들이 바친 것이었습니다. 천 개의 태양 빛으로 빛나는 황금빛 몸을 가진 찬디는 그녀의 사자 자동차에 앉아 우주 에너지의 가장 화려한 의인화 중 하나입니다."[8]

다른 경전에서 찬디는 악마 락타브 ī자와의 전투에서 칼리를 "지원"하는 역할로 묘사됩니다. 찬디는 그에게 상처를 입혔지만, 땅에 떨어진 그의 피 한 방울마다 새로운 악마가 나타났습니다. 칼리는 땅에 닿기 전에 락타브 ī자의 피를 마셔서 찬디가 먼저 악마의 군대를 파괴하고 마침내 락타브 ī자를 직접 죽일 수 있도록 해주었습니다. 스칸다 푸라나에서는 이 이야기가 다시 전해지고 마하칼리가 악마 찬다와 문다를 죽이는 또 다른 이야기가 추가됩니다.[10] 저자 치트랄레카 싱과 프렘 나트는 "나라다 푸라나는 락슈미의 강력한 형태를 두르가, 칼리, 바드라칼리, 찬디, 마헤슈와리, 락슈미, 바이슈나비, 안드레예로 묘사한다"[11]고 말합니다.

찬디 호마(하반)

찬디 호마는 힌두교에서 가장 인기 있는 호마 중 하나입니다. 인도 전역에서 다양한 축제 기간 동안, 특히 나바라트리 기간 동안 공연됩니다. 찬디 호마는 두르가 삽타사티의 구절을 암송하고 제물을 바치는 것으로 수행됩니다. 또한 나박샤리 만트라를 동반할 수도 있습니다. 쿠마리 푸자, 수바시니 푸자도 의식의 일부를 구성합니다.[12]

아이코노그래피

찬디(산디 데위)의 버마어 묘사.

데비 마하티야의 중간 에피소드 이전의 디야나 슬로카에 도상학적 세부 사항이 나와 있습니다. 여신은 18개의 팔과 구슬 줄, 전투 도끼, 에이스, 화살, 벼락, 연꽃, 활, 물솥, 쿠겔, 창, 칼, 방패, 소라, 종, 와인잔, 삼지창, 올가미, 원반(수다르사나)을 가지고 있다고 묘사됩니다. 그녀는 산호색을 띠고 있으며 연꽃 위에 앉아 있습니다.[13] 일부 사원에는 마하 칼리, 마하 락슈미, 마하 사라스와티의 모습이 따로 보관되어 있습니다. 여신은 또한 많은 사원에서 네 명의 무장을 한 것으로 묘사됩니다.

벵골의 민속에서

찬디는 벵골에서 가장 인기 있는 민속 신들 중 하나이며, 찬디 망갈라 카비야스라고 불리는 벵골어로 된 많은 시와 문학 작품들이 13세기부터 19세기 초까지 쓰여졌습니다.[14] 이것들은 지역의 민속과 부족의 여신을 주류 힌두교와 융합시키는 효과가 있었습니다. 망갈카비아인들은 종종 찬디를 칼리나 칼리카[15] 여신과 연관시켜 시바파르바티두르가와 같은 여신들의 특징인 가네샤카르티케야의 어머니로 여깁니다.[16] 찬디가 최고의 여신이라는 개념에도 변화가 있었습니다. 여신에 대한 숭배는 본질적으로 이질적이 되었습니다.

찬디는 행운과 관련이 있습니다. 망갈 찬디, 산캇 망갈 찬디, 라나 찬디와 같은 그녀의 상서로운 형태는 기쁨, 부, 아이들, 좋은 사냥과 전투에서의 승리를 제공하며, 올라이 찬디와 같은 다른 형태는 콜레라, 페스트, 소의 질병을 치료합니다.[17]

이것들은 찬디라는 이름에 마을이나 부족의 이름이 추가된 거의 모든 마을과 부족의 여신들입니다. 이 여신들 중 가장 중요한 것은 몽골 찬디로 주 전체와 아삼에서도 숭배됩니다. 여기서 "몽골"은 상서로운 또는 친절한 것을 의미합니다.[18]

참고 항목

메모들

  1. ^ a b "Durga". Archived from the original on 21 August 2019. Retrieved 8 February 2019.
  2. ^ "Chandika name origin". Retrieved 4 June 2016.
  3. ^ 코번, 토마스 B., 여신을 만나다: 데비-마하트미아의 번역과 그 해석에 관한 연구, p.134
  4. ^ 코번, 토마스 B., 데브 ī 마하트미아.
  5. ^ Gopal, Madan (1990). K.S. Gautam (ed.). India through the ages. Publication Division, Ministry of Information and Broadcasting, Government of India. p. 81.
  6. ^ "Blog".
  7. ^ 빈, 웬델 찰스 (1977). 삭타 힌두교의 신화, 컬트 그리고 상징들. 레이든: 브릴.
  8. ^ 무커지, 아지트, 칼리, 더 페미닌 포스, p 49
  9. ^ 윌킨스 p.255-7
  10. ^ 윌킨스 p.260
  11. ^ Chitralekha Singh; Prem Nath (2001). Lakshmi. Crest Publishing House. p. 20. ISBN 9788124201732.
  12. ^ 브라운, C. 매켄지(1990). 여신의 승리: 데비-바가바타 푸라나의 교회론적 모델과 신학적 비전. 올버니: 뉴욕 주립 대학교 출판부
  13. ^ Sankaranarayanan. S., Devi Mahatmyam, P 148.
  14. ^ "Chandi". Ancient Religions and Mythology. {{cite encyclopedia}}: website= 무시됨(도움말)
  15. ^ McDaniel (2004) p.21
  16. ^ 맥다니엘(2004) 149-150쪽
  17. ^ 맥다니엘(2002) 9-11쪽
  18. ^ 만나, 시벤두, 마더 여신, ṇḍī, pp. 100-110

참고문헌

  • Coburn, Thomas B., "Dev ī Māhātmya, 여신 전통의 결정화", 남아시아 북스, 2002. (ISBN 81-208-0557-7)
  • 마나, 시벤두, 마더 여신, 차 ṇḍī, 푼티 푸스타크, 인도 캘커타, 1993. (ISBN 81-85094-60-8)
  • 무커지, 아지트, 칼리, 더 페미닌 포스, 데스티니 북스, 로체스터, 버몬트, 1988, (ISBN 0-89281-212-5)
  • Sankaranarayanan, S., Glory of the Divine Mother (Dev ī Māhātmyam), Nesma Books, India, 2001. (ISBN 81-87936-00-2)
  • McDaniel, June, 을 바치다, 해골을 먹이다: 서양에서 인기 있는 여신 숭배, 2004 출판, 옥스포드 대학 출판 - 미국, 368쪽, ISBN 0-19-516790-2
  • McDaniel, June, 덕망있는 딸과 아내 만들기: 베네갈 민속 종교에서의 여성 브라타 의식 소개, 2002, SUNY Press, 144페이지, ISBN 0-7914-5565-3
  • Wilkins, William Joseph, 힌두교 신화, Vedic and Puranic, 2004 출판, Kessinger 출판, 428페이지, ISBN 0-7661-8881-7 (초판: 1882; Tacker, Spink & co.)