마니푸르 주의 힌두교

Hinduism in Manipur
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힌두교는 인도의 마니푸르 주에서 행해지는 종교 중 하나이다. 힌두교는 인접한 아삼 주에 위치한 마니푸르의 계곡 지역에 집중되어 있다. 힌두교는 주로 메이티족, 네팔인, 벵골인 사이에서 행해지고 있다.[citation needed] 힌두교를 실천하는 마니푸르 인구의 비율은 대략 41%인 반면, 마니푸르 계곡 힌두교 지역의 마니푸르 인구는 무려 67~74%에 달한다.[1]

역사

마니푸르 주는 힌두교 채택 이전에 캉레이팍(Meitei: :ꯪꯂꯩꯄꯛꯛ)으로 알려져 있었다.[2] 마니푸라(랑사:habharata third)는 마하바라타의 세 번째 파바(바나 파르바)에 언급되어 있다. 아르주나는 망명 기간 동안 인도의 구석구석을 여행했다. 그의 방황은 그를 자연의 아름다움으로 유명한 거의 신비주의 왕국인 고대 마니푸라로 데려갔다. 마니푸라의 위치는 크게 논란이 되고 있다. 이 마하바라타 구절에서 언급된 마니푸라의 위치로 간주된다.[3] 치트라반가다(산스크리트어: चि््ाा,,,,,, cit, citragada)는 힌두교의 서사시 마하바하타(Mahabahata)에 나오는 마니푸라의 공주로서 치트라바하나 왕의 딸이자 아르주나의 부군 중 한 사람이다. 그녀는 그와 함께 바브루바하나라는 이름의 아들을 낳았다.[4]

AD 763년(쿵테카 왕의 재위)까지 파옌에서 출토된 구리판에는 힌두교의 신에 대한 글씨가 산스크리트어로 적혀 있는 것으로 밝혀졌다.[5] 13세기에는 메이딩구 쿠맘바 왕이 하누만 신전을 지었다.[6] 마하바라트 신화에 따르면 매우 적합했다.또한 캉레이팍의 마니푸르라는 용어는 파마히바 왕의 통치 후에야 사용되었는데, 캉레이팍의 고대 문헌 기록을 태웠다는 파마히바가 최근에 발견되어 1989년 인도 국립문서보관소에 의해 확인되었다는 확실한 사실과 역사적 증거가[7] 많이 있다.[8] 1704년 샤라롱바 왕은 바이슈나비즘을 받아들여 피탐바르 싱으로 이름을 바꾸었다.[unreliable source?][9] 하지만, 힌두교 사원은 훨씬 더 일찍 지어졌다. 라망동에 있는 비슈누 신전은 서기 1474년(기이암바 왕 때)에 샨 주 출신의 브라만들에 의해 건설되었다. 전설에 따르면, 이 신전은 샨의 케콤바 왕이 키얌바 왕에게 준 비슈누 엠블럼을 보관하기 위해 지어졌다. 푸라일랏팜 슈비 나라얀은 이 신전의 첫 번째 브라만 사제였다.[10]

가우디야 바이슈나비즘의 영향

비스누프리야 마니푸리는 서기 18세기 중반에 차이타냐의 종교로 시작되었다. 그러나 그 이전에도 그들은 쿠말 푸라나에서 알려진 바이스나비즘의 어떤 다른 형태를 따랐다. 비슈누프리야 마니푸리에 이은 바이슈나비즘의 초기 형태는 스리 산카르데바의 바이슈나비즘과 어느 정도 관련이 있는 것으로 보이며, 아사메인과 비슈누프리야 마니파리의 종교문화적 우호관계는 그러한 종교적 영향에서 기인 것 같다. 따라서 우리는 마니푸리가 전통적으로 바이스나브족이었다고 말할 수 있지만, 18세기에는 산카라 사상의 학파에서 차이타냐 사상의 학파로의 전환에 대한 사실이 있다.[citation needed]

역사 전설

임팔의 슈리 고빈다지 사원

1759년 통치한 마니푸르 왕 바냐 찬드라(Bagya Chandra)와 관련된 신화적 설화에 따르면 힌두교 신 크리슈나는 꿈속에서 그에게 나타나 카이나의 특정한 잭프루트 나무에서 히스(His)의 모습을 조각하도록 지시했다고 한다.

1765년 찬드라는 곤바웅 버마(현재의 미얀마)의 알라웅파야 왕에게 패하였고, 그 결과 아삼의 카차르로 탈출하여 테하우 왕 스와가데바 라제슈베르 싱과 함께 망명을 하게 되었다. 그러나 마니푸르에서 그를 축출하기 위해 버마 왕과 음모를 꾸몄던 찬드라의 삼촌은 라제슈베르 싱에게 찬드라가 '충격자'라고 불평했다. 아사메스의 왕은 의심스러워졌고 찬드라가 그의 용기와 결백을 증명하기 위해 불량 코끼리와 싸워야 한다고 명령했다.

찬드라 왕은 크리슈나의 예배에 바쳐진 신앙심이 깊은 사람이었기 때문에 도움을 호소했다. 찬드라의 기도에 따라 크리슈나는 코끼리와의 싸움 전날 밤 환영으로 그에게 나타났다. 그는 왕에게 툴시의 묵주를 들고 자신이 있을 잭과일 나무 앞에서 코끼리를 마주 보라고 했다. 크리슈나는 싸움 후에 그 특정한 잭프루트 나무에서 그의 모습을 조각하고, 그 목적을 위해 지어진 신전에서 그것들을 신격화하고 숭배하라고 명령했다.

다음날 카이나의 잭과일 나무 앞에서 만남이 일어났을 때, 야생 코끼리는 바냐 찬드라를 공격하는 대신 경건한 마음으로 그의 앞에 절을 했다. 이 일이 있은 후, 아삼 왕은 바냐 찬드라를 돕기로 결심했다. 찬드라는 그의 도움으로 군대를 이끌고 마니푸르로 가서 그의 왕국을 되찾았다.

일단 집에 돌아온 찬드라는 크리슈나와의 약속을 잊어버렸다. 어느 날 크리슈나는 카이나에 있는 여자 앞에 한 소년의 가운을 입고 나타나 그에게 음식을 달라고 부탁했다. 그는 찬드라 왕이 그에게 한 약속에 대해 그녀에게 말했다. 그러자 소년은 사라졌다. 이 사건이 왕에게 전해지자, 그는 자신의 실책을 깨닫고 곧바로 카이나로 와서 크리슈나의 모습을 만들기 위해 잭과일 나무를 찾았다. 하지만, 도끼의 첫 번째 타격으로 나무는 피를 흘리기 시작했고, 그로 인해 그는 자르는 것을 멈출 수 밖에 없었다. 그는 예배를 드려 나무를 달래고, 그 뒤에 나무를 아무 탈 없이 뿌리째 뽑아서, 나무를 옮겨서 이미지를 만들었다. 다른 버전에서는 1778년에 나무를 베고 나서 이릴강을 따라 옮겨갔지만, 짧은 거리를 여행한 후에 나무가 물에 잠겼다고 한다. 이곳은 "Urup"이라고 알려져 있다. 코끼리의 도움을 받아도 그것은 물 밖으로 끌어낼 수 없었다. 그리고 나서 왕 자신도 그것이 물 밖으로 떠오르자 사람들을 돕기 시작했다. 그리고 나서 아아티가 고빈다지를 존경하며 행해졌다; 이곳은 "아랍티"라고 알려져 있다.

The Puranas as to account of the pre-historic forms of Vaishnavism or Bhagavatism in the area of present state, the modern history of Vaishnava practices in Manipur started with a king of the Shan kingdom of Pong gifting a murti of Vishnu chakra (the symbolic disc of Vishnu or Krishna) to Kyamaba, king of Manipur, so since the 1470s the kings of Ma니푸르는 비슈누를 숭배하기 시작했다. 인도의 주요 지역인 서쪽에서 온 많은 브라흐마나 사제들이 마니푸르에 와서 정착했다. 브라흐마나 회원들의 도착에 대한 설명은 《바몬 쿤토클론》의 기록에서 찾아볼 수 있다. 겸바왕(1467–1523)은 유명한 건축 기념물인 비슈누푸르에 비슈누 만디르를 세웠다. 1704년 차라이 룽바 왕은 바이슈나바 전통으로 시작되었고 그 이후 바이슈나비즘은 국교가 되었다. 이것은 인도와의 문화적 접촉을 더욱 공고히 했다. 가렙 니바즈 왕은 1709년부터 1748년까지 통치하였으며, 나로타마 다사 다사 타쿠라 추종자들에 의해 차이타냐 전통의 바이슈나비즘(Vaishnavism of Chaitanya)으로 창시되었는데, 그는 크리슈나를 최고신인 스바얌 바가반으로 숭배하였다. 그는 거의 20년 동안 이 종교를 실천했다. 설교자와 순례자들이 대거 도착하곤 했고 아삼과의 문화적 접촉도 유지됐다.[11] 크리슈나 왕국 전체를 의식하게 만든 헌신의 물결은 가렙 니바즈의 손자 바기야찬드라(Bhagyachandra)가 통치하던 시기에 일어났다고 생각된다.

마니푸리 바이슈나바스는 크리슈나만 숭배하는 것이 아니라 라다-크리스나만 숭배한다.[12] 바이슈나비즘의 확산과 함께 크리슈나와 라다에 대한 숭배는 마니푸르 지역에서 지배적인 형태가 되었다.[13]

전통

힌두교는 주로 메이트, 네팔, 벵갈리스 사이에서 인기가 있다. 크리슈나는 메이티 사람들 사이에서 인기 있는 신이다. 더가는 벵골 사람들에게 인기 있는 여신이다. 시바는 네팔 사람들 사이에서 인기 있는 신이다. 비슈누는 비슈누프리야 마니푸리 사람들 사이에서 인기 있는 신이다.

인구통계학

2011년 인구조사에 따르면 마니푸르 6개 지구(97.76%), 투발(73.21%), 임팔동구(60.27%), 지리밤(48%), 카칭, 임팔서구(89.68%)가 힌두교 다수를 차지하고 있다. 강폭피 지구(15%)와 세나파티 지구(17.29%)는 힌두교 인구가 15~20%에 이른다. 다른 기독교 지배 지역도 힌두교 인구가 적다(3~6%)[citation needed]는 것이다.

마니푸르의 힌두교 공동체

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참조

  1. ^ Gurumayum, Maheshwar. "Redefining Manipuri Hindu - Imphal Times". www.imphaltimes.com. Retrieved 2020-02-04.
  2. ^ "Ancient Name of Manipur KanglaOnline".
  3. ^ "Manipura - AncientVoice". ancientvoice.wikidot.com. Retrieved 2020-02-27.
  4. ^ 샤스트리 치트라오(1964), 페이지 213
  5. ^ http:///14.14.14.13.47:8080/jspui/bitstream/10603/249207/6/06_ni-pdf
  6. ^ Sanajaoba, Naorem (1988). Manipur, Past and Present: The Heritage and Ordeals of a Civilization. ISBN 9788170998532.
  7. ^ Gurumayum, Maheshwar. "Conversion into Hinduism and Burning Of Meitei Puyas - Imphal Times". www.imphaltimes.com. Retrieved 2020-10-25.
  8. ^ puya, proof. "puya proof by National archive India" (PDF).
  9. ^ https://shodhganga.inflibnet.ac.in/bitstream/10603/93320/11/11_chapter%204.pdf
  10. ^ "The Vaishnava Temples of Manipur: An Historical Study".
  11. ^ Medieval Indian Literature: An Anthology. New Delhi: Sahitya Akademi. 1997. p. 327. ISBN 81-260-0365-0.
  12. ^ 인도 문학 백과사전 - 4290 페이지, 아마레쉬 다타, 모한 랄, 1994
  13. ^ Shanti Swarup (1968). 5000 Years of Arts and Crafts in India and Pakistan. New Delhi: D. B. Taraporevala. pp. 183, 272.
  14. ^ "The Meitei Culture And Religion Of Manipur". themanipurpage.tripod.com. Retrieved 2020-02-27.
  15. ^ "Krishna Radha Jarma". www.e-pao.net. Retrieved 2020-02-27.
  16. ^ "The Vaishnava Temples of Manipur: An Historical Study". Sahapedia. Retrieved 2020-02-27.
  17. ^ "Manipur Krishna.com". www.krishna.com. Retrieved 2020-02-27.
  18. ^ Moir, Martin; Zastoupil, Lynn (2013-12-16). The Great Indian Education Debate. doi:10.4324/9781315027937. ISBN 9781315027937.