아팜 나파트

Apam Napat

아팜 나파트는 물과 관련된 인도-이란 판테온의 신이다. 그의 이름은 베다스, 아팜 나파트, 조로아스터교에서 각각 산스크리트어, 아베스탄어로 '물의 자식'을 의미한다. 나파트("손자", "증조")는 라틴계 네포들과 영국계 조카들과 동족이다.[a] 릭스 베다에서 그는 만물의 창조자로 묘사된다.[3]

베다에서는 아팜 나파트가 적절한 이름이 아닌 호칭으로 사용되고 있다는 것이 종종 명백하다. 이것은 불의 신 아그니에게 가장 흔히 적용되며, 때로는 태양의 신 사비트르에게도 적용된다. 보이스는[4] 아팜 나파트라는 베딕과 아베트리 전통, 바루나와의 교신 역시 '물의 아이'로 언급되어 바다의 신으로 여겨지고 있다.[5][4]: 47–48 이란 전통에서 그는 부르즈("높은 것", 페르시아어: برز)라고도 불리며 야자드족이다.

역할

조로아스터리아 아베스타 압툼 나파트가 인류의 창조자로 등장한다. 그러나 조로아스터교에서는 아후라 마즈다(Ahura Mazda)가 최고 창조자로 숭상되고 있기 때문에 압음 나파트의 이러한 기능이 축소되었다. 이것은 아핌 나파트가 조로아스트리아 재판소를 통해 여전히 매일 명예롭게 받지만 더 이상 널리 숭배받지 않는 한 가지 이유다. 창조주-신의 지위는 베딕 아팜 나파트를 기리는 찬송가에서도 볼 수 있다.[3]

미트라와 함께 압름 나파트는 이란 국민 사이에서 합법적인 통치가 유지되는 흐바레나뿐만 아니라 사회의 질서를 유지하고 있다. 바다의 물을 모든 지역에 분배하는 것이 그의 의무다.[6][5]

화수

한 베딕 찬송가에서는 아팜 나파트가 물에서 나오고, 금빛, 그리고 "번개에 싸여 있다"고 묘사되고 있는데, 이는 불을 가리키는 것으로 추측되어 왔다.[3] 여러 번 물에 숨거나 사는 것으로 묘사되는 아그니와의 정기적인 신분 확인과 [7][8][9]다른 인도유럽 문헌과의 비교는 물에서 태어난 불신을 형상화한 프로토-인도-유럽 신화의 존재를 추측하게 했다.[10]

그 밖의 문헌에는 '바다의 손자'라는 뜻의 시바 니슈르(S firevar niþr)라는 이름을 불쏘시개로 사용한 9세기 노르웨이의 시와 바다 한가운데에 있는 갈대가 자연적으로 불을 붙이는 아르메니아 옛 시가 있는데, 이 시에서 영웅 바하그(Vahagn)가 솟아나며 불타는 머리카락과 태양처럼 이글거리는 눈이 있다.

추측된 원래 불 없는 신화

화재가 아팜 나파트의 본연의 일부였는지는 논쟁의 문제로 남아 있는데, 특히 이 연관성이 이란판에는 없기 때문이다. 헤르만 올덴버그는 아팜 나파트가 원래 독립적인 물신이라고 믿었는데, 후에 아그니와 연관되게 된 것은 부분적으로 물이 그 안에 불을 포함하고 있다는 고대 인도의 믿음 때문이며,[5] 불이 그것에 의해 가라앉으면 물로 "들어가는" 것처럼 보인다.[11][4]: 45

사비트르와의 연관성은 석양이 바다로 가라앉는 모습에서 유사하게 도출된 것으로 이해할 수 있다. 또 다른 이론은 번개를 통해 불과 물의 연관성을 설명하는데, "비내리는 구름에서 탄생한 불의 섬광"이다.[12]

'스램프 가스' 추측

이 물에서 나오는 불에서 나오는 이미지는 타는 듯한 스며드는 천연가스에서 영감을 얻었다는 생각에 기초하여,[13][14] 이란 언어에서 "아팜 나파트"라는 이름을 그리스어로 전해진 "나프타"라는 단어에 연결시키고, 그 다음엔 영어를 이란어로 바꾸려는 시도가 있었다.

하지만, 증거들이 이란 종교의 신성한 화재, 석유나 천연 가스 –과 연관이 있지만 3신성한 화재의 바다에 나가는 ox Srishok는 곳, 꺼지지 않은, 그들은 water[15]에 계속해서의 뒤에 있는 공예의 계좌 – hydrocarb과 관련 특히 선정적인 것인가에 검소한 양이 있습니다.d에현재 아제르바이잔 바쿠 인근의 압셰론 가스전에 의해 착취된 카스피해 남서부의 에포시츠.

"나프타"라는 단어의 어원은 "석유"라는 아카디아 나프투와 관련이 있을 가능성이 있다고 주장되어 왔다.[16]

참고 항목

메모들

  1. ^ 조르주 뒤메질 등은 이 명칭을 어원적으로 에트루스칸 네툰, 켈트 네흐탄, 로마 해왕성(해왕성의 어원 참조)[1][2] 등 다른 인도유럽 신들과 결부시키는 대체 유래를 제시했다.

참조

  1. ^ Philibert, Myriam (1997). Les Mythes préceltiques. Monaco: Éditions du Rocher. pp. 244–247.
  2. ^ Dumézil, Georges (1995). Mythe et Epopée. III. Quarto Gallimard, pub. Éditions Gallimard. p. 40. ISBN 2-07-073656-3.
  3. ^ a b c "Son of Waters". Rig Veda. Translated by Griffith, Ralph T.H. (1896 ed.). 2.35.2 – via sacred-texts.com.
  4. ^ a b c d Boyce, Mary (1989). A History of Zoroastrianism: The Early Period. BRILL. pp. 42–43, 45, 47–48. ISBN 90-04-08847-4.
  5. ^ a b c "Apąm Napāt". Encyclopædia Iranica.
  6. ^ "Yasht 8.34". Sacred Books of the East. Translated by Darmesteter, James (American ed.). 1898.
  7. ^ "Part 1 (SBE12) 1:2:3:1". Satapatha Brahmana. Translated by Eggeling, Julius (1882 ed.) – via sacred-texts.com.
  8. ^ 릭스 베다 7.49.4
  9. ^ 릭스 베다 3.1
  10. ^ West, M.L. (24 May 2007). Indo-European Poetry and Myth. Oxford University Press. pp. 270–272. ISBN 978-0-19-928075-9.
  11. ^ Oldenberg, Hermann (1894). Die Religion des Veda [The Religion of the Veda] (in German). Berlin, DE: W. Hertz. pp. 100–119 – via Archive.org.
    Oldenberg, Hermann (1988). The Religion of the Veda. Translated by Shrotri, Shridhar B. Motilal Banarsidass. pp. 51–68. ISBN 978-81-208-0392-3 – via Google Books.
  12. ^ Findly, Ellison Banks (1979). "The 'Child of the Waters': A Revaluation of Vedic Apāṃ Napāt". Numen. 26 (2): 164–184. doi:10.2307/3269717. JSTOR 3269717.
  13. ^ Tyrrell, Maliheh S. (2000). Aesopian Literary Dimensions of Azerbaijani Literature of the Soviet Period, 1920-1990. Lexington Books. p. 34.
  14. ^ "Azerbaijan early history". About.com. Retrieved 3 July 2014.
  15. ^ "chapter 18 verses 8–9". Bundahishn.
  16. ^ R. J. Forbes (1966). Studies in Ancient Technology. Brill Archive. p. 13. GGKEY:YDBU5XT36QD.

추가 읽기

외부 링크