æ선생님

Æsir
æBaldr의 시체 주위에 모여든 sir. 1817년 크리스토프 빌헬름 에커스버그의 그림

æ시르 (옛 노르드어; 단수: ás) 또는 ē스 (옛 영어; 단수: :s)는 게르만족의 이교에서 신입니다. 고대 노르딕 종교와 신화에서 "æ시르"라는 용어의 정확한 의미는 논의되고 있는데, 이는 일반적으로 또는 구체적으로 신들의 주요 가족 중 하나를 지칭할 수 있으며, 이들과 전쟁을 벌인 바니르족과 대조적으로, 궁극적으로 가족의 합류로 이어졌습니다. 이 용어는 더 나아가 폭포와 같은 풍경에서 특정한 특징을 가지고 산다고 믿었던 지역의 신들을 묘사하는 데 사용될 수 있습니다. æ인들은 고대 영어 위 ð ē 정의에서, 자아와 함께 찌르는 듯한 고통을 유발할 수 있는 유해한 존재로 언급되고 있지만, 이 글의 저자가 정확히 어떻게 생각했는지는 불분명합니다.

æ시르를 뜻하는 단어들은 오스왈드와 아스문드르와 같은 많은 게르만족 이름들과 노르웨이와 스웨덴의 몇몇 지명들에서 특징적입니다. 그들은 더 나아가 엘더 퓨트하크, 앵글로색슨 퓨트호르크, 영 퓨트하크에서 증명된 A-rune에 이름을 붙였을 가능성이 있습니다.

용어.

어원

일반적으로 토르를 묘사하는 것으로 해석되는 에이라랜드 동상. 토르가 하늘을 가로지르는 것은 현대 스웨덴어로 "폭풍우"를 뜻하는 스웨덴어 - 스웨덴어: å스카에 반영된 것으로 보이며, 이는 " drivings의 운전"을 의미하는 이전의 형태에서 유래되었습니다.

현대 영어의 æ시르는 고대 노르드어의 æ시르라는 복수의 단어에서 유래되었으며, 그 단수는 ofs입니다. 고대 영어에서 사용된 용어는 동족어( ē)입니다. 서게르만 대륙 언어에서 이 단어는 안실라, 안세이르, 안쉬람과 같은 개인적이고 지명에서만 사용됩니다. 안시스라는 동족어는 기원전 6세기 게티카에서 요르다네스에 의해 고대 고딕 단어의 라틴어화된 형태로 기록되었으며, 이는 반신반의 초기 고딕 통치자들의 이름입니다.[2][4][note 1] 서게르만 대륙 언어에서 이 단어는 안실라, 안세이르, 안슈람과 같은 개인적이고 지명에서만 증명됩니다.[2] 고대 독일어는 *ans, 복수 *ens î로 재구성됩니다.

고대 노르드어에서 대응하는 여성형은 -ynja 접미사가 추가되어 형성된 아신자(:ásynjur)pl.로 여성형을 나타냅니다.[8] "여성 á"에 해당하는 단어는 고대 노르드어 밖에서는 증명되지 않으며, 이에 대응하는 서게르만어는 ī 또는 인조로 여성 접미사와 함께 별도로 파생되었을 것입니다.

일반적으로 게르만어의 형식은 *ansuz로 재구성됩니다.[10][11] 이 단어의 형태는 로마 제국 시대의 게르만족에서 여신 비안사(Vih-ansa)의 이름의 일부로서 증명되고 있으며, 아마도 기원후 약 200년경 비모세의 버클에 새겨진 사우 ī자("나는 이것을 æ스님에게 바칩니다")라고 쓰여진 것으로 추정됩니다. *안수즈는 일반적으로 인도유럽조어 *hmes-u-에서 유래한 것으로, 산스크리트어: 아수라, 아베스탄: 아후라 (신 또는 주), 히타이트: ḫ시 (출산 또는 베겟)와 밀접한 관련이 있습니다. 다른 대안은 "æ시르"의 용어는 고대 노르드어의 조상인 *ans- ("빔" 또는 "포스트")와 관련이 있다는 것입니다. 이 경우, 그 이름은 게르만 종교에서 신들의 방정식과 조각된 기둥 때문에 유래되었을 것입니다.[2]

스노리 스투를루손과 삭소 그라마티쿠스는 대신 æ시르라는 용어가 "아시안"(Asians)에서 유래했으며, 신들이 아시아에서 유래했으며, 나중에 북유럽으로 이주했다는 생각에서 유래했다고 제안했습니다. 그러나 현대 학자들은 이를 지지하지 않으며, 이 문제에 대한 중세 학문과 스칸디나비아 민족을 실제 게르만 신화의 반영이 아닌 고전 고대 및 기독교와 연결시키려는 시도 때문입니다.[2]

파생용어

아스브루 ("æ시르의 다리"), 아스가르 ð ("집" 또는 "æ시르의 울타리"), 아스메긴 ("æ시르의 강도"), 토르 아사-þ토르 ("æ시르-토르"), 아사브라그 ("æ시르-주")와 같은 고대 노르드어의 복합 명사에서 아세스가 더 발견됩니다. 중세 언어에서 차용된 것을 제외하고 æ르어에서 파생된 유일한 현대어는 스웨덴어로 "폭풍우"를 의미하며, 이는 이전의 오세카("áska")에서 유래했으며, 이는 재구성된 고대 노르드어에서 유래했습니다.*아스 æ키아 이것은 토르가 하늘을 가로질러 타는 것에서 비롯된 뇌우에 대한 믿음과 관련이 있을 것입니다.[14][9]

æ시르에 대한 용어는 여러 게르만 언어에서 게르만어 이름의 일부를 형성합니다. 고대 영어 오스베른어, 오스만어, 오스왈드어(현대 영어: 오스왈드어)와 그에 상응하는 고대 노르드어인 아스비외른어, 아스라크어, 아스발드어 등이 이에 해당합니다. 다른 예로는 고대 영어: 오스윈드어와 고대 노르드어: 아스문드어가 있습니다.[15][16] 일부 노르웨이 원시인의 이름에는 *안수즈(Ansugastiz), 안수즈 ī슬라즈(Ansug īslaz), *안수라이바즈(Ansulaibaz) 등이 있습니다.

고대 노르드어 출처

"æ스님"이라는 용어의 의미

"ás", "go ð", "vanr"의 구별

참고 항목: 바니르 § 루돌프 시메크의 "바니르 부고"
로렌츠 프ø리히(Lorenz Frllich, 1895)가 그린 æ르-바니르 전쟁에서 오 ð린이 창을 던집니다.

고대 노르드어 시에서 "ás"라는 용어는 일반적으로 "go ð"보다 선택되었으며, 두 용어 사이에 의미론적 차이를 만들기보다는 필요한 발음이나 운율과 더 잘 어울린다고 제안되었습니다. 이에 따라 "æ시르"라는 용어는 "바니르"와 동의어로 작용하며, 일반적으로 ð르라고 불리는 은외르 ð르와 그의 후손들을 포함한다고 주장되었습니다. 이러한 예들은 þ울루르에서 볼 수 있는데, 은제 ð르와 프레이르는 아사하이트("ás"에 해당하는 시적 등가물")에, 프레이르는 아순주르에 해당하는 것에 나열되어 있습니다.

æ시르와 바니르를 서로 다른 가족 집단으로 제시하는 주요 이야기는 æ시르-바니르 전쟁에 관한 이야기로 볼루스파, 잉링가 사가, 스칼드스카파르말에 포함되어 있습니다. 신들 사이의 이러한 갈등은 오래 전에 일어났고, æ시르로부터 œ니르와 미미르를 바니르로부터 인질 은외르 ð르, 프라이르, 크바시르로 교환하면서 끝이 납니다. 스칼드스카파르말은 전쟁이 끝날 때 두 그룹이 통에 침을 섞어 크바시르를 만들었다고 말합니다.[19] 보통 바니르를 æ르라고 부르는 신들이 포함된 것은 바니르가 이 두 집단 사이의 전쟁이 해결된 후에 æ르에 완전히 통합된 것으로 보일 수 있기 때문입니다.

바니르와의 구별의 기원 제안

æ시르의 더 넓은 그룹에 바니르족이 어느 정도 포함되었음에도 불구하고, 일부 학자들은 바니르족이 주로 경작과 비옥함과 관련된 것으로 보이고 æ시르족이 권력과 전쟁과 관련된 것으로 보이는 등 두 그룹 사이에 약간의 차이점이 남아 있다고 주장했습니다. 반대로, 바니르족은 왕권, æ르족은 창조와 더 연관되어 있기 때문에, 이러한 영역의 구분은 출처에 반영되지 않는다고 주장되어 왔습니다.

한 가지 생각은 바니르족(그리고 그들과 관련된 다산 종교)이 æ시르족보다 더 오래되어 신화 속의 전쟁이 반쯤 기억되는 종교적 갈등을 반영할 수 있다는 것입니다. 이 주장은 1877년 빌헬름 만하르트에 의해 처음 제안되었습니다 (Dumézil, xxiii and Munch, 288). 비슷한 맥락에서 마리야 김부타스(Marija Gimbutas)는 æ시르족과 바니르족이 쿠르간 가설의 일부로 전쟁과 같은 침략자 부족에 의한 인도유럽 원주민 집단의 이동을 나타낸다고 주장합니다. 또 다른 역사적인 이론은 판테온 간의 상호작용이 로마 왕국과 사빈 사이의 갈등에 대한 아포테오시스일 수도 있다는 것입니다.[23] 그들의 역할과 강조점의 차이를 감안할 때, 일부 학자들은 æ시르와 바니르 사이의 상호작용이 당시 북유럽 사회 내의 사회 계층(또는 씨족) 사이에서 일어나고 있던 상호작용의 유형을 반영한다고 추측했습니다.

마지막으로, 저명한 비교종교학자인 미르체아 엘리아데(Mircea Eliade)는 이 갈등이 사실 엄격한 역사적 선례가 없는 하늘/전사/통치자 신들의 범신과 땅/경제/임산자 신들의 범신 사이의 갈등과 궁극적인 통합에 관한 인도-유럽 신화의 후기 버전이라고 추측했습니다.[26][27]

æ스님이라 불리는 특정한 존재들.

참고 항목: 게르만의 신 목록
스 æ는 아이슬란드에 함락되었고, 바르 ð르의 사가에 따르면, 바르 ð르 스 æ펠라스는 그 지역에서 숭배되고 그곳에 사는 사람들을 보호하는 아낙스가 되었습니다.

스노리 스투를루손의 산문 에다에는 æ스르의 목록이 두 개 포함되어 있습니다. 하나는 질파기닝에, 하나는 þ룰루어에 있습니다. 이러한 출처는 대체로 동의하지만 동일하지 않습니다.[2] Gylfaginning lists the male Æsir as Odin,[note 3] Thor, Njörðr,[note 4] Freyr,[note 5] Týr, Heimdallr, Bragi, Víðarr, Váli, Ullr, Forseti and Loki and the ásynjur as Frigg, Sága, Eir, Gefjon, Fulla, Freyja, Sjöfn, Lofn, Vár, Vör, Syn, Hlín, Snotra, Gná, Sól, Bil[31][30][32] The þulur add to this the ásynjur Skaði, Sigyn, Hnoss, Gerðr, Jörð, Iðunn, Ilmr, Njörun, Nanna, Rindr, Þrúðr, 란.[29] 그러나 몇몇 학자들은 프로시 에다가 모든 이교도 북유럽 사람들, 보다 광범위하게 게르만 사람들이 시공간에 걸쳐 가지고 있는 세계관을 반영하지는 않는다고 지적했습니다. 테리 구넬(Terry Gunnell)은 또한 스노리(Snorri)로 생각되는 모든 북독일 사람들이 신들을 묘사한다는 생각에 이의를 제기합니다. - æ시르(Snori)와 바니르(Vanir)가 함께 아스가르 ð에서 판테온(Pantheon)으로 살고 있으며, 그들 중 많은 사람들의 조상인 오 ð린(Oj ð린)이 통치하고 있습니다. 그는 오 ð린을 æ시르라는 뚜렷한 신들의 가문의 지도자로 보는 견해는, 스노리가 오 ð린과 밀접한 관련이 있는 정예 전사 계급에서 나온 것이기 때문에, 대부분의 이교도들에 의해 유지되지 않았을 것이라고 주장합니다.

이 외에도, 9세기 엥스타드 고래 뼈 핀에 대한 룬 문자는 고대 노르드어인 가르 ð라스("yard-ass" 또는 "정착된 공간의 아스")를 가리키는 것으로 해석됩니다. 이러한 맥락에서 이 용어는 일반적으로 전 세계가 아닌 지역의 신 또는 특정 농장의 존재를 가리킬 것이라고 제안되었습니다.[note 6][34] 마찬가지로 고대 노르드어의 란다스(landás)는 에길 스칼라그림손이 에이라크르 왕에게 등을 돌리고 싶어하는 신들의 목록 중 하나를 가리키는 시에서 사용됩니다. 이 신은 종종 토르(Thor)로 해석되기도 하지만, 이 신은 또한 지역의 토지 정신을 가리키는 것일 수도 있으며, 아마도 시의 다음 구절에서 언급된 뭍신(landálfr, "토지-엘프")일 수도 있습니다.[36] æ예를 들어, 은잘스 사가에서 모욕적인 말로 언급된 스빈펠사("Svínfell")와 같은 고대 노르드어의 기록에서도, ð르 æ펠사("Svínfells")와 그의 동명의 사가에 따르면, 그의 이름을 딴 사람인 바르 æ르 sn펠사("Snfells")와 같은 특정한 언덕이나 언덕과 밀접한 관련이 있는 것이 발견됩니다. 그는 스 æ 주위에 사는 사람들이 받은 예배 때문에, 도움이 필요할 때 그들에게 주어졌습니다.

의식적인 연설의 맥락에서, 이름이 알려지지 않은 아싸는 프레이, 은외르 ð와 함께 언급된 알마티키 아싸(almáttki ás, "전능한 아싸")입니다. 이는 학자들에 의해 토르, 울르, 오딘 등으로 다양하게 확인되었지만, "고귀한 이교도" 모티프의 한 예로서 기독교의 성립을 예고하는 것으로 쓰인 기독교 작품의 결과일 가능성은 남아 있습니다.[39][13]

á스라는 용어는 Díalógar Gregors þáfa와 같은 고대 노르드어로 번역될 때에도 쓰이는데, 여기서 솔라르 á스("태양의 á스")라는 문구는 아폴로를 가리키는데 쓰이는데, æ바르 고 ð("바다의 신"), 드라우마 고 ð("꿈의 신")라는 문구는 아폴로를 가리키는데 쓰이곤 합니다. Morkinskinna는 콘스탄티노플의 히포드롬에 있는 æ시르, 뵐성스, 구킹스의 구리 이미지를 더 묘사합니다. 이것은 그리스의 신과 영웅을 게르만적인 맥락으로 번역한 것으로 해석되지만, 다른 제안들은 이것이 에다 산문과 잉글링가 사가에서 스노리에 의해 묘사된 것처럼 æ시르가 트로이아의 후손인 에우헤메로스적인 각도에서 비롯된 것으로 보아야 한다는 것을 포함합니다.

요트나르와의 관계

고대 노르딕 신화의 대부분의 이야기들은 존재를 æ시르와 사람들이 거주하는 "이 세계"와 요트나르와 같은 존재들이 거주하는 "저 세계"로 대별하는 것으로 묘사한다고 제안되었습니다. 이 이야기들은 종종 다른 세계로 향하는 나시들의 여정을 중심으로 하며, 거기서 중요한 것을 얻기 위해, 또는 다른 세계와의 사회적 교류를 통해 아스가르 ð에서 발생한 문제를 해결하기 위해섭니다. 요트나르는 또한 æ시르에게 지속적인 위협으로 제시되어 아스가르 ð와 미ð가르 ð를 넘어 요트나르를 저지하는 토르와 대립하게 됩니다.

æ시르와 요트나르 사이의 이러한 일반적인 병치에도 불구하고, 그들은 반드시 "생물학적으로" 서로 구별되는 것으로 생각되지 않았으며, æ시르의 많은 사람들이 오딘, 토르, 로키와 같은 요트나르의 후손입니다. 또한 많은 æ시르는 요르 ð와 토르를 결혼시키고 그녀와 함께 아버지 토르와 결혼하는 오딘, 그리고 게르 ý와 결혼하는 프레이르와 같은 ð그자르(외툰족 여성)와의 사이에서 아이를 낳아 잉글링 가문을 세웠습니다. 결혼식이 열릴 때, ý그자르는 æ에 완전히 통합된 것처럼 보입니다.

또한 æ시르는 로카세나 시에서 æ기르와 같은 일부 요트나르와 매우 긍정적인 관계를 맺고 있는 것으로 묘사됩니다. 오딘이 바프 þ루 ð니스말에서 지혜를 겨루는 바프 þ루 ð니르, 프레이야가 오타르의 혈통을 알아내기 위해 힌들룰요 ð에서 여행하는 힌들라와 같은 다른 요트나르들은 æ시에 지식의 원천으로 여겨집니다.

오래된 영어 출처

"ē사"라는 단어는 영국 도서관의 라크눈가(Lācnunga)에서 위 ð æ저스티스를 기록한 페이지 하단에 적혀 있습니다.

위 ð æ저스티스

10세기 말에서 11세기 초 사이에 쓰여진 위 ð æ 정의 텍스트는 ē와 æ페(종종 "엘프"로 번역됨)를 포함한 여러 존재들에 의해 야기된 해악에 대한 고대 영국의 치료법입니다.

ē와 요정 위 æ ð르스티스의 어법은 고대 노르드어의 "æ시르와 알파르"라는 비유적 표현과 유사합니다. 이 공식이 고대 노르드어와 고대 영어의 조상을 말하는 조상 공동체로 거슬러 올라가 두 언어로 항상 존재했는지, 아니면 문화적으로 밀접한 접촉으로 인해 나중에 대출된 결과인지는 확실하지 않습니다.[55]

초기 고대 노르드어를 사용하는 커뮤니티와 마찬가지로 초기 고대 영어를 사용하는 사람들도 ē어와 æ어를 eotena나 wyrma와 같은 괴물 같은 존재와 대조적으로 배치했을 것이라고 제안되었지만 위 ð æ 정의가 작성될 때까지 영어를 사용하는 커뮤니티에서 어떻게 존재가 구상되었는지는 정확하지 않습니다.

The A-rune (ᚫ, ᚩ or ᚬ)

주 기사: 안수즈(룬)

엘더 후타르크에서 쓰여진 아룬의 독일어 이름은 다음과 같습니다. ᚫ와 앵글로색슨의 ᚩ는 일반적으로 고대 독일어인 *안수즈(*ansuz, 혹은 이교도의 신)로 재구성됩니다. 이 식별법은 주로 아이슬란드의 룬 시에 기초하고 있는데, 룬의 젊은 후타르크 형태인 ᚬ의 이름을 오딘을 지칭하는 오스라고 기록되어 있습니다.

표준화된 고대 노르드어 텍스트[58][note 8] 현대 영어 번역[59]
ᚬ Óss er algingautr ok ásgarðs jöfurr, ok valhallar vísi.
이교의 신 오 ð린은 고대 고투르와 아슈가르 ð르의 왕자이자 발홀의 통치자입니다.

어떤 학자들은 고대 영어의 룬어 시에 나오는 룬어의 이름을 "신"으로 번역하기도 하는데, 이 단어는 일반적으로 commonly스어의 동족으로 받아들여지고 있지만, 다른 학자들은 고대 독일어에서 온 "입"을 의미하며, 고대 노르드어의 영향을 받은 "입"을 의미한다고 해석하기도 합니다: "강의 입" 또는 라틴어: "입"입니다. 스웨덴의 옛 룬 시와 노르웨이의 옛 룬 시는 둘 다 "신"이 아니라 "강 하구"라는 의미로 이 이름을 언급하고 있습니다.[62]

현대예배

"아사트루"는 æ시르의 신앙이라는 뜻으로, 이교도의 현대적 형태를 재구성하고 실천하는 것을 목표로 하는 이교도라고도 알려진 새로운 종교 운동입니다. 2007년 현재 아사트루는 덴마크,[63] 아이슬란드,[64] 노르웨이,[citation needed] 스웨덴 정부가 공식적으로 인정한 종교입니다.[65] 영국에서는 Asatru UK라는 단체가 종교 활동을 위한 지역 사회 이익 회사로 등록되어 있습니다.[66]

대부분의 신도들은 특별히 æ에 대한 숭배를 강조하지 않으며, 그들의 관습을 "forned/sidr/si ður"라고 부르기도 합니다. 아이슬란드의 아사트루아르펠라기 ð는 아사트루를 "아이슬란드/노르딕 민속에 대한 믿음"을 포함하는 "노르딕 범신론"이라고 설명합니다. 여기에는 "신과 다른 존재" 이외의 모든 "정신과 실체"가 포함됩니다.

지명

ás 또는 동족 용어를 포함하는 지명은 다음과 같이 제안되었습니다.

스웨덴:

  • 아스페르그[2]
  • 오슬룬다[2]

노르웨이

영국에서 학자들이 널리 인정하는 그런 장소는 아직 발견되지 않았습니다.[68]

메모들

  1. ^ 게티카어의 표기는 라틴어: 툼 고티하우트 세그네스 레퍼티 아르마 캡선트 프리모크 콘폴룩스 로마노스 데빈쿤트, 푸스코케 뒤 엑세토 디비티아스 데 카스트리스 밀리툼 스폴리언트 마그나크 포티튜스 로카 빅토리아 이암 프로세수스, 쿼럼 준 포투나 빈번트, 비푸로 호민, 세드 세미도사이드 에스트 안시스 보카번트. "하지만 고트인들은 경계했습니다. 그들은 무기를 들고 첫 만남에서 로마인들을 압도했습니다. 그들은 사령관 푸스쿠스를 죽이고, 그 보물을 병사들의 진영을 약탈했습니다. 그리고 그들이 이 지역에서 거둔 큰 승리 때문에, 그들은 그들의 지도자들을 불러들였습니다. 그들의 행운은 단순한 사람들이 아니라, 반신반인들이 정복한 것처럼 보였습니다. 그것은 안시스입니다.")[5][6]
  2. ^ 안수가스티즈와 안수그 ī슬라즈는 룬 문자 비문에서 발견되는 반면, *안수라이바즈는 베어울프의 해당 고대 영어 이름에서 재구성되었습니다.
  3. ^ 오딘은 þ어로 위그르라고 합니다.
  4. ^ 질파기닝에서는 은외르 ð르가 세 번째 á스로 등재되어 있지만, æ르의 종족이 아니라는 점도 주목받고 있습니다. Eigi er Njörðr ása ættar.[30]
  5. ^ 프레이르는 þ어로 Yngvi-Freyr라고 불립니다.
  6. ^ 표준화된 철자법은 고대 노르드어: gar ðás로, k와 a를 결합 룬으로 하는 카르 þạ를 읽는 비문에서 파생되었습니다. bind rune은 이론적으로 ak로 다른 순서로 읽을 수 있어 비문을 akr þạ로 만들 수 있습니다.
  7. ^ 이 공식의 예로는 산문 프롤로그에서 로카세나와 æ시르와 알파르에 이르는 마르타르 þ라사오크알파("많은 æ시르와 알파르가 거기에 있었다", "여기 안에 있는 æ시르와 알파르의 헤린노에로")가 있습니다.
  8. ^ 룬 시는 아르마그 æ 필사본 모음집 AM 687d 4to와 AM 46112mo의 두 개의 필사본으로 보존되어 있습니다. 표준화된 고대 노르드어는 이 두 가지 증명을 기반으로 합니다.[59]

참고 항목

참고문헌

  1. ^ a b 아싸
  2. ^ a b c d e f g h i j k l Simek 2008, 3페이지
  3. ^ 홀 2007, 63쪽
  4. ^ Mierow 1915, 3쪽.
  5. ^ 게티카(라틴어), 13장 78.
  6. ^ Mierow 1915, pp. 72–73, 13장 78.
  7. ^ 그림, 25쪽.
  8. ^ 아샤인자.
  9. ^ a b 헬퀴스트 1922.
  10. ^ a b Krounen 2013, 30쪽.
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  27. ^ Turville-Petre 1975, p. 162 "한 문명에서는, 그리고 한 문명에서는, 다산의 전문화된 신들이 우세할 수도 있고, 또 다른 문명에서는, 전사나 신왕이 우세할 수도 있습니다. 가장 높은 신은 그를 숭배하는 사람들에게 그의 지위를 빚지고, 만약 그들이 농부라면, 그는 다산의 신, 혹은 바니르의 한 사람이 될 것입니다."
  28. ^ Jakobsson 1998, 63쪽.
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  38. ^ Vigfússon 1860, Chapter 6: "kallaðr Bárðr Snjófelsáss, þvíat þeir trúðu á hann náliga þar um nesit, ok höfðu hann fyrir heitguð sinn, varð hann ok mörgum en mesta bjargvættr.".
  39. ^ Simek 2008, 9-10쪽.
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  48. ^ McKinnell 2005, 62-64쪽.
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  62. ^ Silva 2006, pp. 396–398.
  63. ^ 커크 장관님.
  64. ^ 축년의
  65. ^ sydsvenskan.
  66. ^ AUK - CIC.
  67. ^ 아이슬란드어판에는 "아사트루는 관용, 정직, 관대함, 자연과 모든 생명에 대한 존중에 기반을 둔 이교도적 전통"이 있습니다. (아사트루 에 ð라 헤이 ð 인 시 ð르 바이 기르 아 움부르 ð랄린디, 헤이 ð랄레이카, 드렝캅 오그 비르 ð구 피루니 오그 ö룰리피).
  68. ^ 홀 2006, 페이지 61-63.

서지학

기본적인

  • Vigfússon, Guðbrandur (1860). Bárðarsaga Snæfellsáss, Viglundarsaga (in Icelandic). Berlingske bogtrykkeri ved N. H. Stenderup.
  • McKinnell, John; Simek, Rudolf; Düwel, Klaus (2004). "Gods and Mythological Beings in the Younger Futhark" (PDF). Runes, magic and religion: a sourcebook. Fassbaender.
  • Mierow, Charles Christopher (1915). The Gothic history of Jordanes in English version;. Princeton, Univ. Press.
  • "Iordanis de Origine Actibusque Getarum, chapter 13". www.thelatinlibrary.com (in Latin). Retrieved 2 August 2023.
  • Rune poems. Translated by Dickins, Bruce. 1915.

이차적인

외부 링크

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