Quetzalcoatl

Quetzalcoatl
이 기사는 메소아메리카의 신에 관한 것입니다. 거대 익룡은 케찰코아틀루스를 참조하십시오. 기타 용도에 대해서는 Quetzalcoatl(동음이의한 설명)을 참조하십시오.
Quetzalcoatl
생명의 신, 빛과 지혜, 낮과 바람의 주인. 서양의[1] 지배자
테즈카틀리포카스의 일원
코덱스 보르자의 케찰코아틀
기타이름화이트 테카틀리포카, 세아카틀 토필진 케찰코아틀, 깃털뱀, 프레셔스 트윈, 탈후이즈칼판테쿠틀리[2]
주요 컬트 센터테노치티틀란, 테오티와칸, 깃털 달린 뱀의 신전
거주지
행성금성(아침별)
기호.깃털뱀[1]
성별남자
지역메소아메리카
민족아즈텍, 트락스칼텍, 톨텍 나화
페스티발스톨레코
개인정보
부모님
형제의
아이들.없음.
등가물
마야 당량쿠쿨칸(신 H)
믹스텍 당량누후타치

케찰코아틀(/ ˌ크 ɛ츠 ə코 ʊˈæ트 ə틀/)은 아즈텍 문화와 문학에 등장하는 신입니다. 아즈텍 사람들 사이에서 그는 바람, 금성, 태양, 상인, 예술, 공예, 지식, 학문과 관련이 있었습니다. 그는 아즈텍 사제직의 수호신이기도 했습니다.[5] 그는 틀랄록, 테즈카틀리포카, 위트질로포치틀리 신들과 함께 아즈텍 판테온에서 중요한 신들 중 하나였습니다. 금성으로 대표되는 다른 두 신은 틀랄록(얼리와 비의 신)과 졸로틀(사이코폼과 그 쌍둥이)입니다.

케찰코아틀은 가슴판 에 ē카코즈카틀을 목에 두른다. 이 부적은 단면에서 깎은 소라 껍데기였으며, 종교 지도자들에 의해 목걸이로 착용되었을 가능성이 있습니다. 그러한 물건들은 메소아메리카 전역의 고고학 유적지의 매장지에서 발견되었고,[6] 허리케인, 먼지 악마, 조개껍데기, 그리고 소용돌이에서 목격된 잠재적으로 상징되는 무늬들이기 때문입니다. 아즈텍 신화에서 중요한 요소들이었습니다.[need quotation to verify] 코덱스 그림은 케찰코아틀과 졸로틀이 목에 ē카코즈카틀을 착용한 모습을 묘사했습니다. 또한, 적어도 하나 이상의 신의 상징이 장식된 칼과 우상을 포함한 제물의 주요 캐시가 있으며, 그 중 일부는 바람 보석으로 장식되었습니다.[7] 케찰코아틀을 대표하는 것으로 생각되는 동물에는 화려한 케찰, 방울뱀(나후아틀어로 "serpent"라는 뜻의 코트), 까마귀, 마코 등이 있습니다. 에헤카틀이라는 그의 모습은 바람이며, 거미원숭이, 오리, 바람 그 자체로 대표됩니다.[8] 그는 아침 별인 금성의 모습을 하고 있으며, 또한 그는 사나운 독수리로 묘사되고 있습니다.[9] 마자텍 전설에 나오는 점성가 신 Tlahuizcalpanteuctli는 금성으로 대표되기도 하며 케찰코아틀과 밀접한 관계를 맺고 있습니다.[10]

깃털 달린 뱀의 숭배에 대한 가장 오래된 문서는 기원전 1세기 또는 서기 1세기에 Teotihuacan에서 발견됩니다.[11] 그 시기는 중미 연대기의 고전 이전부터 초기 고전까지의 후기 (기원전 400년 - 기원후 600년)에 속합니다; 그 인물에 대한 숭배는 후기 고전기 (기원후 600년 - 900년)까지 중미 전역에 퍼진 것으로 보입니다.[12] 후기 고전기(서기 900년-1519년)에, 깃털 달린 신에 대한 숭배는 멕시코의 주요 종교 중심지인 촐룰라를 중심으로 이루어졌습니다. 이 시기에 그 신은 그의 나후아 추종자들에 의해 케찰코후아틀(Quetzalcohuātl)로 명명된 것으로 알려져 있습니다. 마야 지역에서 그는 대략 쿠쿨칸과 쿠쿠마츠에 해당하는 이름으로, 다른 마야 언어에서 "깃털뱀"이라고도 해석됩니다. 16세기 스페인의 아즈텍 제국 정복 이후에, 많은 기록들이 케찰코아틀과 신화적인 역사적인 도시 톨란의 통치자인 세아카틀 토필진을 혼동했습니다. 역사학자들은 이 전설적인 톨텍 통치자에 대한 이러한 서술들이 역사적 사건들을 묘사하는 정도, 혹은 그 여부에 대해 논쟁합니다.[13] 게다가, 성직자들에 의해 쓰여진 초기 스페인 자료들은 케찰코아틀의 본질에 대한 다양한 의견의 원천이 된 에르난 코르테스나 사도 토마스와 이러한 이야기들의 신 지배자 케찰코아틀을 동일시하는 경향이 있습니다.[14]

어원

케찰코아틀(Quetzalcoatl)이라는 이름은 나후아틀어에서 유래했으며 "귀한 뱀" 또는 "케찰 깃털이 있는 뱀"을 의미합니다.[15] 17세기, 아즈텍 왕족의 후손이자 나화족의 역사가인 Ixtlilxóchitl은 "케찰코아틀은 문자 그대로의 의미로는 '귀중한 깃털의 사용자'를 의미하지만, 우화적인 의미로는 '사람의 지혜'를 의미합니다."[16]라고 썼습니다.

메소아메리카의 깃털 달린 뱀신

주 기사: 깃털뱀
금빛 깃털 뱀 장식

메소아메리카 역사에서, 많은 다른 민족 정치 집단들이 깃털 달린 신을 숭배했습니다. 그러한 숭배의 증거는 뱀의 모티프가 자주 발생하는 다양한 메소아메리카 문화의 도상에서 나옵니다. 다른 문화와 시대의 깃털 달린 신의 묘사에 사용되는 다른 상징 체계에 기초하여 학자들은 메소아메리카 문화에서 깃털 달린 신의 종교적이고 상징적인 의미를 해석해 왔습니다.

도상묘사

Codex Telleriano-Remensis에 묘사된 케찰코아틀.

라벤타의 올메크 유적지에 있는 스텔라 19에 이 신에 대한 가장 오래된 도상적인 묘사가 등장합니다. 기원전 900년경으로 거슬러 올라가는 이 영화는 아마도 무속 의식에 종사하는 사람의 뒤에서 뱀이 솟아오르는 모습을 묘사하고 있습니다. 고전기와 고전기 이후에 숭배된 동일한 깃털 달린 뱀의 상징성을 정확하게 묘사하지는 않지만, 예를 들어 아래에 나와 있는 마야 비전 뱀과 비교하여 형성기와 그 이후의 메소아메리카에서 깃털 달린 뱀의 상징성의 연속성을 보여줍니다.

테오티와칸의 시우다델라 단지에서 깃털 달린 뱀 머리

깃털 달린 뱀의 상징을 중요한 종교적, 정치적 상징으로 사용한 최초의 문화는 테오티와칸의 상징이었습니다. 시우다델라 단지에 있는 적절한 이름의 "케찰코아틀 사원"과 같은 사원에서는 깃털이 달린 뱀이 눈에 띄게 나타나 다른 종류의 뱀 머리와 번갈아 나타납니다. 깃털이 달린 뱀의 신에 대한 초기 묘사는 완전히 주모픽으로 뱀을 실제 뱀으로 묘사했지만, 이미 고전 마야에서 신의 이미지는 때때로 그가 묘사했던 수염(위의 보르자 코덱스 삽화 참조)과 같은 인간의 특징을 얻기 시작했습니다.

고전 시대의 도상에서도 마야 뱀 이미지가 널리 퍼져 있는데, 뱀은 종종 하늘 그 자체의 형상으로 등장하고, 비전 뱀은 마야 왕들에게 지하 세계에 대한 비전을 제시하는 무속적인 조력자입니다.

고고학 기록에 따르면 서기 600년경 메소아메리카 연대기에서 에피클래식 시대의 시작을 알렸던 테오티와칸이 멸망한 후 깃털 달린 뱀에 대한 숭배가 멕시코 중부의 새로운 종교 및 정치 중심지인 Xochicalco, Cacaxtla, Cholula로 확산되었습니다.[12] 이 모든 사이트에서 깃털로 된 세로쓰기 아이콘이 두드러집니다. 촐룰라는 고전 이후에도 아즈텍/나흐아판 깃털 달린 신 케찰코아틀을 숭배하는 가장 중요한 중심지로 남아있었습니다.

에피클래식 기간 동안, 깃털 달린 뱀의 도상이 메소아메리카 전역에서 극적으로 퍼져 있는 것이 증명되고, 이 기간 동안 이미지들은 치첸 잇자, 엘 타진 및 마야 지역 전역에서 두드러지게 나타나기 시작합니다. 마야 지역의 식민지 다큐멘터리 자료들은 멕시코 중부 고원에서 온 외국인들의 도착에 대해 자주 이야기하는데, 그들의 이름은 "날아다니는 뱀"으로 번역되는 남자에 의해 종종 주도됩니다. 이러한 이야기들은 고전기와 고전기 이후 초기에 깃털 달린 서펜트 컬트의 확산을 상기시킨다고 제안되었습니다.[12]

깃털 달린 뱀으로 표현되는 케찰코아틀은 자연의 가장 강력한 힘 중 하나인 바람의 표현으로 여겨지기도 했는데, 나후아틀어로 된 글은 이 관계를 포착하고 있습니다.

Quetzalcoatl; yn ehecatl ynteiacancauh yntlachpancauh in tlaloque, yn aoaque, yn qujqujiauhti. Auh yn jquac molhuja eheca, mjtoa: teuhtli quaqualaca, ycoioca, tetecujca, tlatlaiooa, tlatlapitza, tlatlatzinj, motlatlaueltia.

케찰코아틀—그는 비를 가져오는 사람들의 바람이요, 비 오는 신들의 길잡이요, 물의 주인들의 길잡이요, 길을 닦는 사람이었습니다. 바람이 불어올 때에, 먼지가 출렁이고, 갈라지고, 큰 소리가 나면, 어두워지고, 바람이 여러 방향으로 불어서, 굉음을 내며, 이렇게 말했습니다. [케잘코울이] 진노합니다.'[17]

케찰코아틀은 또한 통치권과 사제직과도 관련이 있게 되었고, 톨텍족 사이에서는 군사 칭호로 이름이 사용되었고, 상징으로 그 상징이 사용되었습니다.[18][need quotation to verify]

멕시코 중부(Aztec)의 고전적인 나후아 문명에서 케찰코아틀 숭배는 어디에나 있었습니다. 컬트 예배는 신성한 것으로 여겨지는 환각성 버섯(실로사이브)의 섭취를 포함했을 수 있습니다.[19] 가장 중요한 중심지는 촐룰라로 세계에서 가장 큰 피라미드가 케찰코아틀 숭배에 바쳐졌습니다. 아즈텍 문화에서 케찰코아틀의 묘사는 완전히 의인화된 것이었습니다. 케찰코아틀은 바람의 신 에헤카틀과 연관되어 있으며 종종 그의 휘장인 부리와 같은 가면으로 묘사됩니다.

해석

Yaxchilan에서 온 lintel 15에 묘사된 비전 뱀

고고학자 칼 타우베(Karl Taube)는 깃털 달린 뱀의 도상적 묘사를 바탕으로 깃털 달린 뱀이 풍요로움과 내부 정치 구조의 상징이라고 주장했습니다. 이는 테오티와칸 제국의 바깥쪽 군사적 확장을 상징하는 전쟁 뱀과 대조적입니다.[20] 역사학자 엔리케 플로레사노(Enrique Floresano)는 또한 테오티와칸의 도상을 분석하면서 깃털 달린 뱀이 농업 신들의 삼종의 일부였다고 주장합니다.

  • 모성, 생식, 생명을 상징하는 동굴의 여신
  • 비와 번개와 천둥의 신 트랄록
  • 식물의 재생의 신, 깃털 달린 뱀

이 행성은 장마가 시작되는 신호로 중요하기 때문에 깃털 달린 뱀은 금성과 더 연결되어 있었습니다. 테오티와칸과 마야 문화 모두에게 금성은 또한 전쟁과 상징적으로 연결되어 있었습니다.[21]

완전히 주모픽 모양의 깃털 달린 뱀으로 장식된 소치칼코의 깃털 달린 뱀 신전

일반적으로 깃털이 있는 것은 아니지만, 고전적인 마야 뱀의 도상은 하늘, 금성, 창조자, 전쟁 및 다산과 관련된 뱀 신에 대한 믿음과 관련이 있는 것으로 보입니다[original research?]. Yaxchilan의 예에서 비전 뱀은 젊은 옥수수 신의 인간 얼굴을 가지고 있으며, 이는 더 나아가 비옥함과 식물의 재생과의 연관성을 시사합니다. 마야의 젊은 옥수수 신은 금성과도 연결되어 있습니다.

소치칼코에서 깃털 달린 뱀의 묘사는 앉아있는 무장한 통치자의 이미지와 낮의 기호 9 Wind를 위한 상형문자를 동반합니다. 바람의 날짜 9는 마야인들 사이에서 다산, 금성, 전쟁과 관련이 있는 것으로 알려져 있으며 다른 메소아메리카 문화에서 케찰코아틀과 관련하여 자주 발생합니다.

테오티와칸, 소치칼코, 치첸 잇자, 툴라, 테노치티틀란 등의 유적지에 있는 깃털로 된 신의 도상에 근거하여, 역사학자 데이비드 카라스코(David Carrasco)는 메소아메리카 역사 전반에 걸쳐 깃털이 달린 서펜트 신의 두드러진 기능은 문화와 문명의 신인 도시 중심부의 수호신이었다고 주장했습니다.[22]

아즈텍 문화권에서

Codex Magliabechiano에 묘사된 케찰코아틀.

아즈텍 사람들에게 케찰코아틀은 그의 이름에서 알 수 있듯이 깃털 달린 뱀이었습니다. 그는 본질적으로 인류의 창조에 기여한 창조신이었습니다. 그는 또한 바람의 신 에헤카틀(Ehecatl)과 같은 그의 측면에서 의인화된 형태를 가졌습니다. 아즈텍인들 사이에서 케찰코아틀이라는 이름은 사제 칭호이기도 했는데, 아즈텍 템플로 시장의 가장 중요한 두 사제는 "케찰코아틀 라마카즈키"라고 불렸기 때문입니다. 아즈텍의 의식 달력에서 여러 신들이 연도별 이름과 연관되어 있었습니다. 케찰코아틀은 1519년에 해당하는 Ce Acatl (원 리드)년과 연결되었습니다.[23]

신화

특성

케찰코아틀의 정확한 의미와 속성은 문명마다, 그리고 역사마다 다소 차이가 있었습니다. 케찰코아틀의 탄생에 관한 몇 가지 이야기가 있습니다. 신화의 버전에서 케찰코아틀은 꿈에 오메테오틀 신이 등장한 키말만이라는 처녀에 의해 태어났습니다.[24] 또 다른 이야기에서, 처녀 키말만은 에메랄드를 삼켜서 케찰코아틀을 잉태했습니다.[22] 세 번째 이야기는 치말만이 믹스코아틀이 쏜 화살에 자궁을 맞고 9개월 후에 케찰코아틀이라는 아이를 낳았다고 이야기합니다.[24] 네 번째 이야기는 케찰코아틀이 이미 은하수의 별을 형성한 400명의 자녀를 둔 코트리큐에게서 태어났다고 이야기합니다.[24]

또 다른 신화에 따르면 케찰코아틀은 오메테쿠틀리와 오메치우아틀의 네 아들 중 한 명으로, 네 명의 테즈카틀리포카가 각각 네 개의 주요 방향 중 하나를 관장했다고 합니다. 서쪽에는 빛과 정의와 자비와 바람의 신 케찰코아틀(Quetzalcoatl)인 흰 테즈카틀리포카(White Tezcatlipoca)가 있습니다. 남쪽에는 전쟁의 신인 블루 테즈카틀리포카, 휴질로포치틀리가 있습니다. 동쪽에는 붉은 테즈카틀리포카, 시페 토텍, 금, 농사, 봄의 신이 있습니다. 그리고 북쪽에는 검은 테즈카틀리포카가 있습니다. 테즈카틀리포카라는 다른 이름으로 알려져 있지요. 심판, 밤, 속임수, 주술, 그리고 지구의 신이죠.[25] 케찰코아틀은 종종 아침별의 신으로 여겨졌고, 그의 쌍둥이 형제인 졸로틀은 저녁별(비너스)이었습니다. 그는 "새벽의 별의 주인"이라는 뜻의 Tlahuizcalpantecuhtli라는 이름으로 알려져 있습니다. 그는 책과 달력의 발명가로, 옥수수를 인류에게 주는 사람으로, 때로는 죽음과 부활의 상징으로 알려져 있었습니다. 케찰코아틀(Quetzalcoatl)은 또한 사제들의 후원자이자 아즈텍의 쌍둥이 고위 성직자의 칭호이기도 했습니다. 어떤 전설들은 그가 인간의 희생에[26] 반대한다고 묘사하는 반면, 다른 전설들은 그가 그것을 실행하고 있다고 묘사합니다.[27][28]

대부분의 메소아메리카 신앙에는 태양의 주기가 포함되어 있습니다. 종종 우리의 현재 시간은 다섯 번째 태양으로 여겨집니다.[29] 이전의 네 개는 홍수, 화재 등으로 파괴되었습니다.[ambiguous] 케찰코아틀은 지하세계인 믹틀란으로 가서 자신의 피를 이용하여 (시와코아틀의 도움으로) 이전 인종의 뼈에서 다섯 번째 세계 인류를 창조했고, 그의 귓불, 종아리, 혀, 음경에 가해진 상처에서 뼈에 새로운 생명을 불어넣었습니다.

또한 그가 소치케찰과 믹코아틀의 아들이었다는 주장도 제기됩니다.[citation needed]

코덱스 치말포카(Codex Chimalpopoca)에 따르면, 케찰코아틀은 테즈카틀리포카에 의해 강제로 풀케에 취하도록 강요당했고, 독신주의 사제인 그의 누나 케찰페틀라틀(Quetzalpetlatl)과 교제했으며, 종교적 의무를 게을리했다고 합니다. (많은 학자들은 이 구절이 근친상간을 암시한다고 결론지었습니다.) 다음날 아침, 수치심과 안타까움을 느낀 케찰코아틀은 하인들에게 돌로 된 상자를 만들어 청록색으로 장식하게 한 다음, 상자에 누워 자신에게 불을 질렀습니다. 그의 재는 하늘로 솟아올랐고 그의 심장이 따라오며 아침별이 되었습니다(Tlahuizcalpantecuttli 참조).[30]

그는 또한 여성들에게 전통적인 마시는 초콜릿을 만드는 방법을 가르치며 신성한 산에서 카카오 식물을 톨텍 사람들에게 가져왔다고 합니다.[31]

케찰코아틀로서의 코르테스에 대한 믿음

16세기 이래로, 아즈텍 황제 Moxezuma II는 1519년 에르난 코르테스의 상륙을 케찰코아틀의 귀환으로 믿었다는 것이 널리 알려져 왔습니다. 케찰코아틀-코르테스의 연관성은 정복 후 스페인의 영향력과 독립적으로 만들어진 어떤 문서에서도 발견되지 않으며 케찰코아틀의 귀환에 대한 히스패닉 이전의 믿음에 대한 증거가 거의 없다고 주장하는 민족 역사학자들에 의해 이 견해에 의문이 제기되었습니다.[32][33][34][35][36] 이 이론을 설명하는 대부분의 문서는 코르테스가 스페인의 카를 5세에게 보낸 편지와 같이 전적으로 스페인에서 유래한 것으로, 코르테스는 아즈텍 제국 정복에 큰 도움으로 일반적으로 아즈텍인들의 순진한 속기를 보여주기 위해 많은 노력을 기울입니다.

코르테스가 신으로 간주된다는 아이디어의 대부분은 정복 후 약 50년 후에 쓰여진 피렌체 코덱스로 거슬러 올라갈 수 있습니다. 모르테주마와 코르테스의 첫 만남에 대한 코덱스의 설명에서 아즈텍 통치자는 고전적인 오라토라 나후아틀어로 준비된 연설을 하는 것으로 묘사되어 있는데, 이 연설은 프란치스코회 베르나르디노 데 사하군과 그의 테라텔롤어 정보원들이 쓴 코덱스에 묘사되어 있습니다. 신성하거나 divine에 가까운 경탄의 표시를 다음과 같이 포함했습니다.

주께서 은혜롭게 땅에 오셨습니다. 주께서 은혜롭게 물에 오르셨으며, 주께서 멕시코의 높은 곳에 이르셨으며, 주께서 돗자리로 내려오셨습니다. 주께서 은혜를 베풀어 주셨던 주님의 보좌로 내려오셨습니다. 주님께서 은혜를 베풀어 주셨던 주님을 위하여 잠시 보관해 두었습니다.

그리고:

주님께서 은혜롭게 오셨습니다. 주님께서는 고통을 알고, 피곤함을 알고, 이제 땅에 오셔서, 편히 쉬시고, 궁전에 들어가셔서, 팔다리를 쉬십시오. 주님들이 땅에 오시기를 바랍니다.

Codex Telleriano-Remensis에 묘사된 깃털 모양의 세펜트 형태의 케찰코아틀.

이 단어들의 정확한 의도는 불확실합니다. 고전 나후아틀의 수사적 양식은 미묘한 뉘앙스로 가득 차 있었고 아직도 잘 이해되지 않고 있습니다. Restall은 만일 Moxezuma가 정중하게 코르테스에게 왕위를 바쳤다면, 아즈텍 문화에서 공손함은 지배력을 주장하고 우월함을 보여주는 방법이었기 때문에 그 반대의 의미였을 수 있다고 주장합니다.[37] 이 연설은 목테수마가 코르테스를 귀환하는 신 케찰코아틀로 부르고 있다는 널리 알려진 믿음의 한 요인이 되었습니다.

다른 정당들은 또한 메소아메리카인들이 정복자들, 특히 코르테스들을 기다리고 있는 신이라고 믿었다는 생각을 공표했습니다. 특히 프레이 게로니모 데 멘디에타와 같은 프란치스코 수도회의 역사가들이 가장 유명합니다.[38] 이 시기에 몇몇 프란치스코회 신자들은 밀레니엄 신앙을[39] 가지고 있었고, 그들 중 일부는 코르테스가 신세계로 오는 것이 밀레니엄이 오기 전에 마지막 복음화 시대를 열었다고 믿었습니다. Toribio de Benavente "Motolinia"와 같은 프란치스코회인들은 콜럼버스 이전의 종교에서 기독교의 요소들을 보았으며, 따라서 메소아메리카는 아마도 전설에 따르면 "갠지스강 너머로 설교하러 간" 사도 토마스에 의해 이전에 전도되었다고 믿었습니다. 그러자 프란치스코회인들은 원래 케찰코아틀과 토마스를 동일시하고, 인디언들이 하나님의 나라에 다시 참가하기 위해 그의 귀환을 오랫동안 기다렸다고 생각했습니다. 역사학자 매튜 레스탈은 다음과 같이 결론지었습니다.

돌아온 영주들의 전설은 스페인-멕시코 전쟁 중에 코르테스가 Moxezuma의 환영 연설을 재작업하는 과정에서 유래되었고, 1550년대에 이르러서는 프란치스코회들이 1530년대에 퍼지기 시작했다는 코르테스 아스 케찰코아틀 전설과 합쳐졌습니다 (Restall 2001 p. 114).[full citation needed]

정복 후 토바 코덱스에 묘사된 케찰코아틀

일부 학자들은 아즈텍 제국의 몰락이 코르테스가 돌아온 케찰코아틀(Quetzalcoatl)에 대한 믿음, 특히 데이비드 카라스코(David Carrasco, 1982)의 작품에서 일부 원인이 될 수 있다고 생각합니다. Nicholson (2001 (1957))과 John Pohl (2016). 카라스코의 작품은 2000년에 개정되었고, 새로운 판본은 코르테스와 케찰코아틀에 대한 논쟁에 대한 귀중한 개요를 제공합니다.[40] 그러나 Matthew Restall(2003, 2018[37]), James Lockhart(1994), Susan D와 같은 중미주의 학자들은 다수입니다. 길레스피 (1989), 카밀라 타운센드 (2003a, 2003b), 루이즈 부르하트, 미셸 그룰리치 및 마이클 E. Smith(2003)는 정복 이후 초기 스페인 정복에 대한 많은 신화 중 하나로 "Quetzalcoatl/Cortés 신화"를 꼽고 있습니다.

케찰코아틀의 전설이 식민지 시대에 큰 역할을 했다는 것은 의문의 여지가 없습니다. 그러나, 이 전설은 스페인 사람들이 도착하기 직전에 일어난 사건들에 기반을 두고 있는 것 같습니다. 로스앤젤레스 카운티 미술관과 달라스 미술관에서 열린 2012년 전시회 "연꽃뱀의 아이들: 고대 멕시코의 케찰코아틀의 유산"은 이스턴 나후아, 믹스텍, 사포텍의 강력한 연합체의 존재를 보여주었습니다. 그들이 1200년에서 1600년 사이에 멕시코 남부 전역을 지배했던 사람들과 함께 (폴, 필즈, 그리고 랴올 2012, 하비 2012, 폴 2003). 그들은 푸에블라의 촐룰라에 주요 순례지와 상업 중심지를 유지했는데, 신에 대한 숭배가 그들을 군사적으로 지배하지 않고 사회적, 정치적, 종교적 공통 가치의 분야를 통해 구성원들을 통합했기 때문입니다. 이 연합은 코르테스가 도착할 때까지 거의 75년 동안 삼중 동맹의 아즈텍 제국과 지속적인 분쟁을 벌였습니다. 틀락스칼라, 푸에블라, 오악사카에서 온 이 연합의 구성원들은 스페인 사람들에게 처음에는 친 아즈텍 지배 세력으로부터 촐룰라 도시를 되찾았고, 결국 아즈텍의 수도 테노치티틀란(멕시코시티)을 물리쳤습니다. 트락스칼테카는 푸에블라 평원의 다른 도시 국가들과 함께 과테말라와 서멕시코 정복을 위한 보조 및 병참 지원을 제공했고, 믹텍과 사포텍 카시케스(식민지 토착 통치자)는 멕시코를 통한 마닐라 갤리온 무역에서 독점권을 얻었습니다. 그리고 멕시코 남부를 특징짓고 식민지 시대부터 오늘날까지 이어진 케찰코아틀 전설의 인기를 설명하는 원주민 생활 방식의 지속적인 유산을 설명하는 새로운 스페인 제국 세계 경제 시스템에서 도미니카 수도회와 매우 수익성이 높은 관계를 형성했습니다.

현대적 용도

후기성도 운동

참고 항목: 고고학과 모르몬서, 모르몬 지리학적 배경과 모르몬 민속학 제안
디에고 리베라의 아카풀코의 케찰코아틀 벽화

모르몬경에 따르면 부활하신 예수 그리스도는 부활 직후 하늘에서 내려와 미대륙 사람들을 찾아갔습니다. 모르몬경에 따르면, 후기성도 운동의 일부 추종자들은 케찰코아틀이 예수 그리스도였지만, 그의 이름과 사건의 세부 사항은 시간이 지나면서 점차 사라졌다고 믿습니다.

케찰코아틀은 후기성도 신앙에서 종교적 상징이 아니며, 그렇게 가르치지도 않으며, 케찰코아틀이 예수라는 것은 그들의 교리에도 없습니다.[41] 그러나 1892년 예수 그리스도 후기 성도 교회의 한 회장인 존 테일러는 이렇게 썼습니다.[42]

멕시코 신 케찰코아틀의 삶에 대한 이야기는 구세주의 삶과 매우 유사합니다. 실제로 우리는 케찰코아틀과 그리스도가 동일한 존재라는 것 외에 다른 결론을 내릴 수 없습니다. 그러나 전자의 역사는 순수한 라마교 자료를 통해 우리에게 전해졌고, 이것은 슬프게도 구세주의 삶과 사역의 원래 사건과 가르침을 왜곡하고 왜곡했습니다.

— Mediation and Atonement, p. 194

후기의 성자 작가 브랜트 가드너는 케찰코아틀과 예수 사이의 연관성을 조사한 후, 그 연관성은 단지 민속에 불과하다고 결론지었습니다.[43] 1986년 선스톤에 기고한 논문에서, 그는 스페인 정복 기간 동안 아메리카 원주민들과 이에 동조한 가톨릭 사제들이 아메리카 원주민들의 신앙을 기독교와 연결시켜야 한다는 압박감을 느껴 아메리카 원주민들이 더 인간적이고 덜 야만적으로 보이게 되었다고 지적했습니다. 시간이 흐르면서 케찰코아틀의 모습, 옷, 악의적인 성격, 신들 사이의 지위는 좀 더 기독교적인 틀에 맞게 재구성되었습니다.[44]

인미디어

케찰코아틀은 1982년 영화 Q에서 뉴욕시를 공포에 떨게 하는 괴물로 가상화되었습니다.[45][46] 그 신은 만화와 애니메이션 시리즈 유기오의 등장인물로 등장했습니다. 5D, Beyblade: 메탈 퓨전, 운명/대질서 - 절대 악마의 전선: 바빌로니아와 코바야시 양의 드래곤 메이드(뒤의 두 개는 케찰코아틀을 여성 용신으로 묘사함); 메가미 텐세이 비디오 게임 프랜차이즈; 비디오 게임 운명/대질서, 파이널 판타지 VIII, 파이널 판타지 XV, 사니타륨, 스미트(마야인 상대의 대체 의상으로, 쿠쿨칸), 인디아나 존스와 인퍼널 머신; 스타트랙의 주요 적대자로서: 애니메이션 시리즈 에피소드 "뱀의 이빨보다 얼마나 날카로운가"와 불멸의 니콜라스 플라멜 책에서. 또한 케첼코아틀은 애니멀 플래닛 모큐멘터리 로스트 테이프의 시즌 3에 《뱀의 신 Q》라는 제목의 에피소드에 출연했습니다.[47]

1971년 토니 시어러는 여명의 군주: 케찰코아틀과 생명의 나무라는 책을 출판하여 뉴에이지 추종자들이 쿨쿨칸 피라미드에 의해 용 모양의 그림자가 드리워지는 하지에 치첸 이차를 방문하도록 영감을 주었습니다.[48]

케찰코아틀의 전설은 어덜트 스윔 CGI 시리즈 자비에에서 스푸핑됩니다. 레니게이드 엔젤. 에피소드 "Damnesia You"에서 자비에르는 아즈텍 세계에 도착하여 태양신을 모욕한 죄로 즉시 희생되고, 희생 동안 아즈텍 사람들은 유머러스하게 그의 이름을 발음하지 못합니다. 나중에 사비에르와 아즈텍 사람들은 케찰코아틀을 죽음의 모습으로 소환하고 그를 벌린 후 결국 그를 화나게 합니다. 슬랩스틱 스타일의 추격 장면 이후 자비에는 태양신으로 나타나 "희생"(희생적 자살)을 저지르며 촌극을 끝냅니다.

케찰코아틀은 마블 시네마틱 유니버스(MCU) 영화 토르: 러브 앤 썬더(Thor: Love and Thunder)에 등장합니다. 그는 신들의 지도자인 제우스의 발표 중에 모든 주요 신들이 있는 옴니포텐스 신들의 도시에 앉아 있는 것으로 나타납니다.

케찰코아틀은 또한 1994년에 발매된 앨범 Zopilote Machine의 일부로 발매된 케찰코아틀 츠 플럼스와 케찰코아틀 이스 본과 같은 인디 포크 록 밴드인 마운틴 염소의 여러 곡에 수록되어 있습니다.

기타 용도

멕시코의 대표적인 항공사인 에어로멕시코는 특별한 케찰 코트 선으로 그려진 보잉 787-9 드림라이너를 가지고 있습니다.

익룡 케찰코아틀루스는 그 신의 이름을 따서 지어졌습니다.

참고 항목

메모들

  1. ^ 다양한 /ˌkw ɛts əlko ʊˈɑːlko əl ˌl ˈkw ɑːl/; 스페인어: Quetzalcóatl 발음[케탈 ˈ코아틀]; 고전 나후아틀: 케찰코아틀(Ket ͡사 ɬˈ코 ː ː ͡ɬ)은 경칭으로 다음과 같습니다. Quetzalcōātzin).

참고문헌

인용

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일반 서지학

외부 링크