*트리토
*Trito*트리토는 인도유럽조 신화의 중요한 인물로 최초의 전사를 상징하며 문화 영웅의 역할을 하고 있습니다.[1]그는 마누, 예모 등 다른 쟁쟁한 인물들과 연결되어 있으며,[1] 전사 기능 신화의 주인공으로 인식되어 [1]이후의 모든 무장들의 모델로 자리 잡았습니다.[1]전설에 따르면 트리토는 하늘의 신들에 의해 소를 신성한 선물로 바쳐지는데, 트리토는 나중에 *H ₂ ̥리스('serpent')라는 이름의 세 개의 머리를 가진 뱀에게 도둑맞습니다.처음에는 패배했지만, 트리토는 만취한 술로 요새화되고 하늘 아버지의 도움을 받거나 폭풍의 신 또는 *H ₂ ḗ르인 '인간'과 함께 동굴이나 산으로 가고, 영웅은 괴물을 이겨내고 되찾은 소를 제사장에게 돌려주어 제대로 제물로 바칩니다.그는 이제 그의 영웅적인 행위를 통해 신과 인간 사이에 상호간의 이익을 주는 순환을 유지하는 최초의 전사입니다.[1][4]학자들은 트리토의 이야기를 천상의 영웅과 지상의 뱀 사이의 우주적인 갈등으로 해석하거나 인도유럽인이 아닌 사람들에 대한 인도유럽인의 승리로 해석하고 있습니다.[7]트리토의 성격은 후대의 소 습격 서사시 신화의 모델이 되었으며 소 습격에 대한 도덕적 정당성을 제공하는 것으로 여겨졌습니다.[1]트리토의 전설은 학자들 사이에서 일반적으로 받아들여지고 있으며, 비록 마누와 예모 수준까지는 아니지만 인도유럽조 신화의 필수적인 부분으로 인식되고 있습니다.[8]
연구이력
1975년 얀 푸벨(Jaan Puhvel)과 동시에 출판된 마누와 예모의 우주론적 전설에 대한 첫 번째 논문에 이어 브루스 링컨(Bruce Lincoln )은 세 번째 남자 트리토(Trito)의 전설을 하나의 조상 모티프로 결합했습니다.[9][4][10]
1970년대 이후로, 마누와 예모, 그리고 트리토의 덜한 정도의 재구성된 모티프들은 학자들 사이에서 일반적으로 받아들여지고 있습니다.[8]
3관능가설
링컨에 따르면 트리토의 전설은 "후대의 모든 무장들을 위한 모델을 확립하는 전사 기능의 신화"로 해석되어야 합니다.[1]마누와 예모가 "주권적 기능에 대한 신화, 후대의 사제와 왕들을 위한 모델 구축"의 주인공인 것처럼 보이지만,[1] 이 신화는 실제로 사제(마법적인 측면과 법적인 측면 모두에서), 전사(제3의 인간), 그리고 목축(소) 사이의 우주에 대한 뒤메질리아의 3분의 1을 회상합니다.[4]
트리토의 이야기는 후대의 소를 습격하는 서사시 신화의 모델이 되었고, 인도유럽인들 사이에서 습격하는 행위에 대한 도덕적 정당성의 근거가 되었을 가능성이 높습니다.원래의 전설에서 트리토는 자신의 백성, 신들에게 희생을 바치는 백성들의 것을 되찾고 있을 뿐입니다.[1]이 신화는 천상의 영웅과 지상의 뱀 사이의 우주적 충돌로 해석되거나,[7] 인도유럽인이 아닌 사람들에 대한 인도유럽인의 승리로 해석되어 왔습니다.
트리토와 H ₂ ̥ ʷʰ리스
제 1의 전사 트리토('Third')에서 유래된 동족으로는 뱀 브 ṛ트라로부터 훔친 소를 되찾은 영웅 베다 트리타(Vedic Trita), 뱀 아 ž디 다하카(A ē디 다하카)로부터 납치된 여성들을 되찾은 아베스탄 트라 ð토나('Thrida'), 오 þ린(O ð디('Third') 등이 있습니다.다른 동음이들은 그리스어로 제우스의 대명사인 트리토스 소트 ḗ르(τρίτος σωτήρ; '제3의 구세주')와 아테나의 대명사인 트리토스 ḗ네이아(τριτογήνεια; '제3의 탄생' 또는 '제우스의 탄생')에 등장할 수도 있습니다. 그리고 아마도 러시아와 세르비아 전설에서 똑같이 발견되는 슬라브 신화의 영웅 트로이아에서도 나타날 것입니다.
H ₂g ʷʰis는 '세펜트'를 의미하는 재구성 명사입니다.후대의 어원은 이란어 ž어에서 찾을 수 있는데, 독사의 이름은 이들 어원이며, 인도이란조어 *하 ǰʰ시어에서 내려온 기괴한 독사 V ṛ트라를 가리키는 용어인 인디카타히 (serpent)에서 찾을 수 있습니다.
| 전통. | 퍼스트 워리어 | 세머리뱀 | 헬퍼갓 | 도난선물 |
|---|---|---|---|---|
| 인도유럽조어 | *트리토('세 번째') | *H ₂ ̥는 | 폭풍의 신 또는 *H ₂ ḗ르('남자') | 소 |
| 인디언 | 트리타 | 브 ṛ트라('아히') | 인드라 | 소 |
| 이란의 | 트라 ē토나 ('트리타의 아들') | ž디 다하카 | *Vr ̥ traghna | 여성들. |
| 게르만어 | þ리 ð디, 하이미르 | 서펜트 3마리 | þ로르 | 염소(?) |
| 그레코로만형 | 헤라클레스 | 게련, 카쿠스 | 헬리오스 | 소 |
뱀을 죽이는 신화
| 신화 시리즈의 일부 |
| 카오스캄프 또는 Dracchenkampf |
|---|
 |
| 바다뱀, 용, 용층의 비교신화 |
거의 모든 인도유럽 신화에서 볼 수 있는 공통적인 신화는 영웅이나 신이 뱀이나 용을 죽이는 전투로 끝나는 것입니다.[16][17][18]이야기의 세부 내용은 종종 매우 다양하지만, 몇 가지 기능은 모든 반복에서 눈에 띄게 동일하게 유지됩니다.이야기의 주인공은 보통 천둥신이거나 천둥과 연관된 영웅입니다.[19]그의 적인 뱀은 일반적으로 물과 연관되어 있고 다두(多頭)로 묘사되거나, 아니면 다른 방식으로 "다두(多頭)"로 묘사됩니다.[18]인도유럽 신화들은 종종 이 생물을 "물을 막는 생물"로 묘사하는데, 그의 많은 머리들은 결국 서사적인 전투에서 천둥신에 의해 박살이 나면서 이전에 참았던 물을 쏟아냅니다.[20]원래의 전설은 질서의 힘과 혼돈의 힘 사이의 충돌인 카오스캄프를 상징했을지도 모릅니다.[21]비록 노르드의 라그나뢰크 신화와 같은 몇몇 신화에서는 영웅이나 신이 적과 함께 죽지만, 용이나 뱀은 모든 버전의 이야기에서 패배합니다.[22]역사학자 브루스 링컨(Bruce Lincoln)은 용을 죽이는 이야기와 뱀을 죽이는 트리토(Trito)의 창조 신화가 실제로는 같은 원작에 속할 수도 있다고 제안했습니다. ₂ ̥ ʷʰ리스(H Nicoln Sydney).인도유럽조어의 용을 죽이는 신화의 반사는 대부분의 인도유럽 시 전통에서 나타나는데, 신화는 공식적인 문장 *(h ₁e) g ₁ent h ʷʰóg ʷʰim의 흔적을 남겼는데, 이는 "그가 뱀을 죽였다"는 의미입니다.
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히타이트 신화에서 폭풍의 신 타훈트는 거대한 독사 일루얀카를 죽이고 [25]베다의 신 인드라는 다두독사 브리트라는 그의 산속 소굴에 물을 가둬서 가뭄을 일으키고 있습니다.[20]
[26] 이 이야기의 여러 변형은 그리스 신화에서도 발견됩니다.[27]원래의 모티브는 테오고니에서 헤시오도스가 관련된 백두 태풍을 죽인 제우스의 전설에서, [17][28]그리고 아마도 헤라클레스가 아홉두 레르나에안 히드라를 죽인 신화와 아폴로가 지구 용 파이톤을 죽인 전설에서 물려받은 것으로 보입니다.[17][29]헤라클레스가 게련의 소를 훔친 이야기도 아마 관련이 있을 것입니다.[17]그는 보통 전통적인 의미에서 폭풍의 신으로 생각되지 않지만, 헤라클레스는 체력과 폭력과 식탐에 대한 요령을 포함하여 다른 인도유럽 폭풍의 신들이 가지고 있는 많은 특성을 가지고 있습니다.[17][30]
원작의 모티브는 게르만 신화에도 그대로 반영되어 있습니다.[31]노르드족의 천둥신 토르는 미드가르드 왕국 주변의 바다에 살던 거대한 뱀 요르문간드를 죽입니다.[32][33]볼성가 사가에서는 시구르드가 드래곤 파프니르를 죽이고, 베오울프에서는 동명의 영웅이 다른 드래곤을 죽입니다.[34]게르만 전설에서 용이 보물을 사재기하는 모습(공동체의 부를 상징)을 묘사한 것도 물을 머금은 뱀의 본래 신화를 반영한 것일 수 있습니다.[24]
조로아스터교와 페르시아 신화에서 페레이둔은 뱀 자하크를 죽입니다.알바니아 신화에서 천둥과 관련된 반인간적인 신령스러운 인물인 드랑그는 물과 폭풍과 관련된 거대한 다두의 불을 뿜는 뱀인 쿨셰드라를 죽입니다.슬라브족의 폭풍의 신 페룬은 자신의 적인 용신 벨레스를 죽이고, 보가티르의 영웅 도브리냐 니키티치도 세 머리를 가진 용 즈메이를 죽입니다.[32]비슷한 처형이 아르메니아의 천둥의 신 바하그가 비샤프 용에게, 루마니아의 기사 영웅 프 ă트 프루모스가 불을 뿜는 괴물 즈메우에게, 켈트족의 치유의 신 디안 체흐트가 뱀 메이치에게 행해집니다.
베다 종교를 통한 인도유럽의 영향을 신화에서 볼 수 있는 신토에서 폭풍의 신 수산누는 여덟 개의 머리를 가진 뱀 야마타노 오로치를 죽입니다.[36]
유대교와 기독교의 창세기 서사는 뱀을 죽이는 신화를 더 우화적으로 개작하는 것으로 해석될 수 있습니다.하나님이 세상을 만드신다고 하는 깊은 곳이나 심연은 성경 히브리어 테홈(히브리서: תְּהוֹם)에서 번역된 것입니다.테홈은 아카드어 탐투(tamtu)와 우가리트어 t-h-m(우가리트어 t-h-m)의 어원입니다.그래서 그것은 이전의 바빌로니아 뱀 티아마트와 동일시되었습니다.[37]
민속학자 앤드류 랭은 뱀을 죽이는 신화가 개구리나 두꺼비가 물의 흐름을 막는 설화적 모티브로 변했다고 제안합니다.[38]
참고 항목
메모들
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