페렌디

Perëndi

페렌디(Pererendi, 확실한 알바니아어 형식: Pererendia)는 신, 하늘, 하늘을 뜻하는 알바니아어다.[1][2][3] 페렌디는 알바니아 이교도 신화에서 하늘과 천둥의 신이었고,[4] 고대에는 일리리아인들에게 예배를 받았던 것으로 생각된다.[5] 그의 이름은 알바니아어로 유지되었는데, 기독교가 전파된 후 최고를 지칭하기 위해 조트(천국의 아버지)와 하이즈(천국의 빛)라는 이름과 함께 이름이 붙여졌다.[6] 또 다른 고대 알바니아의 하늘과 천둥의 신은 PIE Diamus(Daylight-Sky-God)의 조즈다.[7] 그의 속성 중 일부에서 페렌디는 날씨와 폭풍의 신 슈르드와 버브,[5] 그리고 신화적 데미고드 드랑게와 관련이 있을 수 있다.

어원

알바니아어 페렌디(확실히: 페렌디아)는 신의 이름, 하늘과 하늘의 이름으로, 최고존재를 지칭하는 데 대문자로 쓰인다. 복수형 무기한형은 peréndi인 반면 복수형 확정형은 peréndi로 신들을 지칭하기 위해 무비자형으로 사용된다. 변증법적 대안 형식에는 다음이 포함된다. 페렌디, 페렌디, 페룬디, 페루디, 페렌디, 파란디. 궁극적으로는 라틴어 모태리에서 파생된 알바니아어 루트 페르엔도즈("태양의 세트")도 제안되었지만,[8] 페렌디(Perenndi)는 일반적으로 per-en-en(" 타격할")과 -di("하늘, 신")[9]의 뿌리의 복합체로 간주된다.

  • 첫번째 구성 요소Proto-Indo-European 신화 속의 이름은 동일 어근 *per-,"파업을 할", 그리고 *peruhₓnos"한 천둥 소리가 돌로", 또는 Perun/Perunŭ, Slavicthunder 신, 비교하라. *Perkwunos, Proto-Indo- 같은 다른 인도-유럽 신의 이름은 또한 반사 신경이 있는 접미사 -en/n-의 규칙적인 반사 신경을 타고났다의 가족에게 속해 있다.e우로페의 [3][10][11]기상천외한 비침습근 *per-는 또한 PashtoPērunrun(Playades의 이름, cf)과 같은 HittitePeruna-("디티"와 "성스러운 절벽"에서도 발견된다. Avestanpaoiiiaēin-), 그리고 아마도 고대 그리스어 κεραυςςςς("thunderbolt")에서는 제우스의 비명과 별도의 신명의 이름을 말하는데, 이는 금지된 형식인 *πραυςςςςςς의 동의어 대칭이었을 것이다. 벨라르 확대는 리투아니아 페르쿠나스(페루나스의 금지된 형태가 될 수 있는 형태일 수 있음), 올드 노르드페르지뉴(Old NorseFjögen), 리그베딕파르냐(폭풍과 비의 신), 그리고 아마도 트라시안 페르코스/페르콘(TracianPerkos/Perkon)에서 발견된다.[3][11][12] 뿌리 *pér-ur- 및 돌과 관련된 용어도 Hitt에서 증명된다.pēru("바위, 절벽, 바위"), Aves.pauuruuata("산") 및 Skpafarvata("바위, 절벽, 산").[11][13][14]
    알바니아어에서, 민간신앙에서 "하늘의 불"로 간주되는 번개를 지칭하는 단어는 "깜짝이고, 톤이고, 부딪치고, (불똥이 날 때까지)"[15]라는 의미의 shkrep의 구성인 shkreptimer이다. 타격과 돌과 불의 연관성은 돌을 서로 부딪쳐 불을 붙일 수 있다는 관측과 관련이 있다. 파업을 통해 불을 내는 행위(천둥이 친 후 참나무 안에 불이 잔존한다는 믿음에서도 반영됨)는 창조의 신화에서 번개의 가능성을 나타낸다.[11]

프로토-인도-유럽의 익명 루트 *dei-("빛나는 것")와 *perkwu-s("하늘/비/오크 협회")는 "천체 발광도"의 분류에 따라 함께 분류할 수 있다.[20] 우천제를 위한 의식가곡에서 알바니아인들은 태양(디아엘리, 셰언 드엘리우, 일리아 또는 페렌디아)에게 기도를 하곤 했는데, 그 소명을 세 번 반복한 후에 다음과 같이 말하곤 했다. 도케미시세 우엔시 슈엔델리우("성스러운 태양이 어두워졌기 때문에 비가 올 것")이다.[21]

신화

알바니아 신화에서 페렌디는 사랑-여신 혼신의 부부로서, 노르웨 신화에서 오딘의 아내 프리그에 비견된다.[22]

의식

번개와 천둥번개

알바니아의 민간신앙에서 번개는 "하늘의 불"(자라리 퀼릿)과 "신의 약자"(아르마/푸쉬카 e 페르엔디수)로 여겨졌는데, 실제로 번개를 가리키는 알바니아어는 고대 장대 무기인 트라시안 롬파이아와 관련된 루페자(rrrrufeja)이다.[23] 알바니아인들은 벼락이 칠 때 형성되어 하늘에서 떨어진다고 믿었던 돌맹이들(코크라 e rrufese 또는 구리 i rejues)의 최고 권력을 믿었다. 천둥돌은 가족 생활에서 중요한 숭배 대상으로서 보존되었다. 그들을 집 안으로 데려오면 사람, 가축, 농업에 행운과 번영과 발전을 가져올 수 있고, 또는 소총탄이 천둥번개 주인의 몸에 맞지 않을 것이라고 믿어졌다.[23] 소의 몸이나 임산부에 천둥돌 펜던트를 걸어 행운을 빌고 사악한 눈을 대조하는 것이 일반적인 관례였다.[24]

알바니아 문화에서 가장 무거운 형태의 선서(Alb. beja mere e arendere)는 "하늘에서 오는 것"(beja me gur/kokerrr reje/rrrufeje qer vjen nga perendia)에 의해 취해진다. 그것은 매우 심각한 맹세였고 사람들은 진실을 말하고 있음에도 불구하고 그것을 두려워했다.[24] 절도 혐의를 벗는 행위는 왼손에 천둥돌을 들고 오른손에 손을 대면서 다음과 같은 방법으로 행해졌다.[25]

Paerr kauster kokerr rejet, nuk ta kam vjedhe as un eu, kush i shpiser sime euk e di kush ta vjedhe! 네, 레즈샤, 레자 마에 조프터!

이 돌멩이 옆에서 맹세하건대, 나는 그것을 훔친 적이 없고, 우리 집 어느 누구도 그것을 누가 훔쳤는지 모른다! 내가 너에게 거짓말을 했다면, 구름이 나를 덮칠지도 몰라!

레인메이킹

페렌디는 특히 알바니아 사람들에 의해 빗물을 기원하는 선동과 노래에 의해 호출된다.[2] 제사는 여름 가뭄 때 주로 6월과 7월에 비가 오도록 행해졌으나 때로는 가뭄이 심한 봄철에도 행해졌다. 알바니아 지역마다 빗물을 만들기 위해 사람들은 물을 위로 던져서 빗물의 형태로 땅에 떨어지게 했다. 이것은 의식의 노래와 함께 모방적인 형태의 마술 연습이었다.[26]

노루즈나 알바니아 봄날(디타 이 베러스)에는 특히 알바니아 남부 쿠르벨레스 지역의 일부 마을에서 식물과 소를 위한 신에게 다음과 같은 기도를 올렸다.[27]

오 페르엔디, 네프나 시나나 베리!
Teer bershe misri dhe shlegu me brie! Teer bershe misri!

오 '하늘' 겨울 목초지에 비를 내려줘!
옥수수가 만들어지고 양이 뿔을 자라게 하기 위해서!

다음은 베페로나(혹은 로나, 다른 경우에는 페르페루가, 두둘라 또는 발칸 민속의 전통 신화적 특징인 남성적 형태인 도르돌레크 또는 더루덴크)의 형상도 포함하는 비를 만드는 이단-호모계 의례곡이다.[28]

로나로나, 페페로나,
Bjerere shi and arat tona! 비에러 시와 아라
테르 보헤테 테커리
나는 Gjerna 챠티,
그리리 게르 나 페르엔디
아슈투 에데 미제리!

로나로나, 페페로나,
우리 밭에 비를 퍼붓는다!
귀리들이 얼굴을 찡그릴 수 있도록
지붕만큼 높이,
하늘만큼 높은 밀
옥수수도!

참고 항목

참조

  1. ^ 2007년 서부, 240페이지.
  2. ^ a b Gamkrelidze 1995, 페이지 528.
  3. ^ a b c 제이콥슨 1985, 페이지 6, 19-21
  4. ^ 1987년 178페이지.
  5. ^ a b 1971년, 페이지 31~33.
  6. ^ Lurker 2005, 페이지 150.
  7. ^ a b 1952년, 페이지 32.
  8. ^ 1998년 Orel, 페이지 315–316.
  9. ^ 2007년 서부, 242–244 페이지, 말로리 & 아담스 1997, 페이지 582–583, 제이콥슨 1985, 페이지 6, 19–21; 트리머 1971, 페이지 31–33.
  10. ^ 2007년 서부, 페이지 166–167, 242–244.
  11. ^ a b c d 말로리 & 아담스 1997, 페이지 582–583.
  12. ^ 잭슨 2002 페이지 75-76.
  13. ^ Kloekhorst 2008, 페이지 669.
  14. ^ 드 바안 2008, 페이지 506–507.
  15. ^ 데미라지 1997, 페이지 363–364.
  16. ^ 2007년 서부, 167페이지, 242–244페이지.
  17. ^ 데미라즈 1997, 페이지 431-432.
  18. ^ 1977년, 페이지 72.
  19. ^ 트리머 1971 페이지 32.
  20. ^ 1993년 요크, 페이지 230–240, 248.
  21. ^ Gjoni 2012, 페이지 85-86.
  22. ^ 램버트즈 1973, 페이지 455–509.
  23. ^ a b 티르타 2004, 페이지 82, 406.
  24. ^ a b 티르타 2004, 페이지 101.
  25. ^ 티르타 2004, 페이지 102.
  26. ^ 티르타 2004, 페이지 310.
  27. ^ 티르타 2004, 페이지 308.
  28. ^ 피파 1978, 페이지 58.

참고 문헌 목록

  • Demiraj, Bardhyl (1997). Albanische Etymologien: Untersuchungen zum albanischen Erbwortschatz. Leiden Studies in Indo-European (in German). Vol. 7. Amsterdam, Atlanta: Rodopi.
  • de Vaan, Michiel (2008). Etymological Dictionary of Latin and the other Italic Languages. Brill. ISBN 9789004167971.
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  • Gjoni, Irena (2012). Marrëdhënie të miteve dhe kulteve të bregdetit të Jonit me areale të tjera mitike (PhD) (in Albanian). Tirana: University of Tirana, Faculty of History and Philology.
  • Jakobson, Roman (1985). "Linguistic Evidence in Comparative Mythology". In Stephen Rudy (ed.). Roman Jakobson: Selected Writings. Vol. VII: Contributions to Comparative Mythology: Studies in Linguistics and Philology, 1972–1982. Walter de Gruyter. ISBN 9783110855463.
  • Jackson, Peter (2002). "Light from Distant Asterisks. Towards a Description of the Indo-European Religious Heritage". Numen. 49 (1): 61–102. doi:10.1163/15685270252772777. ISSN 0029-5973. JSTOR 3270472.
  • Kloekhorst, Alwin (2008). Etymological Dictionary of the Hittite Inherited Lexicon. Brill. ISBN 9789004160927.
  • Lambertz, Maximilian (1973). "Die Mythologie der Albaner - Perëndi". In Hans Wilhelm Haussig (ed.). Wörterbuch der Mythologie (in German). Vol. 2. pp. 455–509.
  • Mallory, James P.; Adams, Douglas Q. (1997). Encyclopedia of Indo-European Culture. London: Routledge. ISBN 978-1-884964-98-5. (EIEC).
  • Lurker, Manfred (2005). The Routledge Dictionary of Gods and Goddesses, Devils and Demons. Routledge, Taylor & Francis. ISBN 0-203-64351-8.

Mann, Stuart E. (1952). "The Indo-European Consonants in Albanian". Language. Linguistic Society of America. 28 (1): 31–40. doi:10.2307/409988. JSTOR 409988.