목회주의

농장에서 가축을 기르는 연습은 목회 농업을 참고하십시오.
다음에 대한 시리즈 일부
경제, 응용, 개발 인류학
기본개념
프로비저닝 시스템
사례 연구
관련기사
주요 이론가
사회문화인류학
이란 차하르말과 바흐티아리 주 바흐티아리족의 고양이.
목회, 기원 및 확산에 대한 글로벌 지도, 다음으로부터[1]

목회는 가축으로 알려진 길들여진 동물들이 가축과 함께 이동했던 유목민들에 의해 역사적으로 풀을 뜯기 위해 넓은 식물성 야외 땅(목장)에 방사되는 동물 사육의 한 형태다. 관련된 종에는 소, 낙타, 염소, 야크, 라마, 순록, 말, 양 등이 포함된다.[2]

목회주의는 전 세계적으로 많은 변이에서 발견되는데, 일반적으로 건조함, 열악한 토양, 냉온도 또는 고온도, 물 부족과 같은 환경적 특성으로 인해 작물이 자라기 어렵거나 불가능하게 된다. 더 많은 한계지역이 있는 이런 극단적인 환경에서 운영된다는 것은 목회자 공동체가 지구온난화에 매우 취약하다는 것을 의미한다.[3]

목회주의는 아프리카, 티베트 고원, 유라시아 스텝, 안데스, 파타고니아, 팜파스, 오스트레일리아 등 많은 지역에서 삶의 방식으로 남아 있다. 2019년 현재 2억~5억 명이 전 세계적으로 목회를 실천하고 있으며, 전체 국가의 75%가 목회 공동체를 갖고 있다.[3]

목회자 공동체는 이동성의 수준이 다르다. 정치경계 강화, 토지개척, 농작물 재배확대, 담장 및 전용 농업건물 건설 등이 모두 가축의 자유로운 이동능력을 떨어뜨려 목장이라고 하는 확립된 방목구역에서 목축이 일어나면서 좌식목회가 보편화되고 있다. 또한 좌 목회자들은 생산성 다양화, 유기농업의 거름 획득, 가축의 목초환경 개선을 목적으로 혼합농업의 형태로 작물과 가축을 함께 기르기도 한다. 이동식 목회주의에는 매일 또는 심지어 몇 시간 안에 일어날 수 있는 신선한 식량과 물을 찾기 위해 단거리를 가로질러 목동들을 이동시키는 것, 지역마다 다른 계절적 목장들 사이에서 동물들이 일상적으로 이동하는 트랜스휴먼스, 목회자들과 가족들이 동물들을 찾아 이동하는 유목민주의 등이 포함된다. 장기적 계획 없이 이용 가능한 모든 방목장을 대상으로 한다. 삼림과 숲에서 방목하는 것을 사행성이라고 할 수 있다.[4] 목회를 실천하는 사람을 목회자라고 한다.

목회자 무리들은 그들의 환경과 상호작용을 하고, 야생 풀과 같은 미개식물을 먹이로 바꾸는 방법으로 환경과의 인간관계를 중재한다. 많은 곳에서, 사바나나나 숲에서 목초를 방목하는 것은 사바나스의 생물 다양성을 유지하고 그들이 울창한 관목지나 숲으로 진화하는 것을 막는 데 도움을 줄 수 있다. 적절한 수준에서 방목하고 탐색하는 것은 종종 지중해 기후 지역의 생물 다양성을 증가시킬 수 있다.[5][6] 목회자들은 다른 방식으로 생태계를 형성한다: 어떤 공동체들은 동물을 방목하고 탐색하는데 더 적합한 생태계를 만들기 위해 불을 사용한다.

오리진스

Khoikhoy는 그들의 오두막을 해체하고 새로운 목장으로 이사할 준비를 했다. 사무엘 다니엘(1805)의 아쿠아틴트.

한 이론은 목회가 잡농으로부터 발전했다는 것을 암시한다. Bates와 Lees는 관개를 농업에 접목하는 것이 전문화를 초래한다고 제안했다.[7] 혼합 농업의 장점은 실패 위험 감소, 노동력 확산, 자원 재이용이다. 이러한 장단점의 중요성은 농가의 사회문화적 선호와 강우, 방사선, 토양형, 질병에 의해 결정되는 생물물리학적 조건에 따라 다르다.[8] 관개 농업의 생산성 증가는 인구의 증가와 자원에 대한 추가적 영향을 가져왔다. 접경지역인 토지는 동물 번식을 위해 여전히 사용되고 있다. 이것은 충분한 포획물을 모으기 위해 먼 거리를 떼로 덮어야 한다는 것을 의미했다. 전문화는 집중적인 농업과 목회 둘 다의 중요성이 증대됨에 따라 일어났다. 농업과 목회 모두 서로 나란히 발전하여 지속적인 상호작용을 이루었다.[7]

다른 이론은 목회주의가 사냥과 채집으로부터 진화했다는 것을 암시한다. 야생 염소와 양을 사냥하는 사람들은 무리 이동성과 동물들의 필요에 대해 잘 알고 있었다. 그런 사냥꾼들은 이동성이 좋았고 계절 회전을 할 때 무리를 따라다녔다. 길들이기 및 길들이기를 통해 원목 목회자 유목민 사냥꾼과 채집자 집단을 더 통제할 수 있게 하기 위해 가축화되지 않은 가축 떼를 선택했다[by whom?]. 과거에 수렵인과 채집자들의 전략은 매우 다양했고 혼합 농업인처럼 지역 환경 조건에 따라 결정되었다. 포획 전략에는 큰 사냥감을 사냥하거나 포획하는 것, 작은 동물, 낚시, 조개류 또는 곤충 채집, 과일, 씨앗, 견과류 같은 야생 식물 음식 수집 등이 포함되어 있다.[9] 이 철새 떼들 사이에서 생존을 위한 다양한 전략들은 또한 유목 목회를 향한 진화의 길을 제공할 수 있을 것이다.[citation needed]

자원.

목회는 미개척지에서 일어난다. 야생동물은 변두리 땅에서 나온 먹이를 먹고 인간은 우유, 피, 그리고 종종 가축의 고기로부터 살아남으며 종종 양모나 우유와 같은 부산물을 돈과 음식으로 교환한다.[10]

목회자들은 기본적인 생활에는 존재하지 않는다. 목회자들은 종종 부를 축적하고 국제 무역에 참여한다. 목회자들은 농업인, 원예인, 그리고 다른 단체들과 무역 관계를 맺고 있다. 목회자들은 그들의 무리의 우유, 피, 고기에 광범위하게 의존하지 않는다. McCabe는 공동 재산 기관이 만들어질 때, 장수하는 공동체에서 자원 지속가능성이 훨씬 더 높아지는데, 이는 목회자 인구의 동아프리카 초원에서 분명히 나타난다고 언급했다.[11] 그러나 재산권 구조가 자원의 지속가능성에 영향을 미치는 여러 가지 다른 변수들 중 하나일 뿐, 공통 또는 사유재산도 반드시 지속가능성으로 이어지는 것은 아니라는 점에 유의할 필요가 있다.[12]

어떤 목회자들은 사냥과 채집, 낚시 그리고/또는 소규모 농업이나 목회 농사로 목욕을 보충한다.

이동성

쾨브스굴 성 몽고 목회자

이동성은 목회자들이 환경에 적응할 수 있게 해 비옥한 지역과 불임 지역 모두가 인간의 존재를 지원할 수 있는 가능성을 열어준다. 목회의 중요한 구성 요소로는 낮은 인구밀도, 이동성, 활력, 복잡한 정보시스템 등이 있다. '식량생산 시스템'을 지원하기 위해 환경을 조정하기보다는 환경에 맞게 시스템을 전환한다.[13] 이동 목회자들은 종종 반경 100에서 500킬로미터까지 커버할 수 있다.

목회자들과 그들의 가축들이 환경에 영향을 끼쳤다. 오랫동안 목회에 사용되던 땅이 가축 방목과 인류화재의 불씨로 변모했다. 불은 목초지를 활성화하고 산림의 재생을 막는 방법이었다. 화재와 가축사냥의 집합적인 환경적 무게는 세계 여러 지역의 풍경을 변화시켰다. 불은 목회자들이 가축을 위한 땅을 가꾸는 것을 허용했다. 정치적 경계는 환경적 경계에 기초한다.[14] 지중해 지역의 마키스 관목지대는 인공적인 화재와 가축 방목 조건에서 번성하는 화생식물이 지배하고 있다.[15]

유목 목회자들은 육류, 피부, 양모, 우유, 피, 거름, 수송용 가축의 관리에 따라 세계적인 식량 생산 전략을 갖고 있다. 유목 목회는 일상의 이동과 계절이동이 있는 다른 기후와 환경에서 행해진다. 목회자들은 가장 유연한 인구 중 하나이다. 목회자 사회는 야전 무장한 남자들이 가축과 백성을 보호한 다음 다시 무질서한 사냥 패턴으로 돌아가게 했다. 가축화·야생식물, 사냥동물, 시장경제에서 접근할 수 있는 물품 등 다른 자원의 이용도 배제하지 않고 있지만, 가축의 생산물은 가장 중요한 자원이다. 국가들 사이의 경계는 자급자족과 경작자와의 무역 관계에 영향을 미친다.[16]

목회주의적 전략은 환경에 대한 효과적인 적응을 나타낸다.[17] 강수량의 차이는 목회자들에 의해 평가된다. 동아프리카에서는 계절적인 강수 패턴에 해당하는 다른 동물들이 일년 내내 특정 지역으로 옮겨진다.[18] 트랜스휴먼스는 가축과 목회자들이 높은 목초지와 낮은 목초지 사이에서 계절적으로 이주하는 것이다.

어떤 목회자들은 끊임없이 움직이고 있는데, 이것은 마을과 도시의 좌식민들과 갈등을 일으킬 수도 있다. 이로 인한 분쟁은 분쟁지역과의 전쟁으로 이어질 수 있다. 이러한 분쟁은 동아시아뿐만 아니라 고대 중동에서도 기록되고 있다.[19][20] 다른 목회자들은 같은 장소에 머물 수 있어서 더 오랜 기간 동안 거주할 수 있다.

수단의 낙타시장

다양한 이동 패턴을 관찰할 수 있다. 소말리아 목회자들은 그들의 동물들을 가장 가혹한 환경 중 하나에서 기르지만 그들은 수 세기 동안 진화해 왔다. 소말리아는 완전한 생활 체계와 통치체제가 정비된 목회 문화를 잘 발전시켰다. 소말리아 시는 인간의 상호 작용, 목가적 동물, 배회하는 짐승, 그리고 비, 천체적 사건, 그리고 중요한 역사적 사건들과 같은 다른 자연적인 것들을 묘사한다. 지혜로운 현자 굴레드 하지(Swise Guled Haji)는 목회생활에서 물의 중심성을 캡슐화하는 격언을 만들었다.

셀비요 리히 마 포가

물이 있는 우물은 결코 멀지 않다.

—굴레 하지[21]

모빌리티는 아리아인들에게 중요한 전략이었지만, 인구의 증가, 극심한 가뭄, 농업의 확대, 상업 목장과 놀이공원의 확대로 인해 방목장의 손실은 줄어들었다. 가장 가난한 가정들은 목회주의에서 벗어나 일자리를 얻기 위해 마을로 내몰렸다. 교육, 의료, 소득의 혜택을 받은 아리아 가정은 거의 없었다.[22]

환경 변화에 대응할 수 있는 목회자의 유연성이 식민지화에 의해 축소되었다. 예를 들어, 아프리카의 사헬 지역에서는 정착을 장려하면서 이동성이 제한되었다. 인구는 3배로 늘었고 위생과 의료도 개선되었다.

에티오피아의 아파 목회자들은 정보를 위해 다구라고 불리는 토착적인 의사소통 방법을 사용한다. 이것은 그들이 기후와 다양한 장소에서 목장의 가용성에 대한 중요한 정보를 얻는데 도움을 준다.

정보

목회자들은 매년 다른 시기에 특정 환경의 가치를 보여주는 정신적 지도를 가지고 있다. 목회자들은 생태학적 과정과 환경에 대한 이해가 있다.[23] 정보 공유는 연계된 사회의 네트워크를 통한 지식 창출에 필수적이다.[24]

목회자들은 세계에서 가장 가혹한 환경에서 식량을 생산하고, 목회 생산은 세계 토지의 거의 절반에 달하는 농촌 인구의 생계를 지원한다. 수억 명의 사람들이 대부분 아프리카와 아시아에서 목회자다. 릴리프웹은 "수억명의 사람들이 전세계 100여개국에서 목회를 하고 있다"고 보도했다. 아프리카 연합은 아프리카에 약 2억 6천 8백만 명의 목회자가 있으며, 이는 전체 인구의 4분의 1이 넘는 것으로 아프리카 전체 육지 질량의 약 43%를 차지하고 있다고 추산했다.[25] 목회자들은 지구 표면의 약 3분의 1을 차지하는 레인지랜드를 관리하고 농작물 생산이 불가능한 곳에서 식량을 생산할 수 있다.

네네츠 순록은 러시아에서 목초한다.

"많은 연구를 검토한 결과, 토지의 단위당 2배에서 10배의 생산성이 제시된 자본집약적 대안보다 높다"는 목회주의가 나타났다. 그러나 이러한 혜택의 대부분은 측정되지 않고 목회를 보다 자본 집약적인 생산 방식으로 대체하려는 정책과 투자에 의해 종종 낭비된다.[26] 그들은 전통적으로 이해 부족, 한계화, 대화에서 배제되는 것에 시달려왔다. 유엔식량농업기구가 관리하는 '목회자 지식허브'는 '목회자 이슈를 다루는 목회자와 이해관계자 간의 교류와 동맹 구축을 위한 중립적 포럼'[27]은 물론 목회에 대한 기술적 우수성에 대한 지식의 보고 역할을 하고 있다.

목회 및 농장동물유전자원

주로 자연과 인간을 기반으로 한 선택에 의해 움직이는 가축의 유전자 구성에 변화가 있다.[28] 예를 들어, 사하라 사막 이남 지역의 목회자들은 환경에 적응하고 가뭄과 질병을 견딜 수 있는 가축 품종을 선호한다.[29] 그러나, 다른 동물 생산 시스템에서는 이러한 품종은 낙담하고 더 생산적인 외래 품종이 선호된다.[28] 전 세계 시장 선호도와 기후 변화로 가축 질병 발생과 포획 품질 및 이용가능성 저하로 이어질 수 있는 상황 변화로 인해 이러한 상황을 방치할 수 없었다.[30] 따라서 목회자들은 지역 가축 품종을 보존함으로써 농장 동물 유전 자원을 유지할 수 있다.[29] 일반적으로 목회주의 하에서 가축의 유전적 자원을 보존하는 것은 신뢰성과 관련 비용 측면에서 유리하다.[31]

공동체의 비극

하딘의 '공유지의 비극'(1968년)은 목회자들이 공유하는 땅과 같은 공동의 재산자원이 결국 어떻게 과도하게 사용되어 폐허가 되는지를 묘사했다.[32] 하딘의 논문에 따르면 목회자 토지이용 전략은 불안정하고 환경 파괴의 원인이라는 비판을 받았다.[33]

투아레그 목회자들과 그 무리들은 2005-06년 니제르 식량 위기 때 니제르에서 나이지리아로 남쪽으로 피신한다.

그러나 하딘의 '공유지의 비극'에 대한 조건 중 하나는 사람들이 서로 소통하거나 합의와 계약을 맺을 수 없다는 것이다. 많은 학자들은 이것이 우스꽝스럽다고 지적해왔고, 그럼에도 불구하고 그것은 전세계의 개발 프로젝트에 적용되어 수천 년 동안 지속 가능한 목회 시스템을 관리해 온 지역사회와 다른 지배체제의 파괴를 동기부여하고 있다. 그 결과는 종종 비참했다.[34] 엘리너 오스트롬은 저서 'Commons Regulation the Commons'에서 공동체가 감소하는 공동체의 속박과 무력함을 보여주지 않았다. 그녀는 목회에 사용되는 방목장과 같은 공동 풀 자원은 민영화나 완전한 정부 통제를 통해서보다 지역사회 단체와 협동조합을 통해 더 지속가능하게 관리될 수 있다고 주장했다.[35] 오스트롬은 그녀의 업적으로 노벨 경제학상 수상자를 받았다.[36]

아프리카의 사헬 지역의 목회자들은 자원 고갈의 책임을 지고 있었다.[33] 자원 고갈은 사실 이전의 간섭과 징벌적 기후 조건에 의해 촉발되었다.[37] 하딘의 논문은 이 문제들에 대한 해결책을 제시하면서, 부족민들로부터 국가 또는 개인으로의 토지 이전을 자극하는 토지의 사유화를 위한 일관성 있는 근거를 제시한다.[32] 민영화된 프로그램은 환경을 약화시키면서 목회자 사회의 생계에 영향을 미친다.[23] 정착 프로그램은 종종 목회자의 자율성과 생계를 줄이는데 국가의 필요를 충족시킨다.

나이지리아, 말리, 수단, 에티오피아, 그리고 아프리카의 사헬과 혼 지역의 다른 나라들의 격렬한 목축과 농민의 갈등은 기후 변화, 토지 파괴, 인구 증가로 악화되었다.[38][39][40]

그러나, 최근 들어 목회주의는 가혹한 환경에서 인간의 존재를 지지하고 종종 토지 이용에 대한 지속 가능한 접근법을 나타낸다는 것이 밝혀졌다.[23]

참고 항목

참조

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참고 문헌 목록