에어야만

Airyaman
아리아만과 혼동하지 말자.
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아베스타에서 에어야만(또는 에어리아만)은 모두 아베스타어 공통명사일 뿐 아니라 조로아스트리아 신성의 적절한 이름이다.

공통명사는 말 그대로 (그)공동체나 부족의 구성원이라는 [a]뜻의 신학적·사회적 용어다. 2차적 발달에서 공통명사는 건강과 치유의 야자타인 에어야만의 고유 이름이 되었다.[*]

조로아스트리아 전통에서 아베스탄 에어야만은 중간 페르시아인 에르만(Middle Persian Erman, ērman)이다.

경전에

가타스에서

신성 에어야만은 조로아스터교의 가장 오래된 문헌이며 조로아스터 자신이 작곡한 것으로 간주되는 가타스에는 등장하지 않는다. 이 용어가 나타나는 몇 안 되는 경우(야스나 32.1, 33.3, 33.4, 49.7)에서 에어야만은 성직자의 사회적 분열을 나타내는 일반적인 명사다.[1]

어린아베스타에서

벤디다드에 보존된 우주론적 이야기에 따르면, 아후라 마즈다가 세상을 창조한 지 얼마 되지 않아 앙그라 마뉴는 그 위에 무수한[g] 병들을 쏟아냈다. 이에 아후라 마즈다는 만트라 스데다, 소로샤, 에어야만에게 치료법을 찾아달라고 요청하면서 각각 다흐마 아프리티와 함께 보상하고 축복하겠다고 약속했다.[h] 에어야만의 도움으로 아후라 마즈다는 그 후 1만 개의 식물을 지구로 가져왔기 때문에, 트라에타나에게 모든 병들의 세계를 치료할 수 있는 수단을 제공했다(Vendidad 22.5[2]).

에어야만은 '최고의 진실'(또는 '최고의 의')의 아메샤 스펜타(Amesha Senta)인 아샤 바히샤(Asha Vahishta)와 밀접한 관련이 있다. 벤디다드 20.11과 야슈트 2(아메샤 세타 7인전)에서 그는 "아샤를 따르는" 아샤로 묘사되는데, 아샤 바히샤가 바로 이 아샤 바히샤의 저혈압이다. 명목상 아샤 바히샤의 찬송가인 세 번째 야슈트는 대쪽으로는 에어야만 이효에 대한 찬사가 있는데, 조로아스트리아 전통에서는 에어야만 신성을 발현한 것으로 간주된다.[3]

기도의 적절한 암송을 통해 보존되는 진실/질서(asha)처럼 '에어야만은 약초와 약, 약과 수술을 통해 치유되는 것이 아니라 성령으로 치유된다'[4]는 것이다. 에어야만은 조로아스터리아 달력에는 낮명 헌신이 없지만, 3일차(시로자 2.3)에 아샤 바히샤타와 함께 호출된다.

에어야만의 주식 별칭은 '바람직한' 이시야(Yasna 27.5, Visparad 1.8, 2.10, Vendidad 22.9, 22.19, 22.20[5])이다. 벤디다드의 다른 구절에서 에어야만은 "야한 성취"(11.7, 21.20, 21.21)이다.

전통으로

덴카드 3.157에 따르면, 의사가 약초를 통해 치료할 수 있는 것은 에어야만(→ MP 에르만)의 "우월한 도움과 우정" 덕분이라고 한다. 의사의 의술은 에어야만과의 관계의 질에 달려 있다. 같은 구간에서 에어야만의 치유력은 '숨겨져 있다'거나 '오컬트 효능이 있다'고 한다. 그는 4,333종의 질병을 치료하는 신의 명령을 받은 힘을 가지고 있다.

아베스타가 아샤 바히샤(→ MP Ardavahisht)와 에어야만을 동일시하는 것은 조로아스터교의 전통으로 계승된다. 덴카르드 8.37.13에서는 에어야만의 힐러 역할까지 아샤 바히샤와 공유한다. 에어야만이 신체 건강을 책임지는 반면, 아샤 바히샤는 정신적 건강을 책임진다.

조로아스트리아 전통의 종말론에서 "불과 에어야만은 산과 언덕에 있는 금속을 녹여 강처럼 지구 위를 흐를 것이다. 그리고 그들은 모든 사람을 그 녹은 금속을 통과하게 하여 깨끗하게 할 것이다.'[6] 마찬가지로 분다히신 (12세기 완성)에서 고유명사 에어야만은 세계의 마지막 개조를 가져오는 종말론적 인물인 [7]사오샨트의 대명사다. 신성 에어야만처럼 소시얀트는 아샤 바히샤와 밀접하게 연결되어 있다.

조로아스트리아 결혼식에서 계속 낭송되고 있는 파젠드 혼례 찬송가에서는 건강의 신성이 결혼의 수호신으로 호출된다. 이 식별의 교조적 토대는 '결혼하는 부부의 기쁨을 위해' 에어야만을 불러 일으킨 야스나 54.1(찬송가에는 재역주)이다.[8]

오늘날 조로아스트리아교에서는 가딕 에어야만 ishyo 기도는 신성 에어야만의 발명으로 간주된다.

학문적 문제

베딕 아리아만과 관련해서

에어야만/아리아만이 "공동체의 구성원"으로서 갖는 공통의 의미는 두 문화에서 공통명사 에어야만/아리아만이 "사회 집단의 한 종류"로 정의하듯이 에베스탄과 베딕 양쪽에 모두 보존되어 있다.[9]

그러나 각각의 신성은 다음과 같은 공통의 1차적 속성을 가지고 있지 않다. 리그베딕 아리아만이 분명히 "환대[e]"인 반면,[10][d] 에베스탄 에어야만은 분명 치유의 신이다. 이러한 변칙 현상을 설명하려는 시도는, 예를 들어, "아리안 남성의 보호자"[11]로서 베딕 명사의 남성적 형태에 대한 대안적 해석에서부터, "힐링"의 재해석까지, 예를 들면 "he [e]. 베딕 아리아만]도 아베스타에 에어야만이라는 이름으로 존재하며, 그가 치유하는 신인 만큼 인간의 은인인 도우미가 있다.[12]

이름 대 함수

조로아스터교의 신격은 - 에어야만이 유일한 예외인 - 그들의 이름이 나타내는 일반적인 명사의 하이포스테스다. 왜 이것이 에어야만/에어야만에게 그렇지 않은지는 일반적으로 2차 개발로 인정된다.

하나의 가설은 치유와 함께 가딕 에어야만의 구성 이전까지 거슬러 올라간다. 여기서 (잘 확립된 의미에[b] 따름) '()공동체 구성원'은 '사제들(소달리스)'의 구성원을 의미하는 것으로 해석된다.[13] 이에 따라 에어야만은 고대에 이르러서는 약학 지식의 보고였고, "치유자 중 치유자는 성스러운 말씀으로 치유한 자였다"[14][f]는 이유로 치유의 신성으로 이해하게 되었다(그리고 그 기도는 병을 막는 매력으로 여겨지게 되었다).

어원학적, 문법적 증거에만 의존하는 '엄격한 언어학'[15] 방법론에 따르면 에어야만의 유전자는 가딕 에어야만의 젊은 아베스탄 외세에 있다.[9] 고유명사는 기도가 치유와 동일시되었기 때문에 치유의 야자타가 된 에어야만이라는 신성의 발명으로 잘못 해석되었다(예를 들어 야스나3에서 '병치유 최대의 인간'으로 칭송되었다). Avestan common 명사 Airyaman과 Vedic aryaman은 둘 다 사회적 집단의 한 유형을 나타낸다는 것이 받아들여졌지만, 'Avestan Airyaman은 키메라다... 이 이름의 Vedic 신성이 ...라면 오래 전에 결정되었을 것이다. 이 문제를 혼동하지 않았다.'[9][c]

메모들

a ^ 보이스는 사회적 용어를 "가족이나 마을보다 더 큰 공동체인 부족이나 지역의 구성원들이 환대를 통해 맺어진 우호적인 관계를 맺고 있거나 환대를 받을 수 있는 사람들로 구성되어 있다"[16]고 설명했다. 바르톨로마에의 제노세.[e]
b ^ 바르톨로마에는 야스나 49.7, 32.1, 33.4, 33.3을 인용하여 다음과 같이 말하고 있다: "Genosse uzw. pristerlicher, Angelhöriger des ersten order Priesterstandes (s. unter pishtra-), 'Sodale;"[17]
c ^ "Le dieu avestique airiacan est une chimere. N'eût été été l'aryaman védique, l'aurait su depuis longtemps. [...] la 비교 ne peut s'établir qu'entre le dieu et aryaman- et un grufflef social définique par'avestique."[9]
d ^ Tieme의 리그베다삼히타 분석에서[18] 언어학자는 Vedic 이전의 시간에는 원래 호스트와 손님 사이의 관계를 표현했다고 제안한다(Tieme는 Fremling으로 번역되고, 독일어는 "스트레인저"로 번역된다). 티엠은 베딕 아리아를 "소유자"와 "적"으로 얼버무리고, 이 단어들은 이란어로 "get"과 "cf. ashi"라는 의미에서 잘 입증된 기초적인 것으로 추적되었다.
e ^ ^ cf. 바르톨로마에의 제노세,[19] 독일어로 동질적이고 담담한 사람들을 위한, 자신의 목표/목적을 공유하는 사람.
f ^ 세 종류의 치료사 중에서 "모든 치료사의 최고의 치료는 성스러운 말씀 [만드라 씀바귀]로 치유하는 사람; 그는 신자들의 몸에서 병을 가장 잘 몰아낼 것이다." (벤디닷 7.44[20])
g ^ 말 그대로 "9999"는 아베스타 작곡가들에게 가장 큰 숫자다. Cf. 야슈트 13의 프라바시스와 같은 수.
h ^ Boyce는 아프리티를 축소법으로 사용하는 것은 이 우주론적 전설에서 비롯될 수 있다고 제안한다[2]. 벤디다드 18.11, 덴카드 3.321)

참조

  1. ^ 카노이 1917쪽 294-295쪽
  2. ^ a b 보이즈 1993, 페이지 212.
  3. ^ cf. 달라 1938, 페이지 169,204,253.
  4. ^ 달라 1938, 페이지 203-204.
  5. ^ 1926년 회색, 페이지 104,135
  6. ^ 제너 1956 페이지 148.
  7. ^ 자이어 1940, 379,380 페이지.
  8. ^ 1922년, 페이지 81.
  9. ^ a b c d 켈렌스 1977, 페이지 95
  10. ^ 1938년, 134쪽.
  11. ^ 듀메질 qtd in
    보이즈 1975, 55,n.214 페이지
  12. ^ 카노이 1917, 페이지 65.
  13. ^ 카노이 1918, 페이지 295.
  14. ^ 와들 1909, 페이지 238.
  15. ^ 켈렌스 1995, 페이지 i.
  16. ^ 보이즈 1975, 페이지 56.
  17. ^ 바르톨로마에 1904년, 대령 198-199.
  18. ^ 1938년.
  19. ^ 바르톨로마에 1904년, 대령 198.
  20. ^ 다메스테터 1880, 페이지 85-86.

참고 문헌 목록

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  • Boyce, Mary (1975), The History of Zoroastrianism, vol. 1, Leiden: Brill
  • Boyce, Mary (1993), "Dahma Afriti and Some Related Problems", Bulletin of the School of Oriental and African Studies, 56 (2): 209–218, doi:10.1017/S0041977X00005474
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